Hace unos días cené con una persona inteligente y encantadora que está haciendo un doctorado en una universidad francesa. Hablamos, cómo no, de la maldita gripe A, y dijo creer en las teorías de la eliminación, es decir, en que detrás de la pandemia está el siniestro propósito de reducir la población mundial de manera drástica. Y como prueba de ello citó a una ex ministra de Sanidad finlandesa, Rauni Kilde, que asegura tal cosa en un vídeo.

Pero, ¿qué distingue esta irracionalidad de, por ejemplo, las histerias colectivas que condujeron a la quema de brujas? Que alguien educado crea en estos delirios es mucho más aterrador que la gripe A.

Comenzamos por El Texto de de las Naciones Unidas enigma: "Hoy, Gran etapa: Concarnean-Chatealin; ES La Costa Menez-Kerveyen, Tene -MOS SEIS hombres un La cabeza. Hijo ... "

Desgraciadamente, demasiado emocionado por El Suspenso de La Carrera, Nuestro cronista SE confunde Mezcla y corredo -res, números, Distintivos, Marcas y nacionalidades. ¿Quieren AYUDARLO A TERMINAR esta nota?. Sabemos que:

- Este Grupo comprende SEIS hombres, todos de Nacionalidad diferente. Hay de las Naciones Unidas alemán, castellano de las Naciones Unidas, de las Naciones Unidas belga, de las Naciones Unidas Espa -ñol, de las Naciones Unidas  y italiano de las Naciones Unidas francés;

-- Tres Patrocinan marcas A LOS corredores, cada una de ellas un dos. Así:

a) El l n º y El alemán hijo dos corredores que Llevan los Colores de La marca La Vie Claire;

b) El N º 5 y El Belga Llevan Los dos Los de La marca Sisteme U;

c) El y español El n º 3 Llevan los dos Los de La marca Fagor;

Se sabe un Continuación:

d) Los corredores n º 2 y N º 6 sacaron Ventaja una La Último del circuito de l'Mientras Aulne que El español SE quedó;

e) El Italiano y El Francés SE Treinta adelantaron segundos al N º 3 ES La Tercera vuelta de este Circuito de 5800 kilometros. un CUBRIR una vez veces;

f) El N º 2 y El alemán debieron, Ambos, abandonar Después de una Caída;

g) Finalmente El n º 1 Ganó El Sprint final Frente al Italiano.

Debes averiguar el n º de cada corredor A que Pertenece nacionalidad.

Explica cómo ha conseguido Solucionar el Ejercicio y ayudándote del libro (págs.. 89-92) explica qué actividades relacionadas con la inteligencia (en su dimensión teórica y práctica) se ha desarrollado en este ejercicio.

El juez de Menores de Castellón, Rafael Sánchez-Tinajero, ha condenado a un menor de 15 años --a sus padres como responsables-- al pago de una indemnización de 54.557 euros, así como le ha prohibido conducir durante seis meses motocicletas por atropellar mortalmente a una mujer, de 55 años, cuando este circulaba con la moto de su padre por la calle Polo de Bernabé de Vila-real hace dos años, según confirmaron a Mediterráneo fuentes judiciales.

Los hechos, según la sentencia que ha sido ratificada por la Audiencia Provincial de Castellón, sucedieron el 2 de noviembre del 2007, cuando el menor discurría sobre las 18.10 horas, con visibilidad propia del crepúsculo y a una velocidad indeterminada, con un ciclomotor Aprilia, propiedad de su progenitor, por la calle Polo de Bernabé.

EL JOVEN INTENTÓ ESQUIVARLA Este se dirigía hacia Castellón por esta vía de sentido único, sin limitación especial de velocidad, cuando, antes de llegar al paso de peatones existente en esa calle, a la altura del cruce con la calle Teruel, se percató de que la peatón Josefa M.U., de 55 años, cruzaba la calzada de derecha a izquierda, sin que existiese allí paso de peatones y justo en la esquina había unos contenedores.

En ese instante, el condenado, sin aminorizar la velocidad ni activar el dispositivo acústico del vehículo --según los hechos probados durante la vista--, continuó la marcha corrigiendo su trayectoria, pero ciñéndose al lado izquierdo de la calzada, momento en el que, como Josefa continuó andando para cruzar e incluso aligeró el paso, el joven perdió el control del ciclomotor que manejaba y colisionó con dos turismos estacionados en el lado izquierdo de la calle y atropelló a la mujer. La moto cayó al suelo y se desplazó hasta ocho metros del lugar por el choque.

TRAUMATISMO CRANEAL Tal y como reza la sentencia, antes de cruzar, la víctima iba acompañada de otra mujer, quien también estuvo a punto de cruzar la calle, pero que se detuvo al advertir de la presencia del ciclomotor que conducía el menor castigado.

Como consecuencia del atropello, Josefa sufrió un traumatismo craneoencefálico grave, con hematoma subdural frontal izquierdo, contusiones y una fractura isquiopúbica izquierda.

Esta fue atendida por los medios sanitarios en el lugar del accidente, fue trasladada de urgencia e ingresó en el hospital con un pronóstico reservado. Tal fue la gravedad de las heridas que falleció 11 días más tarde.

Los hechos constituyeron una falta de imprudencia grave con resultado de muerte y los tres hijos de la fallecida reclamaron una indemnización que tanto el juzgado como la Audiencia han impuesto a los padres. Los dueños de los otros coches dañados no han reclamado nada.

Un hombre de negocios norteamericano estaba en el embarcadero de un  pueblecito costero de México cuando llegó una barca con un solo tripulante y  varios ATUNES muy grandes.

El norteamericano felicitó al mexicano por la calidad del pescado y le  preguntó cuánto tiempo había tardado en pescarlo.

El mexicano replicó: Oh! Sólo un ratito.

Entonces el norteamericano le preguntó por qué no se había quedado más  tiempo para coger más peces.

El mexicano dijo que ya tenía  suficiente  para las necesidades de su familia.

El norteamericano volvió a preguntar: ¿Y qué hace usted entonces con el resto de su tiempo?

- El mexicano contestó: - Duermo hasta tarde, pesco un poco, juego con mis hijos, duermo la siesta con mi mujer, voy cada tarde al pueblo a tomar  unas copas y a tocar la guitarra con los amigos. Tengo una vida  plena y ocupada, señor.

- El norteamericano dijo con tono burlón:  - Soy un graduado de Harvard y le podría echar una mano. Debería  dedicar  más  tiempo a la pesca y con las ganancias comprarse una barca más  grande.  Con  los beneficios que le reportaría una barca más grande, podría  comprar  varias  barcas. Con el tiempo, podría hacerse con una flotilla de barcas  de  pesca. En vez de vender su captura a un intermediado, se la podría  vender al  mayorista; incluso podría llegar a tener su propia fábrica de conservas. Controlaría el producto, el proceso industrial y la comercialización.  Tendría que irse de esta aldea y mudarse a  Ciudad de  México, luego a Los Ángeles y finalmente a Nueva York, donde  dirigiría  su propia empresa en expansión.

- Pero señor, ¿cuánto tiempo tardaría todo eso?

- De quince a veinte años.

- Y luego ¿qué?

- El norteamericano soltó una carcajada y dijo que eso era la mejor  parte:

- Cuando llegue el momento oportuno, puede vender la empresa en  bolsa  y hacerse muy rico. Ganaría millones.

- ¿Millones, señor? Y luego ¿qué?

- Luego se podría retirar. Irse a un pequeño pueblo costero donde  podría  dormir hasta tarde, pescar un poco, jugar con sus nietos, hacer  la  siesta  con su mujer e irse de paseo al pueblo por las tardes a tomar  unas copas  y tocar la guitarra con sus amigos.

- Bueno, pero eso es lo que hago ahora señor ¿Por qué tengo que esperar  veinte años?

La prensa amarilla de Reino Unido ha sido víctima del engaño de un equipo de autores de documentales que quiso probar la credulidad de los medios a la hora de informar sobre cosas que les ocurren a los famosos. Las falsas historias publicadas por varios tabloides incluyen la noticia de que el pelo de la cantante Amy Winehouse se había prendido fuego o el supuesto interés por la física cuántica de un miembro del grupo Girls Aloud.

Entre los periódicos que cayeron en la trampa figuran The Sun, el Daily Mirror, el Daily Star y el Daily Express, que se alimentan diariamente con noticias sensacionalistas relacionadas con la gente del espectáculo. El engaño de que fueron objeto los tabloides es materia de un documental titulado Starsuckers, que se presenta el próximo 28 de octubre en el recién inaugurado Festival Cinematográfico de Londres.

"He querido demostrar que el periodismo del famoseo es una tontería y que ha infectado al conjunto del periodismo", afirma su director, Chris Atkins, en declaraciones al diario The Guardian . La película muestra cómo el equipo dirigido por Aitkins llamó a las redacciones de los periódicos fingiendo ser ciudadanos anónimos con alguna historia que vender sobre famosos.

Según Atkins, inventaron deliberadamente las historias más disparatadas cuya veracidad o no habría podido demostrarse fácilmente si los periodistas se hubieran molestado en llamar al famoso en cuestión o a su agente. Atkins afirma que llegaron a ofrecerle en algunos casos hasta 600 libras (660 euros) a cambio de la falsa información suministrada.

Algunas de esas historias fueron reproducidas luego por otros medios o agencias y terminaron dando la vuelta al mundo. Atkins y su equipo pasaron casi dos años en Estados Unidos y la Europa del Este explorando la psicología de la cultura del famoseo y han hecho una película que critica los intentos de la prensa de explotar ese mundo.

Los cineastas se informaron sobre el paradero de los famosos de forma que sus invenciones tuvieran un mínimo de credibilidad, pero en ningún caso, según afirman, se inventaron pruebas en apoyo de sus asertos. El equipo de Atkins se dedicó a llamar a los números de teléfono publicados por los tabloides para animar al público a proporcionar alguna información que pudiera ser de interés general. Fruto de esa intoxicación informativa deliberada, The Sun publicó que el director de cine y ex esposo de Madonna, Guy Ritchie, había salido con un ojo morado de un pub, debido, según sus informantes, a que había estado lanzando al aire unos cuchillos tras haber tomado unas copas de más.

VER ARTÍCULO "EL PAIS"

DESPERTAR ANTE LOS MONTAJES

FUENTE: LA LECHUZA DE MINERVA

Cita para pensar

También el hombre normal es filósofo. La filosofía no sería un añadido -otra cosa es que las distintas conclusiones sean más o menos acordes con los hechos y más o menos saludables o perniciosas- a la vida humana. La filosofía constituiría, por el contrario, parte de la médula de la existencia humana a la que nadie podría sustraerse. (…) Y es que imaginemos a un hombre “normal” que no se planteara jamás problema filosófico alguno sino que solamente durmiera, comiera, sudara, charlara del buen o mal tiempo, se preocupara por ganar más en su trabajo, se las apañara para conseguir una buena pareja, se ocupara de que sus hijos no se murieran de hambre, etc. Pero nada más. Es decir, tales actividades no le plantearán nunca problemas acerca de la conciencia, sobre la supervivencia, el tiempo y su compañera, la muerte si es mejor seguir una norma ética o destruir cualquier norma con la que se tope. Un hombre, en suma, que no tendría preocupación alguna que superara las necesidades estrictamente animales por evolucionadas que estas fueran. Tal hombre no sería hombre. Se parecería al perro de Schopenhauer que siempre tiene ajustadas sus representaciones a sus deseos. (…) Por mucho que se haya repetido que el hombre es filósofo por naturaleza y por grandilocuente que nos suene dicha expresión, sigue conservando una gran verdad: el mero hecho de la existencia humana coloca al hombre en situación tal que no puede por menos de plantearse su destino, elegir su vivir y sufrir, de una u otra manera, por ello.

POST: DEL CLUB DE LOS FILÓSOFOS MUERTOS

Pues la forma de encubrir el error de presentarse a una convocatoria de Olimpiadas cuando resulta casi imposible romper la regla de la alternancia de continentes.

UNA PROPUESTA DE CONCEPCIÓN PEREZ GARCIA

VER ARTÍCULO EN SCRIBD

EJERCICIO SELECTIVIDAD JUNIO –COMUNIDAD VALENCIANA-

PLATÓN

¿Y qué? -dije yo-. ¿No es natural y no se sigue forzosamente de lo dicho que ni los ineducados y apartados de la verdad son jamás aptos para gobernar una ciudad ni tampoco aquellos a los que se permita seguir estudiando hasta el fin; los unos, porque no tienen en la vida ningún objetivo particular apuntando al cual deberían obrar en todo cuanto hiciesen durante su vida pública y privada y los otros porque, teniéndose por transportados en vida a las islas de los bienaventurados, no consentirán en actuar?

Es cierto -dijo.

-Es, pues, labor nuestra -dije yo-, labor de los fundadores, el obligar a las mejores naturalezas a que lleguen al conocimiento del cual decíamos antes que era el más excelso y vean el bien y verifiquen la ascensión aquella; y, una vez que, después de haber subido, hayan gozado de una visión suficiente, no permitirles lo que ahora les está permitido.

-¿Y qué es ello?

-Que se queden allí -dije- y no accedan a bajar de nuevo junto a aquellos prisioneros ni a participar en sus trabajos ni tampoco en sus honores, sea mucho o poco lo que éstos valgan.

-Pero entonces -dijo-, ¿les perjudicaremos y haremos que vivan peor siéndoles posible el vivir mejor?

Te has vuelto a olvidar, querido amigo -dije-, de que a la ley no le interesa nada que haya en la ciudad una clase que goce de particular felicidad, sino que se esfuerza por que ello le suceda a la ciudad entera y por eso introduce armonía entre los ciudadanos por medio de la persuasión o de la fuerza, hace que unos hagan a otros partícipes de los beneficios con que cada cual pueda ser útil a la comunidad y ella misma forma en la ciudad hombres de esa clase, pero no para dejarles que cada uno se vuelva hacia donde quiera, sino para usar ella misma de ellos con miras a la unificación del Estado.

Es verdad -dijo-. Me olvidé de ello.

-Pues ahora -dije- observa, ¡oh, Glaucón!, que tampoco vamos a perjudicar a los filósofos que haya entre nosotros, sino a obligarles, con palabras razonables, a que se cuiden de los demás y les protejan. Les diremos que es natural que las gentes tales que haya en las demás ciudades no participen de los trabajos de ellas, porque se forman solos, contra la voluntad de sus respectivos gobiernos, y, cuando alguien se forma solo y no debe a nadie su crianza, es justo que tampoco se preocupe de reintegrar a nadie el importe de ella. Pero a vosotros os hemos engendrado nosotros, para vosotros mismos y para el resto de la ciudad, en calidad de jefes y reyes, como los de las colmenas, mejor y más completamente educados que aquéllos y más capaces, por tanto, de participar de ambos aspectos. Tenéis, pues, que ir bajando uno tras otro a la vivienda de los demás y acostumbrados a ver en la oscuridad. Una vez acostumbrados, veréis infinitamente mejor que los de allí y conoceréis lo que es cada imagen y de qué lo es, porque habréis visto ya la verdad con respecto a lo bello y a lo justo y a lo bueno. Y así la ciudad nuestra y vuestra vivirá a la luz del día y no entre sueños, como viven ahora la

mayor parte de ellas por obra de quienes luchan unos con otros por vanas sombras o se disputan el mando como si éste fuera algún gran bien. Mas la verdad es, creo yo, lo siguiente: la ciudad en que estén menos ansiosos por ser gobernantes quienes hayan de serlo, ésa ha de ser forzosamente la que viva mejor y con menos disensiones que ninguna; y la que tenga otra clase de gobernantes, de modo distinto. (PLATÓN, La República, 519c-5204).

CUESTIONES:

1. Analiza el significado en el texto del concepto «conocimiento más excelso» y defínelo.

2. ¿Cómo argumenta Platón que no se puede permitir "Que se queden allí -dije- y no accedan a bajar de nuevo junto a aquellos prisioneros ni a participar en sus trabajos ni tampoco en sus honores, sea mucho o poco lo que éstos valgan"? .

REDACCIÓN: La educación en la filosofía de Platón.

NIETZSCHE

Hay períodos en los que el hombre racional y el hombre intuitivo caminan juntos; el uno angustiado ante la intuición, el otro mofándose de la abstracción; es tan irracional el último como poco artístico el primero. Ambos ansían dominar la vida: éste sabiendo afrontar las necesidades más imperiosas mediante previsión, prudencia y regularidad; aquél sin ver, como "héroe desbordante de alegría", esas necesidades y tomando como real solamente la vida disfrazada de apariencia y belleza. Allí donde el hombre intuitivo, como en la Grecia antigua, maneja sus armas de manera más potente y victoriosa que su adversario, puede, si las circunstancias son favorables, configurar una cultura y establecer el dominio del arte sobre la vida; ese fingir, ese brillo de las intuiciones metafóricas y, en suma, esa inmediatez del engaño, acompañan todas las manifestaciones de una vida de esa especie. Ni la casa, ni el paso, ni la indumentaria, ni la tinaja de barro descubren que ha sido la necesidad la que los ha concebido: parece como si en todos ellos hubiera de expresarse una felicidad sublime y una serenidad olímpica y, en cierto modo, un juego con la seriedad. Mientras que el hombre guiado por conceptos y abstracciones solamente conjura la desgracia mediante ellas, sin extraer de las abstracciones mismas algún tipo de felicidad, mientras que aspira a liberarse de los dolores lo más posible, el hombre intuitivo, aposentado en medio de una cultura, consigue ya gracias a sus intuiciones, además de conjurar los males, un flujo constante de claridad, animación y liberación. Es cierto que sufre con más vehemencia cuando sufre; incluso sufre más a menudo porque no sabe aprender de la experiencia y tropieza una y otra vez en la misma piedra en la que ya ha tropezado anteriormente. Es tan irracional en el sufrimiento como en la felicidad, se desgañita y no encuentra consuelo. ¡Cuán distintamente se comporta el hombre estoico ante las mismas desgracias, instruido por la experiencia y autocontrolado a través de los conceptos! Él, que sólo busca habitualmente sinceridad, verdad, emanciparse de los engaños y protegerse de las incursiones seductoras, representa ahora, en la desgracia, como aquél en la felicidad, la obra maestra del fingimiento; no presenta un rostro humano, palpitante y expresivo, sino una especie de máscara de facciones dignas y proporcionadas; no grita y ni siquiera altera su voz: cuando todo un nublado descarga sobre él, se envuelve en su manto y se marcha caminando lentamente bajo la tormenta. (NIETZSCHE, Sobre verdad y mentira en sentido extramoral).

CUESTIONES:

1. Analiza el significado en el texto de los términos «intuitivo» y «racional» y defínelos.

2. ¿Por qué dice Nietzsche que "Él, que sólo busca habitualmente sinceridad, verdad, emanciparse de los engaños y protegerse de las incursiones seductoras, representa ahora, en la desgracia, como aquél en la felicidad, la obra maestra del fingimiento"?

REDACCIÓN: Verdad moral y verdad extramoral en Nietzsche.

EJERCICIO COMENTARIO DE TEXTO

En las democracias maduras existe una desilusión generalizada con los procesos democráticos (...]. Lo que se necesita en los países democráticos es una profundización de la propia democracia. Lo llamaré "democratizar la democracia'.' Pero esta, en la actualidad, debe volverse transnacional. Tenemos que democratizar por encima -y también por debajo- del nivel de la nación. Una era globalizadora requiere respuestas globales, y esto se aplica a la política como a cualquier otra área (..].

La democratización de la democracia depende también del fomento de una cultura cívica sólida (...]. La socie­dad civil es el terreno en el que han de desarrollarse los actitudes democráticas, incluida la tolerancia. La esfe­ra cívica puede ser fomentada por el sistema pero es, a su vez, su base cultural [..]. Se ha comparado, atinada­mente, una democracia que funciona bien con un taburete de tres patas. El gobierno, la economía y la sociedad civil. Si uno domina sobre las otras, las consecuencias son nefastas. En la antigua Unión Soviética, el Estado dominaba gran parte de la vida. Por ello, no había una economía vigorosa y lo sociedad civil estaba práctica­mente exterminada.

No podemos dejar los medios de comunicación fuera de esta ecuación, ya que tienen, particularmente la tele­visión, una doble relación con la democracia. Por un lado, la emergencia de una sociedad global de la informa­ción es una potente fuerza democratizadora. Por otro, la televisión y los otros medios tienden a destruir el pro­pio espacio de diálogo que abren, a través de una trivialización y personalización inexorable de las cuestiones políticas. Además, el crecimiento de empresas multinacionales gigantes de comunicación significa que magna­tes financieros no elegidos pueden ejercer un enorme poder.

Contrarrestar este enorme poder no puede ser una cuestión de política nacional solamente. Es crucial que la democracia no se detenga en el nivel de Estado-nación. Hasta ahora, la política democrática (...] ha implicado a la nación soberana. Pero bajo el impacto de la globalización, la soberanía se ha vuelto borrosa (...]. Los ries­gos ecológicos, las fluctuaciones en la economía mundial o el cambio tecnológico global no respetan las fronteras nacionales [..].

¿Cómo puede promoverse la democracia por encima del Estado-nación? (...] Naciones Unidas es una asocia­ción de Estados-nación. Por el momento, al menos, compromete escasamente la soberanía nacional y de hecho su carta constitucional establece que no debe hacerlo [..]. La Unión Europea es diferente (..]; no es ni un Estado federal ni un Superestado-nación. Pero tampoco es simplemente una asociación de naciones. Los países que han entrado en la UE han renunciado voluntariamente a parte de su soberanía [..]. La existencia de la UE intro­duce un principio fundamental de la democracia, vista contra el telón de fondo del orden global (...]. Los tribu­nales europeos, por ejemplo, han llegado a una serie de decisiones; entre ellas, medidas protectoras de los dere­chos individuales que rigen dentro de los países miembros.

GIDDENS, Anthony: Un mundo desbocado.

ANÁLISIS DE LOS ARGUMENTOS

a. Se necesita profundizar en la democracia para recobrar el interés y confianza de los ciudadanos. Hay que "democratizar la democracia" tanto en la base, la participación de los ciudadanos, como en los niveles donde se toman las grandes decisiones.

b. Un mundo globalizado exige una democracia que tenga presente esta nueva dimensión y actúe en con­secuencia.

c. Debe tener en cuenta los tres pilares de la democracia: el gobierno, la sociedad civil y la economía. Ade­más, no se puede olvidar el peso de los medios de comunicación, que puede ser tanto un instrumento de la democratización como de todo lo contrario.

d. Los medios de comunicación, pero también el medio ambiente o la economía son problemas trasnacio­nales que exigen una solución que escapa al Estado-nación tradicional. Es necesario tomar decisiones por encima de los Estados.

e. La Unión Europea puede ser un buen modelo de estructura supranacional para democratizar la demo­cracia por arriba. Puede ser un paso para dar solución a la necesidad de cambios en las democracias actuales.

ACTIVIDADES

1.     ¿Cuál es la idea principal del texto?

2.     ¿Por qué considera el autor que el Estado-nación es insuficiente?

3.     ¿Qué opinión le merece la Unión Europea al autor?

1.- ¿Cuál es la idea principal del texto?

Con la expresión "democratizar la democracia", el autor manifiesta la necesidad existente en las de­mocracias maduras de fortalecer la confianza de la ciudadanía en sus instituciones y en su forma de gobierno. A menudo, los ciudadanos sienten que su participación se reduce a depositar el voto en la urna en los diferentes comicios a los que son convocados, sin que después su concurso sea requerido ni sus problemas atendidos con eficacia. El autor propone reconciliar a la ciudadanía con la democra­cia mediante la educación cívica, desde la cual se fomentan los valores de la convivencia y, en particu­lar, la tolerancia como respeto a las diferencias, los propios ideales democráticos.

2.- ¿Por qué considera el autor que el Estado-nación es insuficiente?

La afirmación se relaciona con la globalización. Superar el Estado-nación supone estrechar las relacio­nes con otros Estados, buscar acuerdos y soluciones conjuntas para problemas que no se limitan a las fronteras de cada uno de ellos, y presenta además una imagen del otro más libre de prejuicios. Si los individuos advierten su pertenencia a una comunidad superior a la de su Estado-nación, entonces po­drán mostrarse más respetuosos con tradiciones y valores diferentes cuyo derecho a existir y persistir no puede negarse.

3.- ¿Qué opinión le merece la Unión Europea al autor?

Se muestra favorable al progreso que dicha Unión representa. La Unión-Europea impone condiciones compartidas por cada uno de sus miembros y, al mismo tiempo, proporciona, mediante el reparto de fon­dos, el auxilio que cada nuevo Estado necesita para su particular y progresivo desarrollo. En muchos aspectos, la Unión Europea no interfiere en la legislación de los Estados miembros, aunque en los as­pectos relativos a los derechos humanos y al funcionamiento económico sí establece criterios absolu­tos de respeto e igualdad.

Programa de la cadena ser

Pensar por pensar

 

Pensar por pensar

Thomas  Hobbes  [1588 – 1679]

La igualdad por naturaleza

            La Naturaleza ha hecho a los hombres tan iguales en las facultades del cuerpo y del espíritu que, si bien un hombres es, a veces, evidentemente más fuerte de cuerpo o más sagaz de entendimiento que otro, cuando se considera en conjunto, la diferencia entre hombre y hombre no es tan importante que uno pueda reclamar, a base de ella, para sí mismo, un beneficio cualquiera al que otro no pueda aspirar como él. (...) Por lo que respecta a la fuerza corporal, el más débil tiene bastante fuerza para matar al más fuerte, ya sea mediante secretas maquinaciones o confederándose con otro que se halle en el mismo peligro que él se encuentra. (...) De esta igualdad en cuanto a la capacidad se deriva la igualdad de esperanza respecto a la consecución de nuestros fines. Esta es la causa de que si dos hombres desean la misma cosa, y en modo alguno pueden disfrutarla ambos, se vuelve enemigos, y en el camino que conduce al fin [autoconservación o simple delectación] tratan de aniquilarse o sojuzgarse uno a otro.

El estado de guerra en la naturaleza

Es por ello manifiesto que durante el tiempo en que los hombres viven sin un poder común que les obligue a todos al respeto, están en aquella condición que se llama guerra; y una guerra como de todo hombre contra todo hombre. Pues la guerra no consiste sólo en batallas, o en el acto de luchar; sino en un espacio de tiempo donde la voluntad de disputar en batalla es suficientemente conocida. [...] Pues así como la naturaleza del mal tiempo no está en un chaparrón o dos, sino en una inclinación hacia la lluvia de muchos días en conjunto así la naturaleza de la guerra no consiste en el hecho de la guerra, sino en la disposición conocida hacia ella, durante todo el tiempo en que no hay seguridad de lo contrario. Todo otro tiempo es paz.

Lo que puede en consecuencia atribuirse al tiempo de guerra, en el que todo hombre es enemigo de todo hombre, puede igualmente atribuirse al tiempo en que los hombre también viven sin otra seguridad que la que les suministra su propia fuerza y su propia inventiva. En tal condición no hay lugar para la industria; porque el fruto de la misma es inseguro. Y, por consiguiente, tampoco cultivo de la tierra; ni navegación, ni uso de los bienes que pueden ser incorporados por mar, ni construcción confortable; ni instrumentos para mover y remover los objetos que necesitan mucha fuerza; ni conocimiento de la faz de la tierra; ni cómputo del tiempo; ni artes ni letras; ni sociedad, sino, lo que es peor que todo, miedo continuo y peligro de muerte violenta; y para el hombre una vida solitaria, pobre, desgraciada, brutal y corta.

De esta guerra de todo hombre contra todo hombre, es también consecuencia que nada puede ser injusto. Las nociones de bien y mal, justicia e injusticia, no tienen allí lugar. Donde no hay poder común, no hay ley. Donde no hay ley, no hay injusticia. En la guerra la fuerza y el fraude son las dos virtudes cardinales. Justicia e injusticia no son facultades ni del cuerpo ni del espíritu. Si lo fueran podrían darse en un hombre que estuviera solo en el mundo, lo mismo que se dan sus sensaciones y pasiones. Son, aquellas, cualidades que se refieren al hombre en sociedad, no en estado solitario. Es consecuente también con la misma condición que no haya propiedad, ni dominio, ni distinción entre mío y tuyo; sino sólo aquello que todo hombre pueda tomar, y sólo en tanto que puede conservarlo.

Las leyes de la naturaleza

Y dado que la condición del hombre [...] es condición de guerra de todos contra todos, en la que cada cual es gobernado por su propia razón, sin que haya nada que pueda servirle de ayuda para preservar su vida contra sus enemigos, se sigue que en una tal condición todo hombre tiene derecho a todo, incluido al cuerpo de los demás. Y, por tanto, mientras persista este derecho natural de todo hombre a toda cosa no puede haber seguridad para hombre alguno (por muy fuerte o sabio que sea) de vivir todo el tiempo que la naturaleza concede ordinariamente a los hombres para vivir. Y es por consiguiente un precepto, o regla general de la razón, que todo hombre debiera esforzarse por la paz, en la medida en que espera obtenerla, y que cuando no puede obtenerla, puede entonces buscar y usar toda la ayuda y las ventajas de la guerra, de cuya regla la mera rama contiene la primera y fundamental ley de la naturaleza, que es buscar la paz y seguirla, la segunda, la suma del derecho natural, que es defendernos por todos los medios que podamos.

De esta ley fundamental de naturaleza, mediante la cual se ordena a los hombres que tiendan hacia la paz, se deriva esta segunda ley: que un hombre esté dispuesto, cuando otros también lo están tanto como él, a renunciar a su derecho a toda cosa en pro de la paz y defensa propia que considere necesaria, y se contente con tanta libertad contra otros hombres como consentiría a otros hombres contra él mismo. En efecto, mientras uno mantenga su derecho de hacer cuanto le agrade, los hombres se encuentran en situación de guerra. Y si los demás no quieren renunciar a ese derecho como él, no existe razón para que nadie se despoje de dicha atribución, porque ello más bien que disponerse a la paz significaría ofrecerse a sí mismo como presa (a lo que no está obligado ningún hombre).

CUESTIONES   

1.     Según el autor, los hombres han sido hechos iguales por naturaleza. ¿En qué sentido esta igualdad es precisamente la condición necesaria del conflicto entre los hombres en el denominado "estado de naturaleza"?

2.     ¿Qué significado da Hobbes al término poder?

3.     El mismo autor considera que la "guerra de todos contra todos" corresponde a un estado que probablemente nunca existió. ¿Cuál es entonces el sentido que tiene postular dicha condición en su discurso filosófico?

4.     Desarrolla la idea según la cual, no obstante existir desde un comienzo "leyes de la naturaleza", la diferencia entre lo justo y lo injusto es algo que sólo resulta posible una vez instituido el estado político.

5.     ¿En qué consiste la importancia fundamental que en el pensamiento de Hobbes desempeña el miedo para la institución de lo político, tanto en el proceso que conduce al estado de sociedad como en su estabilidad?

http://www.youtube.com/profile?user=PercatemonosYa&view=videos

LOS IDEALES DE LA ILUSTRACIÓN –PROGRAMA SIN CONTEMPLACIONES-

http://www.youtube.com/watch?v=adEMgqDIgZs

http://www.youtube.com/watch?v=oLAQsoyKW9U

http://www.youtube.com/watch?v=TYxi174g4hI

http://www.youtube.com/watch?v=9kRcdoDPDWk

http://www.youtube.com/watch?v=HGo6IdW31nw

http://www.youtube.com/watch?v=a8f0pls6NEI

EL EMPIRISMO INGLÉS –PROGRAMA SIN CONTEMPLACIONES-

http://www.youtube.com/watch?v=odyhTmalr00

http://www.youtube.com/watch?v=Ds9e24A9_bg

http://www.youtube.com/watch?v=CJY-tfJQSlk

http://www.youtube.com/watch?v=-qcGZ8cbQ6s

http://www.youtube.com/watch?v=Fl8r8OoVy4Q

http://www.youtube.com/watch?v=oqaiUrC0PfE

EL RADICALISMO DE KANT

http://www.youtube.com/watch?v=FtermMBqldw

http://www.youtube.com/watch?v=rSM6xiFSEZ0

http://www.youtube.com/watch?v=kbPKc72XXLE

http://www.youtube.com/watch?v=1i4FePAL8MA

http://www.youtube.com/watch?v=lN7YXgqbLuE

http://www.youtube.com/watch?v=-QdyoMiQG7s

ROMANTICISMO Y REVOLUCIÓN

http://www.youtube.com/watch?v=-8b3df8-A_Y

http://www.youtube.com/watch?v=ik-kRIWoOP4

http://www.youtube.com/watch?v=ziQxqqNxFtw

http://www.youtube.com/watch?v=JJxReaSQQKk

http://www.youtube.com/watch?v=91Kh6WkmnTQ

http://www.youtube.com/watch?v=NZVymzOn_IM

ARTÍCULO EL PAIS: ¿57 PUÑALADAS EN DEFENSA PROPIA?

VER A PABLO FEINMANN

LINKS DE AVANCES DE VIDEOS

El siguiente texto, es una transcripción literal de lo expuesto oralmente por José Pablo Feinmann en el Encuentro Nº 5 sobre Kant.


Venimos de tratar de entrar en Kant, lo cual, habíamos dicho no es fácil. Pero desde el comienzo que veníamos diciendo que nada de ésto es fácil. La Filosofía es un ardoroso esfuerzo en busca de la alegría del saber. Todo saber requiere esfuerzo, y Kant quizás requiera más esfuerzos que otros filósofos.
Bueno, venimos entonces, y vamos ya hacia Kant. Kant, digamos que es un filósofo que parte de otro filósofo, de David Hume. Y Kant busca conocer algo distinto de lo que David Hume, empirista inglés, buscó conocer. Kant quiere conocer y explicitar los fundamentos del conocimiento. Conocer el conocimiento, es decir, "Crítica de la Razón Pura" implica aquí "conocimiento de la razón pura". La palabra "critica" está empleada aquí en su sentido estricto. "Crítica" no quiere decir, como habitualmente se conoce, criticar ésto o aquello como si fuera juzgar ésto o juzgar aquello...incluso tiene ya el "valor" dentro del lenguaje común de: "me estás criticando" como "me estás condenando" o "me estás subvalorando", etc, etc. Bueno, aquí, la palabra "crítica" significa "conocimiento", "alcances y límites de la razón pura"; o sea que Kant va a partir del "Sujeto Cognoscente", del sujeto que conoce. Pero ese sujeto, para conocer, necesita que algo se le presente en la experiencia; Aquí es donde Kant se remite a Hume. Vamos a tratar entonces, y ésto, creo que es bastante sencillo, de encuadrar el pensamiento de David Hume, que muere en 1776, y que condiciona, como dije, el pensamiento de Kant. Para Hume no había posibilidad de fundamentar la ciencia ni el conocimiento. Para Hume, las cosas ocurrían por hábito, ocurrían porque ocurrían; Es decir, la explicitación que Hume hace del concepto de Causalidad, es la que nos va a permitir entrar en el concepto de su pensamiento. El principio de Causalidad simplemente dice que: "A determinadas causas siguen determinados efectos". Lo que dice Hume es que ésto es así, no por necesidad universal ni por ningún hecho científico demostrable y verificable, (lo fundamental de un hecho científico es que sea verificable y que esa verificación se pueda repetir) Lo que dice Hume es que "el principio de causalidad", es decir que, a determiadas causas surgen determinados efectos, está basado en la noción de hábito; es decir, nosotros estamos simplemente habituados a que...cuando hay nubes en el cielo...habitualmente llueve. Eso es lo que dice Hume. Como ustedes verán, lo que dice Hume tiene muy poca cientificidad. Se basa en una noción cotidiana de hábito. Las cosas ocurren así, porque han ocurrido así siempre, y estamos acostumbrados a que ocurran así. Entonces, ésto, no satisface a Kant, porque Kant lo que dice es: "Yo quiero fundamentar la ciencia", "yo quiero fundamentar un pensamiento científico que demuestre efectivamente como funciona la razón humana". Entonces va a hacer un paso genial, que él va a llamar su "giro copernicano". En lugar de partir del objeto, como hace Hume, que parte de la empiria...(está nublado...bueno... llueve). Kant lo que va a hacer es partir del sujeto; entonces lo que hace Kant es remitirse al sujeto. Es el sujeto el que va a darle forma al objeto. (Esto es pura filosofía...yo sé que ... espanta un poco.. pero lo vamos a tratar de precisar) Lo que hace Kant es lo siguiente: Al sujeto se le presentan cosas en su experiencia. Lo que hace el sujeto es conocer al objeto; Y conociéndolo, le da forma. Es decir, solo hay objetos para el sujeto cognoscente ¿Por qué? Porque al estudiar Kant la razón humana encuentra en ella, que dentro de la sensibilidad estética, están las categorías de espacio y tiempo, las intuiciónes de espacio y tiempo. Ahora, el espacio y el tiempo los pone el sujeto; el espacio y el tiempo son los modos en que el sujeto puede conocer a los objetos, ponerlos ahí; No están en el objeto, el espacio y el tiempo, están en el sujeto. El sujeto solo puede conocer aquello que se le presenta en la modalidad en que él lo establece, y él lo establece poniendo ahí, espacio y tiempo.

Ustedes observen que ésto es, partir del sujeto. Es el sujeto el que construye al objeto. Esto es "el giro copernicano"; Se parte de un sujeto constituyente. El sujeto, constituye la realidad.
Luego Kant analiza "el entendimiento" y ahí se encuentra con las categorías del entendimiento, y dentro de las categorías del entendimiento entra toda la realidad. Entonces el entendimiento está en las categorias de Unidad, de Pluralidad, de Cantidad...etc, etc.
Y el paso fundamental, en una palabra, es el siguiente:
Se trata de una Filosofía Idealista que parte del sujeto cognoscente y desde ese sujeto cognoscente se constituye la realidad. La realidad es aquello que el sujeto construye a partir de sí.

Kant va a decir: A mi no me importa lo que la realidad sea en sí...(Este es el paso clarísimo que hay que entender) No me importa eso que la realidad sea en sí misma; lo que yo puedo saber es cómo el sujeto construye una realidad para él. Solo hay objetos para el sujeto. Entonces ésto es lo que llamamos el "formalismo Kantiano", porque el formalismo kantiano constituye una forma, que es el mundo de lo que Kant llama "la experiencia posible", que es aquella que el sujeto asume para sí como posible, y que realmente puede hacer posible desde sí; pero al ser el sujeto el que le da forma a las cosas, el sujeto, no sabe que son las cosas en sí mismas.
Esto acerca mucho a Kant y a Descartes. Porque nosotros habíamos visto que Descartes partía también de la subjetividad, y que ésta es justamente la revolución de Descartes dentro del pensamiento. Pero Kant va más allá...(porque, ustedes recuerden, La experiencia posible es que el sujeto le da forma a las cosas; ésta es la diferencia que queremos establecer entre Kant y Descartes). Para Descartes, que partía de la certeza de la propia subjetividad, de lo que llamamos "el cogito" y "el pienso, luego existo"... Descartes la única certeza que tenía, era la del propio yo, la del ego, la de la propia subjetividad, pero no tenía la certeza de la realidad externa. Para tener la certeza de la realidad externa, Descartes, le pedía permiso a dios... hay cosas ahí afuera...yo creo que si las veo es porque dios no me engaña...confío en la veracidad divina.

Kant va más allá. Va a dar un paso fundamental. Va a decir: Si hay cosas ahí afuera, es porque hay un sujeto cognoscente que les da forma. El mundo tiene una forma, tiene un orden porque el sujeto cognoscente le da esa forma, le da ese orden. Hay un mundo porque el sujeto lo conoce. El sujeto es el hombre, entonces es el sujeto el que al conocer todas esas cosas que están ahí, le da una forma. Pero la forma que el sujeto necesita que las cosas tengan, para que él pueda conocerlas.
En éste sentido, por supuesto, Kant no recurre a dios. Kant no necesita de la veracidad divina porque Kant dice: No, no, no...yo no necesito la veracidad divina...Lo que yo digo es que el mundo que el sujeto conoce, es el mundo que el sujeto construye. (Repito, El mundo que el sujeto conoce, es el mundo que el sujeto construye). Este es el mundo de la experiencia posible. Hay otro, que es el mundo de una experiencia que para el sujeto es imposible: "que son en sí las cosas". Esto a Kant no le interesa, porque lo que las cosas sean en sí, el sujeto no lo puede conocer. Lo que el sujeto si puede conocer es lo que las cosas son para él.

Este elemento de "la cosa en sí", es un elemento un poco terrorífico, diría, ...porque ha tenido gran importancia en la historia del pensamiento..."la cosa en sí", es decir aquello que es incognoscible para el hombre. Ha tenido influencia en Freud. En Freud ésto está trabajado como "el inconsciente", aquello que el hombre no domina y que frecuentemente lo domina a él. En Lacan, por ejemplo. Lacan hace una división entre "la realidad" y "lo real", esto es fácil. La realidad es todo el mundo que está simbolizado; el mundo de la simbolización es la realidad. Todo está simbolizado. Ese es el mundo de lo simbólico. Ahora, "Lo real", dice Lacan, lo real es lo que no sabemos que es. Lo real es otro nivel, que no está simbolizado.
Aquí, lo que angustia, en ésto, y debe angustiar, es la idea de la No significación. Es decir, no sabemos qué es la cosa en sí, el inconsciente nos puede dominar y no sabemos qué es lo que nos domina, porque no sabemos nada de lo inconsciente, Y "lo real" en Lacan... no sabemos qué es lo real, sabemos que hay una realidad totalmente simbolizada.

En éste sentido yo voy a contar un cuento, porque la literatura, suele expresar muy bien algunas ideas filosóficas. El cuento es el siguiente:
Hay un nieto, un muchacho de 19 a 20 años que vive con su abuela en una enorme casa. Esa casa, como es enorme, tiene muchas puertas. Pero la abuela le dijo al nieto, que puede abrir todas las puertas, menos una. Y él le dice:-¿Por qué?, pero no le dice el porqué la abuela. Entonces el nieto le pregunta:-¿Qué hay detrás de esa puerta?. No hay nada, dice la abuela.
Al nieto, naturalmente, esto lo vuelve loco. Imagina que detrás de esa puerta hay una fortuna, un tesoro, aquello que me va a hacer emprender una vida nueva...Una y mil cosas se le ocurren. La abuela tiene la llave escondida en algún lugar de la casa. El nieto, en un determinado momento, agarra un cuchillo y la mata a la abuela y le pega, no digamos muchas, veinte, veinticinco puñaladas y empieza a buscar la llave para abrir esa puerta. Pasa tres dias buscando la llave, la busca, la busca...Finalmente la consigue. Va, se dirige hacia la puerta. La abre...Y no hay nada. No hay nada. Y se vuelve loco.
Este cuento revela muchas cosas que después las vamos a desarrollar.

Este cuento, que en realidad no me pertenece, pertenece a un alumno que tuve en un taller literario que dí en los años 90, y no recuerdo su nombre...le pido disculpas...que no nos haga un juicio...pero a él le pertenece de todos modos. Aclaro solo que no es mío.
Lo que está expresando éste cuento, es que la ausencia absoluta de algo, es decir, lo que llamamos, la nada... Lo que no había en la habitación es absolutamente inquietante para la razón humana. La razón humana está acostumbrada a la presencia, no a la ausencia, no a la ausencia absoluta, además. Y cuando Kant habla de "la cosa en si" lo que está diciendo, es que aquello que en sí mismos sean los objetos, es incognoscible para la razón humana.

Voy a repasar algunas cosas.
La empiria de Hume, digamos, la materialidad de Hume es lo que Kant toma como punto de partida, parte de la experiencia, todo conocimiento parte de la experiencia pero no se reduce a la experiencia, porque la materialidad se le presena ahí, pero sobre esa materialidad el sujeto impone, el espacio, el tiempo y las categorias del entendimiento. Es decir, el sujeto le da forma al objeto. La materia no es el objeto, es la materia. Lo que es el objeto, el objeto lo es, cuando el sujeto le da forma. El sujeto le da forma al objeto. Solo hay objetos para un sujeto. Las categorias del entendimiento que Kant utiliza, nos podrían llevar a pensar en Aristóteles; y ésto es importante, porque con ésto queremos decir que la Historia de la Filosofía no tiene una linealidad. Observemos como aquí, hablando de Kant, tenemos que hablar de Aristóteles. ¿Cómo eran las categorías para Aristóteles?, Hay una enorme diferencia. Para Aristóteles las categorías: cantidad, cualidad...etc, eran categorías de la realidad, de aquello que estaba ahí. En cambio en Kant, si tomamos alguno de sus libros, las categorias que escribe Kant: unidad, pluralidad, totalidad, realidad, negación, etc, etc. Las categorías Kantianas son categorías del sujeto. No son categorías de la realidad sino categorías del sujeto.
La diferencia entre Aristóteles y Kant es que para Aristóteles las categorías son categorías de la realidad, porque Aristóteles no parte de una visión subjetiva para conocer la realidad. Vimos que la aparición del sujeto es en Descartes. Es decir, Kant sigue la linea de Descartes, pero en absoluto recurre a dios, a la veracidad divina, sino que lo que el hace es decir: El sujeto constituye al mundo que conoce, al mundo de la experiencia posible y, ademas, hay un mundo al que Kant llama "nouménico". El mundo de lo neuménico, es el mundo de lo que no podemos conocer, está fuera de los alcances del sujeto.
Aquí, lo que nosotros tenemos que tener muy en cuenta es que hay un esquema constitutivo que parte del sujeto y que el formalismo kantiano... no nos es muy extraño...es el formalismo en el Arte. Digamos, cuando uno dice que hay un arte formal, lo que está diciendo es que el artista le da forma a la ralidad. Digamos, si alguien pinta un cuadro, no pinta la realidad tal como es. Lo que hace es darle la forma que el sujeto artista quiere darle en su pintura. El naturalismo es el que intenta reflejar la realidad como supuestamente es; pero todo formalismo, lo que va a hacer es trabajar con la realidad, pero dándole un forma que proviene del sujeto.

Entonces, ésta empiria, esa experiencia, esa materialidad que surge, el sujeto le da forma.
Kant tiene muchos modos de expresar ésto, pero digamos que el modo mas claro es que, solo hay objetos para un sujeto.

Lo que establece definitivamente la filosofía kantiana, es que las filosofías llamadas idealistas, parten del sujeto cognoscente y que ese sujeto cognoscente le da forma al mundo que él puede conocer. El que no puede conocer, no le importa. Al mundo que él puede conocer; Incluso, va a decir Kant una frase, digamos, totalmente iluminista: El entendimiento, la razón le dicta leyes a la naturaleza. ¿Por qué dice eso? ¿Cómo sabemos que las leyes de la naturaleza son esas leyes? ¿Son esas leyes de la naturaleza en si o esas leyes las ha puesto el sujeto al conocer la naturaleza?. Bueno, esto es claro. Para Kant las leyes de la naturaleza las pone el sujeto. El sujeto al conocer la naturaleza pone las leyes que rigen en la naturaleza. Entonces lo que tiene es una naturaleza para sí. Es una naturaleza que él a constituido con su saber, con su capacidad cognoscente... A ésto Kant le llama "sujeto trascendental" (que no hay que confundir con "una idea trascendente" o "una decisión trascendente") Aquí lo trascendental quiere decir: que la razón es constitutiva de un mundo que crea para que ella pueda conocerlo. Entonces, ésto es el idealismo filosófico que entroniza al sujeto y subalterniza a la materia, porque la materia deviene objeto cuando el sujeto le da forma.
En éste sentido, van a ser muy distintas las filosofías materialistas.
Marx, no va a aceptar este esquema cognoscente kantiano. Para Marx, que es un filósofo materialista, ¿ Y por qué es un filósofo materialista? Porque Marx surge en la historia de la filosofía para expresar al proletariado. Es la filosofía del proletariado. ¿Y qué hace el proletario? El proletario trabaja con la materia. Entonces, una filosofía que viene a expresar una determinada clase social que trabaja con la materia, se llama materialismo, y parte de la materia; Entonces, lo que va a decir Marx es que es la materia la que condiciona al sujeto y que las ideas son reflejos de la realidad concreta. Es decir que, está primero la realidad concreta, que para Marx, es la historia. Y la historia es la que condiciona al sujeto.
(Esto lo vamos a ver cuando veamos Marx)
Osea, lo que Marx va a criticar es que el sujeto no conoce sino que el sujeto es un reflejo de la realidad, y en éste sentido, también nosotros podemos ver que no es un disparate lo que está diciendo Marx. Nosotros, todos, somos un reflejo del contexto histórico con el que surgimos. Surgimos en un determinado contexto histórico que es una materialidad que está ahí, esperándonos; Aparecemos ahí, y esa materialidad se nos viene encima. Entonces, lo que va a decir Marx: es esa materialidad la que precede al sujeto y la que lo forma, la que lo condiciona.
Esta es la crítica que se le hace a Kant desde el materialismo histórico. Pero hay una crítica que se le va a hacer desde la fenomenología Husserliana (de Edmund Husserl). Lo que va a decir Husserl es que el sujeto está arrojado dentro de la realidad, pero no de un modo cognoscente sino existencial. Y ésto lo va a marcar también Heidegger y lo va a marcar Sartre. Lo que va a marcar Sartre es: lo que él llama "el ego" o "el sujeto"-para seguir con la misma terminología- está arrojado sobre el mundo, no tiene una relación de conocimiento con el mundo sino una relación existencial. Está arrojado, como espectorado sobre el mundo. Cuando aparece el momento de la Reflexión en Sartre, aparece el Yo; Yo pienso tal cosa... pero el yo es una construcción. Lo que hay es sujeto-mundo, consciencia-mundo. Justamente la reflexión es lo que me imposibilita alcanzar al objeto.

La cigueña: el pájaro de la guerra

El dilema moral

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La moral no siempre se presenta nítidamente como en un conflicto se actuaría bien o mal. Existen los llamados dilemas morales, que son situaciones conflictivas, por­que sea cual sea la acción que se escoja, presentará sus aspectos positivos y negativos. (Debido a esta ambiva­lencia, resulta difícil decantarse por una opción u otra y a menudo no tienen fácil solución).

Para afrontar un conflicto moral, es conveniente seguir los siguientes pasos:

a) Describir la situación con tus propias palabras, para asegurarte de que has comprendido bien el problema.

b) Analizar los elementos que condicionan y participan en la acción. Para ello es necesario:

- Reflexionar sobre los principios que guían la acción en cada caso; por ejemplo, «decir siempre la verdad» o «no traicionar a un amigo».

- Fijarse en las consecuencias que provoca cada una de las alternativas.

Este apartado se puede realizar mediante debates en grupos.

c) Reflexionad sobre cuál es la responsabilidad de los diferentes actores que intervienen en los hechos.

d) Exponed de forma razonada cuál es la mejor alterna­tiva de acción.

Ejemplo

Leer la situación que se plantea y observar el análisis del dilema moral.

a) Descripción. Quieres entrar en un local con un grupo de amigos, pero observas que a una persona extranjera no le permi­ten acceder al local. Todos tus amigos ya están dentro y ahora te toca entrar a ti.

b) Análisis de los elementos que condi­cionan la acción. Existen dos opcio­nes:

- Puedo desentenderme del pro­blema porque no me ha ocurrido a mí. En ese caso, entraré y pasaré un rato agradable con mis amigos.

- Puedo implicarme en el tema por pen­sar que es una situación intolerable o por pensar que la situación sí me afecta. En este sentido, lee la siguiente reflexión de Martin Niemoeller:

«Primero vinieron a buscar a los comunistas y no dije nada, porque yo no era comunista.

Luego vinieron a por los judíos y no dije nada, porque yo no era judío.

Luego vinieron a por los sindicalistas y no dije nada, por­que yo no era sindicalista.

Luego vinieron a por los católicos y no dije nada, porque yo era protestante.

Luego vinieron por mí, pero para entonces ya no quedaba nadie a quien decir nada».

MARTIN NIEMOELLER

c) Reflexión sobre responsabilidades. Frente a una injus­ticia, una persona no puede quedarse cruzada de brazos. No hay que olvidar que uno puede ser el siguiente en sufrirla y siempre preferiremos que llegado el caso alguien nos apoye.

d) Exposición. A pesar de desentendernos de la incó­moda situación nos permitiría pasar un rato agradable y nos evitaría problemas, hay que pedir explicaciones al responsable del local porque esta situación es intolera­ble y no es el tipo de sociedad en el que uno desea vivir. En caso de que el responsable no dé una respuesta ade­cuada, el paso siguiente es denunciar la situación a la policía.

Analiza los siguientes dilemas morales:

- Un alumno ha roto uno de los instrumentos cien­tíficos que se iban a utilizar en la clase de ciencias debido a que estaba jugando con él; el profesor no sabe quién ha sido y decide que si el alumno no con­fiesa o algún compañero lo delata, va a castigar a toda la clase. Un alumno puede encontrarse con el dilema de saber quién ha sido, pero dudar en confe­sarlo porque es amigo suyo, y por otro lado, conside­rar que es injusto que pague toda la clase por algo que ha cometido un solo individuo. ¿Cuál es la conducta más justa?

- Eres abogado y tienes que defender a un acusado de homicidio que sabes que es culpable. ¿Cumplirás tu función como abogado defensor para tratar de convencer de su inocencia, o bien busca­rás que se condene justamente a tu defen­dido?

(Tomado de Grup Xibeca, Los dilemas morales. Un método para la educación en valores)

DILEMA 1

Luis es un alumno de primero de Bachillerato. Hoy, como algún otro día en el que hay un exa­men fuerte, se ha quedado estudiando en casa sin estar enfermo. Hasta ahora le ha salido bien. Su madre le ha firmado los justificantes y los profe­sores le han hecho el examen en otro momento. Así, tiene algún día más para estudiar. Su madre, por afán de protección y por el deseo de que sa­que todo el curso bien, no ha dudado en justificar sus faltas. Pero al ver que Luis ya lo está convir­tiendo en una costumbre, se pregunta si no le es­tará perjudicando y si la conducta es injusta res­pecto a sus compañeros.

¿Qué debe hacer la madre de Luis: firmar el justificante o no?

Preguntas sonda:

1.- ¿Es correcto mentir para proteger a alguien?

2.- ¿Qué es antes: la protección de un hijo para que no sufra o que un hijo no cometa una injusticia aunque sufra?

3.- ¿El fin «aprobar» justifica todos los medios?

4.- ¿La intención de la madre de Luis era buena?

5.- ¿Podemos tener buenas intenciones y las consecuencias de lo que hacemos ser perjudiciales? ¿Y al revés?

6.- ¿Qué consecuencias puede tener para la personalidad de Luis adquirir esa costumbre?

7. ¿Qué consecuencias puede tener para Luis el que su madre le proteja siempre?

8. ¿Es comparable la conducta de Luis a «copiar en los exámenes»? Si dices que no, justifica tu respuesta y si dices que sí, piensa si sería más leve o más grave. ¿Qué es mejor, aprobar con trampas o suspender con trampas?

9.- Si todos los alumnos hicieran lo que hace Luis, ¿qué pasaría?

DILEMA 2

Alfonso es un hombre honrado que trabaja ta­lando árboles. Tiene mujer y dos hijos: y un sueldo que solo les permite ir tirando. Aunque la economía de su país se basa en la exportación de madera, sabe que la tala continua de árboles des­truirá la naturaleza y perjudicará a todo el mun­do. Todo esto le hace sentirse mal, por lo que de­cide buscar otro trabajo.

Al cabo de varias semanas encuentra un nuevo empleo, pero cobraría menos y obligaría a su fa­milia a realizar grandes sacrificios para subsistir.

¿Qué debe hacer Alfonso? ¿Por qué?

Preguntas sonda:

1.- ¿Debe Alfonso cambiar de trabajo y sacrificar el bienestar actual de su familia por el bienestar futuro de la humanidad? ¿Por qué?

2.- ¿Tenemos obligaciones con las generaciones futuras?

3.- ¿Puede privarse a un pueblo de sus propios medios de subsistencia? ¿Por qué?

4.-. ¿Cómo se puede resolver el conflicto entre el derecho de los pueblos a explotar su riqueza natural para subsistir y el derecho de la humanidad a mantener los «pulmones» de la tierra?

5.- ¿De quién son responsabilidad los problemas medioambientales? ¿De los gobiernos? ¿De los individuos? ¿Por qué?

6.- ¿Qué diría un utilitarista? ¿Y un representante de la ética dialógica?

 OTROS DILEMAS MORALES

DILEMAS MORALES: JUSTIFICACIÓN Y DESARROLLO PRÁCTICO

UNIDAD 9

1.- COMPRENSIÓN: Explica la frase: “la legalidad debería estar sustentada en lo legítimo”

2.- INVESTIGACIÓN: ¿Quiénes pueden formar parte según el ordenamiento jurídico español de un “JURADO POPULAR”?

3.- OPINIÓN: Si fueras acusado. ¿Qué preferirías a la hora de ser juzgado, a un jurado popular o a un juez? ¿Imparte mejor justicia un tribunal popular o un tribunal compuesto por expertos en Derecho?

4.- EVALUACIÓN: ¿Qué características tienen los derechos humanos?

5.- COMENTARIO DE TEXTO: Lee el siguiente texto y responde a la pregunta: ¿Qué establece el principio de ética discursiva o dialógica? ¿A qué problemas debe enfrentarse?

TEXTO:

Este principio de la ética discursiva constituye la raíz última de la conciencia moral crítica de las sociedades con democracia liberal, sociedades cuya conciencia social ha alcanzado lo que se denomina el nivel post­convencional, en lo que se refiere a su desarrollo moral; es decir, aquel nivel en que juzgamos sobre la justicia de una norma teniendo en cuenta el interés de todo ser humano. Se reconozca o no expresamente, estas sociedades tienen por verdaderamente justas aquellas normas de acción con las que podrían estar de acuerdo todos los afectados por ellas como participantes en un discurso práctico, es decir, en un diálogo celebrado en condiciones de racionalidad. En tales condiciones, los afectados por las normas estarían de acuerdo en dar por válidas las que satisficieran, no los intereses de uno o de algunos grupos, sino intereses universalizables. De ahí que la ética discursiva exija considerar a cualquiera de los afectados por las normas como un interlocutor válido, y también potenciar los diálogos entre los afec­tados con el fin de intentar desentrañar qué intereses son los universalizables.

ANÁLISIS DE LA PELÍCULA: 12 Hombres sin piedad

6.- En el film se plantea algunas de las debilidades que encierra la prueba de testigos, recuerda dos de ellas.

7.- Muchos de los componentes del Jurado están allí en contra de su voluntad, de manera que advertimos desde el principio del film el desinterés que tienen por la causa que han de enjuiciar. Explica qué personajes son y cómo lo manifiestan.

8.- El personaje que interpreta Henry Fonda manifiesta a sus compañeros las dudas que le asaltaron sobre cada una de las pruebas presentadas, a lo largo de la fase oral y que él no pudo solventar. Explica qué argumentos utiliza Henry Fonda para cambiar la opinión de los miembros del jurado.

9.- Imagina que eres miembro de un jurado y has de convencer a tus compañeros del tribunal sobre la necesidad de respetar los derechos del acusado y especialmente la presunción de inocencia. Escribe tu discurso.

10.- ¿Qué elementos limitan la racionalidad en la toma de decisiones colectiva?

VER ENLACE RELACIONADO CON FREAKS

Yo no sabía nada de los “Freaks" hasta que un alumno cinéfilo me reco­mendó la película’ Freaks", cuyo titulo traducido al castellano fue "La parada de los monstruos". La película es del año 1932. El director, Tod Browning, trabajó en un circo antes de pasar más tarde a la industria cinematográfica. Conocía, pues, en profundidad el mun­do que nos muestra. Tras una trama que carece de relevancia para lo que quiero comentar, pone de manifiesto de forma cruda, brutal, violenta, el mundo del circo entre bambalinas. Los protagonistas son los Freaks a quienes hace referencia el título, actores cir­censes todos con deficiencias físicas o psíquicas. Intervinieron en la película por expreso deseo del director, que era amigo personal de varios de ellos. La película tuvo una vida comercial muy corta, todos los cines la retiraron. Se dice que lo que verdaderamente disgustó a los productores y al público en general es que en el film los autén­ticos "monstruos" son las personas "normales", que, salvo excepciones, aparecen en la película como avaricio­sos y malvados. Los "normales", en la película, manipulan, abusan, enga­ñan, martirizan... a los "monstruos", quienes para sobrevivir en un mundo tan hostil, han de desarrollar sus pro­pios mecanismos de defensa. Mostra­ba lo que normalmente nadie quiere ver, la sórdida realidad que en ocasio­nes, se oculta "para que siga el espec­táculo".

Desde un punto de vista actual, afortunadamente, un espectáculo tal sería probablemente denunciado como un atentado contra la dignidad huma­na, como una muestra de insensibili­dad y crueldad hacia quienes son di­ferentes y, por ello, considerados inferiores, indignos de derechos. Pro­bablemente también, se prohibiría la utilización de estas personas como parte de un espectáculo.

Sin pretender hacer un alegato a favor del progreso moral de la huma­nidad, sí me congratulo en ocasiones de que se manifieste una mayor sen­sibilidad en algunos temas y que ello quede plasmado en las legislaciones. Pero, aunque hay mucho avanza­do, queda mucho por avanzar en el despertar de las sensibilidades. Y me resulta particularmente penoso que en un espectáculo infantil por antono­masia como es el circo, que todos los años por estas fechas llega a todos los rincones, y que tiene, sin duda, un importante componente mágico, festi­vo... sigan siendo una parte importante del espectáculo los animales "artistas». O, más bien, la caricatura de ellos que podemos ver en los circos.

Me gustaría que algún Tod Brow­ning de nuestra época sacara a la luz la indignidad que existe en arrancar el aplauso de un niño al ver a un oso montando en bicicleta, a un león cru­zando de un salto un aro de fuego, elefantes sentándose en taburetes... Me gustaría que más voces informaran y denunciaran que tras la magia de los "animales salvajes amaestrados" se oculta mucha manipulación y sufri­miento. Que los animales de circo pasan la mayor parte de su tiempo enjaulados o encadenados. Que pasan buena parte del año viajando en vago­nes estrechos. Que en el caso de los circos itinerantes (cuyas giras duran entre 9 y 10 meses al año), los anima­les permanecen encadenados por una pata delantera y por otra trasera o aprisionados dentro de camiones jau­las, excepto durante el entrenamiento o los minutos que dura su "show". Que gran parte de ellos, debido a las con­diciones de vida tan alejadas de las que les corresponderían en su medio natural, desarrollan todo tipo de com­portamientos neuróticos. Que para conseguir esas conductas tan aplau­didas en los circos, se han utilizado en su entrenamiento varas, estacas con pinchos, látigos y modernos siste­mas de electroshocks de bolsillo que emiten descargas de alto voltaje, todos ellos ocultos a la vista del espectador.

Dudo que muchos niños siguieran aplaudiendo si conocieran estos deta­lles. Ellos viven la magia, pero somos los adultos quienes sabemos lo que esa magia esconde en este caso y quienes, por tanto, tenemos la respon­sabilidad. Y no parece muy ético man­tener una magia a este precio.

Existen, y prefiero mirar en esa di­rección, lugares en los que se pueden discutir estas cuestiones a nivel legis­lativo. Pero queda prácticamente todo por hacer. Doris Pack, parlamentaria alema­na, presentó a la comisión de Cultura y Educación del Parlamento Europeo un informe sobre los nuevos desafíos del circo en cuanto elemento de la cultura europea. Dejando ahora de lado qué pueda ser esa cultura europea, tal vez un primer paso sean estos intentos que están haciéndose por crear norma­tivas que regulen jurídicamente las condiciones de vida y trabajo de todos aquellos que intervienen en el circo. Centrándonos aquí exclusivamente en los animales salvajes o domésticos que actúan en estos espectáculos, habría que insistir en estos foros capaces de tomar decisiones, en que no debe per­derse de vista el objetivo final, que en mi opinión, sería algo tan sencillo como revisar el concepto de «circo» dado por la Asociación Internacional de historia­dores del circo, que lo define como "una combinación de programación artística estructurada y espectáculo musical, sucediéndose en la pista los números de acróbatas, payasos y do­madores de animales salvajes o domésticos".

Sólo sobra la última parte. Se trata de asumir un sistema diferente de va­lores, que no sea indiferente al maltrato.

Como también se expone en el informe que comentamos, desde hace ya algún tiempo, "ha comenzado a pro­pagarse una nueva forma de circo con mayor componente artístico, que en­globa otras manifestaciones artísticas como la actuación, el teatro, la danza".

Se puede conservar toda la magia del circo sin necesidad de animales "artistas". Cada día así nos lo demues­tran circos alternativos que ofrecen espectáculos maravillosos sin presencia de animales.

Circos donde los aplausos pue­dan ser totalmente limpios.

Apóstata

Elvira García Bello. Miembro del Grupo Educativo 1 de la SVPAP

Cada verano, con la lectura de los programas de las múltiples fiestas patronales, repito reflexio­nes similares:

Hay tantas tradiciones de las que reniego que puede decirse que mi identidad se define por mis renuncias tanto como por las prácticas y creencias que asumo.

Especialmente reniego de cualquier tradición que alguien enarbole como estandarte de una supuesta identidad común que, sin preguntarme, me incluye. En esta ocasión, me declaro após­tata de aquellas tradiciones como la llamada "fiesta nacional" y todos los "festejos" locales que tienen como involuntarios protagonistas a los animales.

Renegar de la tradición es tan genuina­mente cultural como asumirla. La cultura es tradición tanto como ruptura, innovación. La cultura carece de una esencia única y perma­nente a pesar del empeño que ponen algunos por convencernos de lo contrario. Algunos que, sin duda, obtienen algún tipo de interés en mantener inamovible un determinado statu quo.

No es necesario recurrir al razonamiento para exponer mi postura, compartida por tanta gente cuya voz es ahogada cada año por los ardientes pitones encendidos de algún "bou embolat", o por las locas carreras de los "bous a la mar', o el temor reflejado en los espantados ojos de las vaquillas perseguidas, o el sonido atolondrado y desconcertado de las pezuñas de los toros sobre los adoquines durante un encierro...

Tuve la suerte de que me educaran en la creencia de que no hay diversión si ello implica sufrimiento de alguien. Y es esa creencia la que sigo manteniendo y por la que considero que siempre será interesante escribir unas líneas que, muchos compartirán sin necesidad de leerlas y que, tal vez, hagan que alguien se plantee aquello que ha aceptado sin más, simplemente porque forma parte de una tradición.

No veo sufrimiento y, por tanto, no experi­mento el mismo tipo de rechazo ante una verbena popular, una merienda infantil, una cena en la calle, un concurso de paellas, una actuación musical, una exhibición de bailes locales, un castillo de fuegos artificiales... por poner algún ejemplo de los que también leo cada verano en los programas de fiestas patronales. Participe o no en dichos festejos, no siento lo mismo, incluso aunque invadan la tranquilidad que, a lo mejor busco durante mis periodos de descanso. No se trata de aguar ninguna fiesta, sino de cues­tionarse si aquello que consideramos divertido es correcto por el simple hecho de que nos parezca divertido. Aceptar este criterio de diver­sión sería adentramos por un camino ciertamente peligroso.

Hay, sin duda, mucha cultura plasmada en la tradición de celebrar una cena en la calle, pero los valores que se aprecian en dicha práctica muestran el placer de compartir, de dialogar, de reír, de cotillear.... O en el goce estético y festivo que nos producen una actuación musical o unos buenos fuegos artificiales. Puedo sentirme iden­tificada con los valores que subyacen a esas tradiciones.

También se transmiten muchos valores en las múltiples tradiciones que, cada año, hacen protagonistas a los animales de la "diversión" en las fiestas de los pueblos. Son valores tan tradicionales como los otros, pero de los que reniego: violencia, agresividad, sufrimiento, sexis­mo...

Las tradiciones, como todo, deben ser repensadas siempre y pasadas por la criba de los valores que, aquí y ahora, considera­mos deseables y los que no. Seguro que, a poco que pensemos, todos podríamos celebrar sin duda la erradicación de un sinnúmero de tradiciones que nos liberan de la tiranía de unos valores con los que no comulgamos.

http://www.raoulwallenberg.net/?es/holocausto/articulos/sophie-scholl-rosa-blanca.2817.htm

AUTOR DEL CURSO:

Alfonso López Quintás

http://cerezo.pntic.mec.es/~alopez84/curso.html

http://www.sedice.com/modules.php?name=Forums&file=viewtopic&t=20686&start=0

LOS VIKINGOS CONTROLABAN LOS SENTIMIENTOS -VER POCAST-

Si no logro volar, otra persona lo hará.

El espíritu sólo quiere que haya vuelo.

Con respecto a quién lo haga,

En eso el espíritu sólo tiene un interés pasajero.

Rainer Maria Rilke

Nuestros actuales problemas no pueden resolverse con el mismo nivel de pensamiento que los crearon.

Albert Einstein

Para estar seguro, un ser humano es un ser finito, cuya libertad está restringida. No es la libertad de tener condiciones, sino la libertad de tomar una posición hacia las condiciones.

Viktor Frankl

Muchas personas piensan que están pensando cuando solamente están reorganizando sus prejuicios.

William James

El hombre razonable se adapta a las condiciones que lo rodean.

El hombre no razonable adapta las condiciones que lo rodean a él mismo.

Todo progreso depende del hombre no razonable.

George Bernard Shaw

La oración sin la acción no es oración. Tienes que hacer tu trabajo como si todo dependiera de ti. Entonces, deja el resto a Dios.

Madre Theresa

Nuestro peor temor no es que seamos inadecuados.

Nuestro temor más profundo es que somos demasiado poderosos.

Es nuestra luz, no nuestra oscuridad lo que nos atemoriza más. Nos preguntamos, "¿Quién soy yo para ser brillante, precioso, talentoso y fabuloso?" Realmente, ¿quién eres tú para que no lo seas? Eres un hijo de Dios; si haces poco no sirves al mundo. No hay nada progresista en reducirse para que otras personas no se sientan inseguras contigo. Nacimos para manifestar la gloria de Dios dentro de nosotros. No es solamente en algunos de nosotros, es en cada

uno de nosotros y a medida que dejemos que nuestra luz propia brille, inconscientemente le damos permiso a otras personas para que hagan lo mismo. A medida que nos liberamos de nuestros propios temores, nuestra presencia automáticamente libera a otros."

Marianne Williamson (Citado por Nelson Mandela en su discurso inaugural)

La verdad que hace libre a las personas, es fundamentalmente la verdad que ellos prefieren no oír.

H. Agar

Un tutor es una persona que hace que hagas lo que no quieres hacer para que puedas ser lo que siempre quisiste ser.

Tom Landry

La función de la libertad es la de liberar a otra persona.

Toni Morrison

Solamente hasta el punto en que nos exponemos una y otra vez al riesgo, puede surgir dentro de nosotros aquello que es indestructible.

En esto yace la dignidad de la osadía.

Karlfried Graf von Durkheim

Esta es la verdadera dicha en la vida, ser utilizado para un propósito, que reconoces que es un propósito poderoso; ser una fuerza de la naturaleza en lugar de un pequeño manojo egoísta y afiebrado de dolencias y resentimientos, quejándote de que el mundo no se dedica a hacerte feliz.

Soy de la opinión que mi vida pertenece a toda la comunidad, y en tanto viva, es mi privilegio hacer por ésta todo lo que pueda.

Quiero estar completamente desgastado cuando muera, ya que mientras más duro trabajo, más vivo. Me regocijo en la vida por sí misma. La vida no es una “vela breve” para mí. Es un tipo de antorcha espléndida que agarré por un momento, y quiero hacer que queme tan brillante como sea posible, antes de entregarla a las futuras generaciones.

George Bernard Shaw

“Sea amable, ya que todos los que encuentras están luchando en una gran batalla.”

Philo de Alexandria

“Con respecto a los mejores líderes, las personas no notan su existencia. A los que vienen después de estos, las personas honran y alaban. A los que les siguen, las personas les temen, y a los que vienen después, las personas los odian. Pero cuando la labor de los mejores líderes está hecha, las personas dirán ‘lo hicimos nosotros mismos”

Lao Tzu

ENLACE DE FILOSOFÍA

TEXTO LIBRO X de ORTEGA Y GASSET: ¿Qué es la filosofía?

Definición

En general, "filosofía" en Grecia significó el gusto, el amor por la sabiduría (sophía) y por el conocimiento que se logra mediante el examen o la inspección de las cosas, conocimiento que los griegos llamaron theoría. Los conceptos de filosofía, sophía y theoría estuvieron siempre íntimamente asociados en la mente griega, y llevar a cabo una síntesis entre sophía y theoría fue el gran logro del espíritu griego. La nueva forma de saber y de pensar que desde los griegos se llamará "filosofía" se ha caracterizado históricamente, desde sus orígenes hasta la actualidad, por tres rasgos: su radicalidad inquiriente, su vitalidad secularizadora y su principialidad última.

  En primer lugar, la radicalidad del pensamiento discursivo frente a la imaginación mítica tiene su origen en el cuestionamiento de la explicación mítica por pérdida de credibilidad: "La filosofía sólo puede brotar cuando han acontecido estos dos hechos: que el hombre ha perdido una fe tradicional y ha ganado una nueva fe en un nuevo poder de que se descubre poseedor: el poder de los conceptos o razón. La filosofía es duda hacia todo lo tradicional; pero, a la vez, confianza en una vía novísima que ante sí encuentra franca el hombre. Duda o aporía, y euporeía o camino seguro, ´méthodos´, integran la condición histórica de la histórica ocupación que es filosofar. La duda sin vía a la vista no es duda, es desesperación. Y la desesperación no lleva a la filosofía, sino al salto mortal. El filósofo no necesita saltar, porque cree tener un camino por el cual se puede andar, avanzar, y salir a la Realidad por propios medios" (José Ortega y Gasset). En segundo lugar, la filosofía se caracteriza por el desplazamiento del objeto desde la esfera de lo sobrehumano a las cosas de la experiencia cotidiana: "La filosofía no puede ser algo primerizo en el hombre. ´Primum est vivere, deinde philosophari´. Resulta que esta bellaquería es verdad, previa extirpación de la infusa bellaquería. Quiere decir simplemente que el hombre "está ya ahí" antes de filosofar. Y ese "estar ahí" no es sólo, no es ante todo un hallarse en el espacio cósmico, sino un estar ya complicado en el vivir, actuando en él lo demás del Universo y reaccionando él frente a lo demás.

  Cuando la flauta filosófica empieza a sonar, entra ya predeterminada por una sinfonía que ha comenzado antes que ella, que la alienta y la condiciona. Primero es vivir; luego, filosofar. Se filosofa desde dentro de la vida cuando ya existe un pasado vital y en vista de cierta situación a la que se ha llegado" (José Ortega y Gasset). En tercer lugar, la persistencia de la intención de buscar la realidad última con una totalidad y hondura propias de lo religioso: "Los historiadores de la filosofía olvidan la importancia del atributo ´divino´ aplicada a la ´physis´ primordial, cuando en realidad su peso es tal que apenas si cabe exagerarlo. La filosofía es la sucesora inmediata de la teología, y las concepciones que sostuvieron los filósofos por lo que atañe a la relación entre la realidad última y el pluralismo del mundo sensorial están dominadas por concepciones religiosas aún más antiguas, pertenecientes a la relación entre Dios y el grupo humano o la naturaleza" (F. M. Cornford).

  En Sócrates, la filosofía más que una doctrina fue una actitud, una forma de saber distinta a la de los primeros filósofos y a la de los entendidos en asuntos de la vida pública (los sofistas). La filosofía no se posee, sino que se busca por pura complacencia de interrogar sobre el qué de los asuntos públicos, con la finalidad de conducir desde la autorreflexión (conócete a ti mismo) al concepto buscado plasmado en una definición. En esta autorreflexión encontraba Sócrates un nuevo tipo de vida, una vida feliz.

  Platón llevó las directrices socráticas hasta sus últimas consecuencias. Llamó "Idea" al ser de las cosas, que quedaba descubierto en la definición, y que se aprehendía solamente en la visión mental llamada Nous, la cual permitía captar la interna articulación de las notas y relaciones de la Idea de un modo dialéctico. Para Platón filosofía era dialéctica.

  En el círculo socrático-platónico, Aristóteles forjó su concepción de la filosofía en una triple dimensión: como modo de saber, como función intelectual y como actividad. La filosofía como forma de saber es el saber acerca de los entes en cuanto entes, el saber apodíctico de los principios del ente en cuanto tal y en su totalidad. Como función intelectual, la filosofía tiene la función de ser sabiduría por excelencia, sabiduría primera (metafísica). Como actividad, la filosofía es un bíos theoréticos (una "forma de vida teórica"), la forma suprema y más divina de actividad en el hombre: la vida según el Nous (inteligencia).

  Con posterioridad a Platón y a Aristóteles se sucedió un modo de entender la filosofía que la dividió en una parte teórica y una parte práctica, y que al centrar en ella la voluntad de salvación se convirtió poco a poco en un sucedáneo de la fe religiosa. En la crisis del helenismo "la filosofía ya no es la antorcha con que se iluminan unos cuantos buscadores intrépidos de la verdad, sino la ambulancia que sigue la ruta de la lucha por la existencia y recoge a los débiles y heridos" (B. Russell). Así, en el estoicismo y en el neoplatonismo, el contenido religioso y cosmológico absorbe de modo considerable el contenido del saber teórico. La filosofía es considerada entonces como la norma más adecuada para la acción, como el arte de conducir la propia vida según principios de razón y mediante la comprensión de los dictados de la dicha razón.

  El advenimiento del cristianismo, con su nueva concepción del hombre, su nueva visión de la historia y su nuevo sentido de la verdad, trajo consigo en un primer momento la negación de la filosofía. Sin embargo, esta negación se convirtió en afirmación cuando San Agustín asimiló el saber antiguo (especialmente el platonismo) a la nueva fe, y Santo Tomás de Aquino hizo lo propio con el aristotelismo. No obstante, esta afirmación tuvo siempre un carácter de subordinación de la filosofía y la razón a la verdad de la fe, subordinación que determinó en la Edad Media el predominio de las partes de la filosofía que más directamente servían para desempeñar esa función de instrumento al servicio de la ciencia sagrada.

  Para Descartes, "filosofía" significó el estudio de la sabiduría, entendiendo por sabiduría un conocimiento perfecto de todas las cosas que el hombre puede conocer, "tanto para la conducción de su vida y la conservación de su salud como para la invención de todas las artes". La filosofía era para Descartes un gran árbol en el que la metafísica ejercía la función de raíz; la física o filosofía natural, la de tronco; y las ciencias prácticas (la medicina, la mecánica y la moral), la de ramas. Descartes insistía en el valor práctico de la filosofía, especialmente de la ética, ya que: "lo mismo que no es de las raíces ni del tronco del árbol de donde recogemos el fruto, sino solamente de las extremidades de sus ramas, así la utilidad principal de la filosofía depende de aquellas de sus partes que no podemos aprender hasta el final".

   Bacon entendió la filosofía como el conocimiento de las cosas por sus principios inmutables, y no por sus fenómenos transitorios; sería la ciencia de las formas o esencias, y comprendería en su seno la investigación de la Naturaleza y de sus diversas causas. En el empirismo inglés (Locke, Berkeley y Hume) la filosofía se concibe como crítica de las ideas abstractas y como reflexión crítica sobre la experiencia.

  Para Kant, la filosofía es la ciencia especulativa de los principios de la razón como fundamento de la inteligibilidad de las cosas para el sujeto. Esto significa que los principios usan de los conceptos en dos direcciones que son los dos grandes órdenes de principios de la razón: el uso cognoscitivo (teorético) y el uso puramente intelectivo. El primero está determinado por la intuición, y el segundo por el Faktum de la moralidad. En el primer orden, la razón conduce al entendimiento como sistema de condiciones trascendentales de la posibilidad de todo objeto, es decir, de la posibilidad de la experiencia. En el segundo, la razón conduce al entendimiento a la intelección de lo trascendente. La filosofía es siempre y sólo una ciencia especulativa de este doble uso de la razón como principio de inteligibilidad trascendental de los objetos y como principio inteligible de la realidad trascendente.

  Con Hegel tiene lugar un cambio, tanto con respecto al concepto tradicional de filosofía, como con respecto al concepto crítico de Kant. Mientras que para Aristóteles la filosofía era la aspiración (´filo-´) a un saber (´-sofía´) universal y necesario de la totalidad de lo real, y para Kant era crítica, por no poder alcanzarse el ideal de un saber absoluto y total, para Hegel la filosofía deja de ser tendencia al saber para convertirse en un efectivo y pleno saber, para ser ciencia (Wissenschaft), es decir, ni aspiración ni crítica, sino sistema racional, el sistema absoluto y dialéctico de la totalidad de lo real.

  Comte afirmó el valor utilitario de la filosofía frente a la consideración aristotélica de la inutilidad, al considerarla como el saber más necesario para la vida del espíritu: no se puede vivir sin un régimen intelectual, y este régimen es la filosofía. La filosofía positiva es para Comte un conocimiento relativo, opuesto al saber absoluto de la teología y de la metafísica, que consiste en un saber lo que unas cosas son en relación con otras. Este saber positivo responde a un principio fundamental según el cual nada tiene sentido real e inteligible si no es la enunciación de un hecho o si no se reduce en última instancia al enunciado de un hecho, donde "hecho" significa la unidad de cuatro caracteres: ser un fenómeno, ser constatable, ser algo observable y ser verificable. Pero la filosofía tiene además la función de ser la única posibilidad de construir positivamente aquello que constituye la forma en que el espíritu existe: la moral. El espíritu está llamado a elaborar una moral positiva, no deducida de principios abstractos, sino de algo positivo como es la gran experiencia histórica de la humanidad (Grand être).

  La filosofía es para Husserl la indeclinable aspiración de la humanidad a un conocimiento puro y absoluto, conocimiento que debe recaer sobre un objeto que esté al alcance de todos sin distinción, y sobre el cual se vayan teniendo conocimientos justificados con plena evidencia por su propia índole. El objeto de la filosofía como ciencia estricta es para Husserl la reducción fenomenológica, cuyo correlato es la esencia. La filosofía es la ciencia estricta y rigurosa del mundo y de uno mismo, y su problema radical es la constitución de mi ´ego´ y del mundo en que este ´ego´ vive, es decir, el problema de la autoconstitución. Es el intento supremo de llevar a cabo lo que Husserl llamó razón: "la reconstitución evidencial de lo que soy como ´ego´ y de lo que es el mundo de este ´ego´". Esta reconstitución es para Husserl la suprema vivencia; por eso la filosofía es vida trascendental o esencial. Pero no una segunda vida junto a la natural, sino un segundo modo de vivir la vida misma: vivirla no en actitud de creencia en su realidad, sino de evidenciación de su esencia, es decir, razón absoluta. Husserl llamó a su filosofía "idealismo trascendental". Por tal idealismo no entendía el idealismo usual en su tiempo, sino otro de nuevo cuño, en el sentido de una facultad a priori que se constituye para el ´yo´ tan sólo por la intención de la conciencia pura.

  Según Heidegger, la filosofía es ontología. Para él resulta insuficiente el intento de Husserl de esclarecer el ser al entenderlo como la unidad de sentido que se llama esencia. El ser es algo distinto de la esencia, ya que la esencia es del ente (óntico) y no del ser (ontológico). Esta diferencia constituye lo que Heidegger llama la "diferencia ontológica". Tanto las realidades como las esencias de Husserl pertenecen para Heidegger al dominio de lo óntico. Sólo el ser es ontológico y sólo lo ontológico concierne al ser. El ser es lo que tanto pre-ontológicamente (ontología fundamental) como ontológicamente determina y descubre lo que son los entes. El objeto de la filosofía es el ser en cuanto tal. En ella, el hombre tiene la posibilidad intelectual de entrar plenamente en sí mismo.

Para Ferrater Mora, la filosofía hoy se escinde en dos direcciones principales: la dirección que resuelve el filosofar en el vivir, es decir, que hace de la filosofía una actividad humana, y la dirección que aspira a una filosofía inquisitiva, de objetos y métodos análogos a los adoptados por la ciencia, que hace de la filosofía un conjunto de conocimientos y proposiciones. En el primer caso, la filosofía es una realidad personal o una realidad social y el examen de la filosofía es el estudio de su génesis personal, social o histórica. En el segundo caso, la filosofía consiste en un conjunto de proposiciones y en el examen de la índole y rasgos de ellas. Ambos aspectos constituyen para Ferrater Mora la efectiva realidad de la ilosofía. La filosofía es algo "en" la vida humana, y dice algo o bien sobre la realidad o bien sobre el lenguaje que se emplea para hablar acerca de la realidad.

http://www.elpais.com/articulo/sociedad/enormes/rios/permitieron/humanos/sortear/Sahara/elpepusoc/20081019elpepisoc_3/Tes

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MATERIALES DE FILOSOFIA

http://www.teleuned.com/teleuned2001/html/

Búsqueda avanzada. Asignatura filosofía.

¿Qué es la filosofía?

Querida Sofía. Muchas personas tienen distintos hobbies. Unas coleccionan monedas antiguas o sellos, a otras les gustan las labores, y otras emplean la mayor parte de su tiempo libre en la práctica de algún deporte.

A muchas les gusta también la lectura. Pero lo que leemos es muy variado. Unos leen sólo periódicos o cómics, a algunos les gustan las novelas, y otros prefieren libros sobre distintos temas, tales como la astronomía, la fauna o los inventos tecnológicos.

Aunque a mí me interesen los caballos o las piedras preciosas, no puedo exigir que todos los demás tengan los mismos intereses que yo. Si sigo con gran interés todas las emisiones deportivas en la televisión, tengo que tolerar que otros opinen que el deporte es aburrido

¿Hay, no obstante, algo que debería interesar a todo el mundo? ¿Existe algo que concierna a todos los seres humanos, independientemente de quiénes sean o de en qué parte del mundo vivan?. Sí, querida Sofía, hay algunas cuestiones que deberían interesar a todo el mundo. Sobre esas cuestiones trata este curso. 

¿Qué es lo más importante en la vida? Si preguntamos a una persona que se encuentra en el límite del hambre, la respuesta será comida. Si dirigimos la misma pregunta a alguien que tiene frío, la respuesta será calor. Y si preguntamos a una persona que se siente sola, la respuesta seguramente será estar con otras personas.

Pero con todas esas necesidades cubiertas, ¿hay todavía algo que todo el mundo necesite? Los filósofos opinan que sí. Opinan que el ser humano no vive sólo de pan.

Es evidente que todo el mundo necesita comer. Todo el mundo necesita también amor y cuidados. Pero aún hay algo más que todo el mundo necesita. Necesitamos encontrar una respuesta a quienes somos y por qué vivimos.

Interesarse por el por qué vivimos no es, por lo tanto, un interés tan fortuito o tan casual como, por ejemplo, coleccionar sellos. Quien se interesa por cuestiones de ese tipo está preocupado por algo que ha interesado a los seres humanos desde que viven en este planeta. El cómo ha nacido el universo, el planeta y la vida aquí, son preguntas más grandes y más importantes que quién ganó más medallas de oro en los últimos juegos olímpicos de invierno.

La mejor manera de aproximarse a la filosofía es plantear algunas preguntas filosóficas:

¿Cómo se creó el mundo? ¿Existe alguna voluntad o intención detrás de lo que sucede? ¿Hay otra vida después de la muerte? ¿Cómo podemos solucionar problemas de ese tipo? Y, ante todo: ¿cómo debemos vivir? 

En todas las épocas, los seres humanos se han hecho preguntas de este tipo. No se conoce ninguna cultura que no se haya preocupado por saber quiénes son los seres humanos y de dónde procede el mundo.

En realidad, no son tantas las preguntas filosóficas que podemos hacernos. Ya hemos formulado algunas de las más importantes. No obstante, la historia nos muestra muchas respuestas diferentes a cada una de las preguntas que nos hemos hecho.

Vemos, pues, que resulta más fácil hacerse preguntas filosóficas que contestarlas.

También hoy en día cada uno tiene que buscar sus propias respuestas a esas mismas preguntas. No se puede consultar una enciclopedia para ver si existe Dios o si hay otra vida después de la muerte. La enciclopedia tampoco nos proporciona una respuesta a cómo debemos vivir. No obstante, a la hora de formar nuestra propia opinión sobre la vida, puede resultar de gran ayuda leer lo que otros han pensado.

La búsqueda de la verdad que emprenden los filósofos podría compararse, quizás, con una historia policiaca. Unos opinan que Andersen es el asesino, otros creen que es Nielsen o Jepsen. Cuando se trata de un verdadero misterio policiaco, puede que la policía llegue a descubrirlo algún día. Por otra parte, también puede ocurrir que nunca lleguen a desvelar el misterio. No obstante, el misterio sí tiene una solución.

Aunque una pregunta resulte difícil de contestar puede, sin embargo, pensarse que tiene una, y sólo una respuesta correcta. O existe una especie de vida después de la muerte, o no existe.

A través de los tiempos, la ciencia ha solucionado muchos antiguos enigmas. Hace mucho era un gran misterio saber cómo era la otra cara de la luna. Cuestiones como ésas eran difícilmente discutibles; la respuesta dependía de la imaginación de cada uno. Pero, hoy en día, sabemos con exactitud cómo es la otra cara de la luna. Ya no se puede creer que hay un hombre en la luna, o que la luna es un queso.

Uno de los viejos filósofos griegos que vivió hace más de dos mil años pensaba que la filosofía surgió debido al asombro de los seres humanos. Al ser humano le parece tan extraño existir que las preguntas filosóficas surgen por sí solas, opinaba él.

Es como cuando contemplamos juegos de magia: no entendemos cómo puede haber ocurrido lo que hemos visto. Y entonces nos preguntamos justamente eso: ¿cómo ha podido convertir el prestidigitador un par de pañuelos de seda blanca en un conejo vivo?

A muchas personas, el mundo les resulta tan inconcebible como cuando el prestidigitador saca un conejo de ese sombrero de copa que hace un momento estaba completamente vacío.

En cuanto al conejo, entendemos que el prestidigitador tiene que habernos engañado. Lo que nos gustaría desvelar es cómo ha conseguido engañarnos. Tratándose del mundo, todo es un poco diferente. Sabemos que el mundo no es trampa ni engaño, pues nosotros mismos andamos por la Tierra formando una parte del mismo. En realidad, nosotros somos el conejo blanco que se saca del sombrero de copa. La diferencia entre nosotros y el conejo blanco es simplemente que el conejo no tiene sensación de participar en un juego de magia. Nosotros somos distintos. Pensamos que participamos en algo misterioso y nos gustaría desvelar ese misterio. 

P. D. En cuanto al conejo blanco, quizás convenga compararlo con el universo entero. Los que vivimos aquí somos unos bichos minúsculos que vivimos muy dentro de la piel del conejo. Pero los filósofos intentan subirse por encima de uno de esos fines pelillos para mirar a los ojos al gran prestidigitador. 

EN DEFENSA DE LA FILOSOFÍA

Artículo EL PAIS: Más cerca de nosotros

La influencia de los demás en nosotros

Hubo un indio guerrero que encontró un huevo de águila en la cima de una montaña y puso éste huevo de águila junto con los huevos que iban a ser empollados por una gallina. Cuando el tiempo llegó, los pollitos salieron del cascarón, y la pequeña águila también. Después de un tiempo, ella aprendió a cacarear como las gallinas, a escarbar la tierra, a buscar lombrices, limitándose a subir a las ramas más bajas de los árboles, exactamente como todas las otras gallinas. Y su vida transcurría en la conciencia de que era una gallina. Un día, ya vieja, el águila terminó mirando el cielo y tuvo una visión magnífica. Allá, en el azul claro, un pájaro majestuoso volaba en el cielo abierto, como si no necesitase hacer el más mínimo esfuerzo. El águila vieja quedó impresionada. Se volvió hacia la gallina más próxima y dijo: "¿Qué pájaro es aquél?"
La gallina miró hacia arriba y respondió: "¡Ah! Es el águila dorada, reina de los cielos. Pero no pienses en ella. Tu y yo somos de aquí abajo". Y el águila no miró nunca más hacia arriba y murió en la conciencia de que era una gallina. De esa manera, como todo el mundo la trataba, de esa manera creció, vivió, murió.

Texto de Anthony de Mello en Rompe el ídolo

REFLEXIONA: ¿Qué es el lenguaje para Nietzsche? ¿El lenguaje, las palabras, nos acercan o nos alejan de la realidad?

http://es.movies.yahoo.com/e/el-doctor/index-17616.html

SIGNIFICADO DE LA ENFERMEDAD Y DIGNIDAD DEL ENFERMO

Dr. Juan Pablo Beca I

La pregunta sobre qué es la enfermedad ha tenido profusas respuestas desde la perspectiva científica, psicológica, social y cultural. La enfermedad ha sido vista como desorden del equilibrio natural, como agresión externa, como consecuencia de estilos de vida, como desgracia y también como castigo. Aunque las miradas varían según el tipo de enfermedad y sus diferentes expresiones, está claro que las respuestas son distintas si las formula el médico, el paciente o su familia. Es evidente que para el enfermo la vivencia profunda no es sólo “tener” una enfermedad, sino el “ser” enfermo, el hecho de pasar de sano a enfermo con todas las repercusiones existenciales propias de cada caso. Como el fin de la medicina es ayudar al enfermo previniendo la enfermedad, intentando curar, cuidando al incurable y favoreciendo una muerte en paz, resulta indispensable que médicos y estudiantes de medicina comprendan en profundidad lo que la enfermedad representa para el enfermo. Sin embargo la preocupación por el tema es escasa y las percepciones del médico y del enfermo son diferentes, lo cual dificulta y distancia su relación.

Los médicos clínicos demoran a veces muchos años para comprender completamente lo que viven las personas cuando presentan una enfermedad seria, amenazante de su vida o de su calidad de vida. Con el propósito de encontrar metodologías para que los estudiantes logren esta comprensión se realizó, en un grupo de alumnos de medicina, una experiencia en la cual cada estudiante fue “acompañante” de un enfermo crónico durante dos meses. El enfermo fue de esta manera un tutor del estudiante para su aprendizaje sobre el significado de la enfermedad para el paciente y su familia. Los estudiantes no sólo confirmaron muchos de sus conceptos teóricos previos sino que los hicieron propios a través de una vivencia. También pudieron conocer cómo los enfermos enfrentan y logran superar diversas limitaciones de sus capacidades y habilidades. Finalmente los estudiantes concluyeron que, para que el médico pueda indicar y conducir adecuadamente el tratamiento de cada enfermo, es necesario conocer bien a la persona enferma, a su entorno familiar, sus esperanzas y valores.

Las dimensiones de la enfermedad para quien la padece son muy amplias y repercuten de muchas maneras en su vida. Una cosa es sentirse enfermo y otra es sentir que está amenazada la persona misma, al punto de que posiblemente ya no será la misma que fue antes. Una enfermedad terminal, o una con riesgo de muerte o de secuelas, constituye por lo tanto una crisis de toda la persona, vivencia que se engloba en lo que se concibe como una crisis espiritual. Por eso se admite que existe una estrecha relación entre espiritualidad y salud, con terminologías y conceptos no del todo precisos. Existen decenas de definiciones de espiritualidad que contienen creencias religiosas, sensibilidad artística, emociones, temores, afectos, relaciones interpersonales y proyectos de vida.  La espiritualidad, para los creyentes, está relacionada con su fe personal y, desde una mirada secular, está ligada al “significado” o sentido de cada vida. Ambas perspectivas tienen en común un sentido de trascendencia. De tal importancia es esta relación entre espiritualidad y salud que numerosas facultades de medicina han incorporado cursos de espiritualidad en sus programas. También se han establecido, entre las intervenciones de cuidados paliativos, programas de “cuidado espiritual” que son impartidos por los diversos profesionales del cuidado y no sólo por capellanes como se podría pensar. Otra metodología propuesta en cuidado paliativo es la “terapia de la dignidad”, referida a acciones que tratan con el enfermo los asuntos que él mismo considera que afectan su dignidad.

Sólo si se comprende bien el significado de la enfermedad para cada paciente se podrá indicar los tratamientos adecuados y proporcionados a cada caso, planificar su cuidado de acuerdo a sus necesidades personales y atender a las necesidades familiares. De esta manera se estará aliviando el sufrimiento y, para los enfermos terminales, favoreciendo su muerte en paz. En otras palabras, así se estará respetando íntegramente su dignidad. Por eso Harvey Chochinov propone en un artículo reciente que, así como se habla del ABC para la reanimación de pacientes críticos, se incorpore el concepto del ABC y D para el cuidado de enfermos terminales o con riesgo de morir1. En este caso el ABC se refiere a actitud, comportamiento y compasión (Attitude – Behaviour - Compassion), a lo cual agrega la D de diálogo. Se refiere a “actitud” cercana sin juicios previos ni intuiciones de parte del profesional, “conductas” concretas que expresen bondad hacia el paciente, “compasión” como virtud y comprensión de lo que está viviendo el enfermo y, finalmente, “diálogo” como elemento básico de empatía que permite conocer al enfermo escuchando lo que él expresa. De esta manera, comprender el significado de la enfermedad para el enfermo es una condición necesaria para una buena medicina y la base del respeto a la dignidad de la persona que presenta una enfermedad.

Para vivir y aplicar el ABC-D propuesto, es necesario un tipo de médico que haya incorporado, durante su formación y a través de su vida profesional, conceptos de persona humana y de su dignidad intrínseca, sentido de la medicina como profesión de ayuda, excelencia científica y virtudes profesionales. Es difícil que médicos que restringen su acción profesional a lo puramente científico y técnico, desconociendo o postergando sus aspectos humanistas, logren respetar íntegramente la dignidad del enfermo, porque no centrarán sus indicaciones y actuaciones en lo que es más importante para el enfermo en su vida.

Lo anterior puede ser relativamente fácil de comprender si se trata de enfermos terminales o en riesgo vital. Sin embargo el deber profesional de respeto a la dignidad del paciente, así como la necesidad de conocerlo para ajustar los tratamientos a sus necesidades y posibilidades, es transversal a toda la medicina y constituye una de las características de la medicina como arte. Más aún, es en la atención primaria, ejercida por médicos familiares o por especialistas en la atención ambulatoria, cuando más se debe ejercer una medicina centrada globalmente en la totalidad de la persona.

A modo de síntesis se puede afirmar, coincidiendo con lo expresado por los estudiantes en la investigación citada, que conocer el significado de la enfermedad para el enfermo y su entorno, es fundamental para ofrecer una buena atención médica, para lo cual es ineludible enfrentar los aspectos espirituales junto a los somáticos. Sólo de esta manera se estará respetando íntegramente la dignidad de la persona enferma.

Hay en una de las paredes de mi cuarto un hermoso reloj antiguo que ya no funciona. Sus manecillas detenidas casi desde siempre, señalan imperturbables la misma hora: las siete en punto.

Casi todo el tiempo, el reloj es sólo un inútil adorno en una blanquecina y vacía pared.

Sin embargo hay dos momentos en el día, dos fugaces instantes en que el viejo reloj parece resurgir de sus cenizas como un ave fénix.

Cuando todos los relojes de la ciudad, en sus enloquecidos andares marcan las 7 y los cu-cu y los gong de las demás máquinas hacen sonar por 7 veces su repetido canto, el viejo reloj de mi habitación parece cobrar vida. Dos veces por día, a la mañana y a la noche, el reloj se siente en absoluta armonía con el resto del universo.

Si alguien mirara el reloj solamente en esos dos momentos, diría que funciona a la perfección…

Pero pasado ese instante, cuando los otros relojes han acallado su canto y las manecillas siguen sus monótonos caminos, mi viejo reloj pierde su paso y permanece fiel a aquella hora que alguna vez detuvo su andar.

Y yo amo ese reloj y cuanto más hablo de él, más lo amo, porque cada vez me siento más parecido a él.

También yo estoy parado en un tiempo, también yo me siento clavado e inmóvil, también yo soy de alguna manera un adorno inútil en una pared vacía.

Pero tengo también fugaces momentos en que, misteriosamente, llega mi hora.

Durante esos tiempos, yo siento que vivo. Todo está claro y el mundo se transforma en maravilloso. Yo puedo crear, soñar, volar, decir y sentir más cosas en esos instantes que en todos los otros momentos. Estas conjunciones armónicas se dan y se repiten una y otra vez, como una secuencia inexorable.

La primera vez que lo sentí, traté de aferrarme a ese instante creyendo que podría hacerlo durar para siempre. Pero no fue así. Como a mi amigo el reloj, también a mí se me escapa el tiempo de los otros.

…Pasado estos momentos, los otros relojes que anidan en
otros hombres, continúan su giro y yo vuelvo a mi rutinaria muerte estática, a mi trabajo, a mis charlas de café, a mi aburrido andar que acostumbro a llamar vida.

Pero yo sé que la vida es otra cosa.

Yo sé que la vida, la vida de verdad es la suma de aquellos momentos que aunque fugaces, nos permiten percibir la sintonía con el universo.

Casi todo el mundo, pobre, cree que vive.

Sólo hay momentos de plenitud y aquellos que no lo sepan e insistan en querer vivir siempre, quedarán condenados al mundo del gris y repetitivo andar de la cotidianeidad.

Por esto te amo, viejo reloj, porque somos la misma cosa tú y yo.

Cuento de GIOVANNI PAPINI.  Adaptado por Jorge Bucay.

La palabra «crisis» significa, según el Diccionario, «aquel momento en que se produce un cambio muy mar­cado en algo, por ejemplo, en una enfermedad o en la na­turaleza de una persona». En el caso de la enfermedad, entra en crisis cuando se decanta hacia la recuperación o hacia la muerte; en el caso de los valores personales, entran en crisis cuando alguien empieza a poner en cuestión sus convicciones, a dudar de que sean verdaderas, y se produce una situación de inquietud o de angustia porque no sabe si se reafirmará en ellas o acabará abandonándolas. De este tipo son las crisis de valores o las crisis de fe en el caso de las personas.

El momento crítico es, pues, aquel en que se está pro­duciendo un cambio muy marcado, cuyo desenlace todavía no se sospecha, pero que en el caso de la enfermedad es o bien la curación o bien la muerte, mientras que en el de las personas es o bien la confirmación en las convicciones o bien el abandono de las mismas. En cualquiera de estas opciones personales ha podido producirse o un crecimien­to o un deterioro. Por eso las crisis personales pueden lle­varnos a crecer o a deteriorarnos.

"...¿de qué se ocupa la filosofía?. La respuesta es simple: la filosofía se ocupa de problemas absolutamente elementales:

Problemas en absoluto abstractos, sino precisamente reveladores (en quien por ellos se interesa) de una exigencia incompatible con la abstracción y la astenia que caracterizan a la vida ordinaria del espíritu.

Problemas en absoluto artificiosos, sino, por el contrario, perfectamente vigentes y hasta acuciantes, en las antípodas precisamente de esos malabarismos que alimentan a menudo los espacios culturales [...]

Y sin embargo la última palabra no está pronunciada. Pues aunque todo indica que vamos a vivir sin filosofía, resulta que sin filosofía... pura y simplemente no cabe vivir; no cabe al menos vivir si de una vida humana y no mera existencia biológica se trata. Aristóteles lo señalaba radicalmente en la frase que anima este escrito y que constituye un deber iterar en cuantas ocasiones sea necesario: "todos los hombres por genuina disposición aspiran a ser lúcidos". Por lo irrenunciable de tal aspiración, vivir sin filosofía es sumergirse en la sombra; sombra poblada de fantasmas, ahora simplemente grotescos, ahora potencialmente criminales".

(Víctor Gómez Pin: "Los ojos del murciélago")

Hay una retahíla de argumentos que a veces a fuerza de repetir una y otra vez nos llegamos a creer. Son argumentos que me sirven para presumir de progre, pero que ponen de manifiesto que el pensar tiene sus riesgos, y el pensar puede llevarme a creer en lo que no quiero, pero estamos en la contradicción pues dice el dicho que, si no vivo como pienso acabaré pensando como vivo.

Reflexiones

1)      Las respuestas filosóficas –si las hay- no son empíricamente verificable. Si lo fuera sería respuesta científica. En filosofía no hay problemas resueltos, los grandes problemas filosóficos no pueden ser definitivamente solucionados. Se pueden plantear correctamente y proponer alguna hipótesis. Las teorías filosóficas son inverificables (si lo fueran serían hipótesis científicas).

2)      La religión pertenece al reino de las creencias, y el fundamento de la creencia es una revelación de la que no puede decirse racionalmente ni su verdad ni su falsedad en sí misma. La filosofía no fundamenta su reflexión en revelaciones divinas sino en experiencias y razonamientos. La filosofía es racional y crítica; la religión es dogmática y acrítica.

3)      La filosofía es esencialmente crítica, dudar y sospechar, incluso lo que parece más evidente (elemento muy perturbador en nuestro pacífico existir). Es autocrítica, no debe ser el filósofo un dictador de ideas

4)      La filosofía es continua búsqueda crítica y sistemática de una explicación racional, por lo tanto es privativa de personas especialmente reflexivas, ADMIRACIÓN -> PREGUNTA -> CONCIENCIA DE LA IGNORANCIA -> REFLEXIÓN FORMAL

El que desee filosofar, debe ejercitarse en el ejercicio libre de su razón y no en un ejercicio imitativo y esclavo.  A la filosofía le compete el pensar, pero muchas veces nos fascina la copia, es un tiempo de plagios, la atracción por la repetición, la clonación, la reproducción exacta de cualquier cosa, es la cultura de la copia, deseamos lo mismo, perfumes, coches, idénticas películas y vídeos, es el signo de la nueva cultura, la vulgaridad y ramplonería, la mediocridad. 

• Aprender filosofía es aprender a usar conceptos, a amar las palabras, limpiarlas, purgarlas ..... describir conceptos. A preguntas como ¿Puede una guerra ser justa?, es necesario describir que entendemos por justicia y clarificar qué tipos de guerra puedan existir.

CUESTIÓN: Explicar el significado de filosofía en la proposición “tomarse las cosas con filosofía”

ACLARACIONES: Si analizamos la frase “tomarse las cosas con filosofía”, veremos que no es una frase que tengamos que rechazar sin más, contiene una parte implícita a la resignación y a la paciencia, pero el punto más importante es, la invitación a la reflexión, a comprender lo que ocurre, posee un fondo racional y como tal hay que afrontarlo, concentrarse en las propias fuerzas racionales y no dejárse llevar por los impulsos instintivos y violentos. Los modismos populares en los que aparece el término filosofía o filósofos tienen casi siempre el significado de superar las pasiones bestiales y elementales y la necesidad de obrar en una dirección consciente.

El negro ROSA MONTERO EL PAÍS - Última - 17-05-2005

Estamos en el comedor estudiantil de una universidad alemana. Una alumna rubia e inequívocamente germana adquiere su bandeja con el menú en el mostrador del autoservicio y luego se sienta en una mesa. Entonces advierte que ha olvidado los cubiertos y vuelve a levantarse para cogerlos. Al regresar, descubre con estupor que un chico negro, probablemente subsahariano por su aspecto, se ha sentado en su lugar y está comiendo de su bandeja. De entrada, la muchacha se siente desconcertada y agredida; pero enseguida corrige su pensamiento y supone que el africano no está acostumbrado al sentido de la propiedad privada y de la intimidad del europeo, o incluso que quizá no disponga de dinero suficiente para pagarse la comida, aun siendo ésta barata para el elevado estándar de vida de nuestros ricos países. De modo que la chica decide sentarse frente al tipo y sonreírle amistosamente. A lo cual el africano contesta con otra blanca sonrisa. A continuación, la alemana comienza a comer de la bandeja intentando aparentar la mayor normalidad y compartiéndola con exquisita generosidad y cortesía con el chico negro. Y así, él se toma la ensalada, ella apura la sopa, ambos pinchan paritariamente del mismo plato de estofado hasta acabarlo y uno da cuenta del yogur y la otra de la pieza de fruta. Todo ello trufado de múltiples sonrisas educadas, tímidas por parte del muchacho, suavemente alentadoras y comprensivas por parte de ella. Acabado el almuerzo, la alemana se levanta en busca de un café. Y entonces descubre, en la mesa vecina detrás de ella, su propio abrigo colocado sobre el respaldo de una silla y una bandeja de comida intacta. Dedico esta historia deliciosa, que además es auténtica, a todos aquellos españoles que, en el fondo, recelan de los inmigrantes y les consideran individuos inferiores. A todas esas personas que, aun bienintencionadas, les observan con condescendencia y paternalismo. Será mejor que nos libremos de los prejuicios o corremos el riesgo de hacer el mismo ridículo que la pobre alemana, que creía ser el colmo de la civilización mientras el africano, él sí inmensamente educado, la dejaba comer de su bandeja y tal vez pensaba: "Pero qué chiflados están los europeos".

Posts para reflexionar publicado por Luis Luiño. Hay una idea que a muchas personas les ha ayudado a salir de sus adicciones. Cuando eran adictos, se sentían esclavos. Y por eso decidieron dejar de depender.

Parece ser que hubo una época en la que la sensación de esclavitud que provocan las dependencias fue más cierta que nunca…

En el México azteca, la mayoría de los esclavos decidían serlo vencidos por la depresión y agobiados ante la responsabilidad de tener que seguir ganándose la vida para perderla por culpa de su adicción al patolli.

El patolli era el juego de pelota nacional. Los hombres arruinados por su adicción acababan por convertirse voluntariamente en esclavos para que alguien que no tuviera ninguna dependencia pudiera mantenerles. El fundamento del contrato de esclavitud consistía en que un esclavo tenía que ser alimentado por el amo, que se hacía responsable de él. De lo contrario, tenía que liberarlo.

La elección vital estaba clara en el México azteca: uno podía tener responsabilidad y luchar contra la adicción al juego o no tener responsabilidad y perder la libertad. Es decir, uno podía elegir irresponsabilidad o libertad. No había otra vía.

Hoy en día, en nuestra sociedad, la dicotomía que se plantea es muy parecida. Por una parte, uno puede ser libre: el precio que tiene que pagar es ser responsable de sí mismo.

Por la otra, se puede ser dependiente de una adicción, perder la libertad y convertirse en una especie de esclavo.

De hecho, los estudios muestran una característica constante en aquellos que están en una etapa adictiva. Cuando una persona es adicta, ha perdido el control interno, la sensación de que es dueño de su vida. Ha delegado en los demás la responsabilidad de su propia existencia: cree que todo lo que le ocurre es culpa de los otros, piensa que lo que haga no cambiará los acontecimientos. Ha perdido el control interno y con él se han ido la responsabilidad y la motivación para cambiar.

Cuando esa etapa adictiva se acaba, las personas vuelven a recuperar el control sobre su vida. Vuelven a tener la sensación de que, por lo menos en cierta medida, pueden cambiar su vida. Retoman las riendas, dejan de echarle la culpa a los demás y dejan de ser esclavos. Han descubierto que toda prisión tiene su ventana y la única motivación adaptativa son las ganas de saltar por ella.

Lo dicho: que ser esclavo, aunque uno lo haya elegido, es ser prisionero.

ENTREVISTA: Paul Holdengräber Director de la Biblioteca de Nueva York

http://www.elpais.com/articulo/cultura/Quiero/transmitir/placer/leer/pensar/elpepucul/20070319elpepicul_1/Tes

http://www.observacionesfilosoficas.net/indexcategorias.htm

Revista de filosofía A parte rei: Revista de la Sociedad de Estudios Filosóficos de Madrid

http://serbal.pntic.mec.es/~cmunoz11/

Indice temático:

http://serbal.pntic.mec.es/%7ecmunoz11/contenidos.html

Revista Psikeba - revista depsicoanálisis y estudios culturales-

http://www.psikeba.com.ar/

Revista La lámpara de DIógenes: Revista de la Facultad de Filosofía y Letras, Benemérita Universidad Autónoma de Puebla, México

http://www.ldiogenes.buap.mx/revistas/12/index.html

Revista Cuenta y Razón: Revista de la Fundación de Estudios Sociológicos (FUNDES) Madrid.  Fundada por Julián Marías y de periodicidad trimestral.

http://www.cuentayrazon.org/

Revista: Oxigen 2006:

http://www.revistaoxigen.com/edicion_actual.htm

Revista Enfocarte: Revista internacional de arte y cultura

http://www.enfocarte.com/

Cuaderno de materiales

http://www.filosofia.net/materiales/portada.htm

Revista límite;Revista del Departamento de Filosofía y Psicología de la Universidad de Tarapacá

http://www.limite.uta.cl/sumarios/index.html

Revista eikasia

http://www.revistadefilosofia.com/

http://www.konvergencias.net/numeroactual.htm

Arquitectura y Humanidades

http://www.architecthum.edu.mx/Architecthumtemp/lectorcolab.html

Astrolabio

http://www.ub.es/astrolabio/Art%EDculos2cast.htm

Almiar: margen cero

http://www.margencero.com/reportajes.html

Opinatio

http://usuarios.iponet.es/ddt/it-filo.htm

Homines

http://www.homines.com/palabras/index.htm

Critic@rte

http://www.criticarte.com/

Hombre y mundo

http://www.hombreymundo.com/hym/home.html

Y otras revistas en esta dirección:

http://www.observacionesfilosoficas.net/links.htm

Ver ficha de trabajo:

http://www.profes.net/rep_documentos/Recursos_Secundaria/Ed%20Valores%20Taller%20cine%20Fahrenheit_451.pdf

http://www.truffaut.eternius.com/Farenheit_451_1966.htm

Guy Montag es un bombero que no se dedica a apagar incendios. Montag los crea con la intención de quemar libros ya que, según su gobierno, leer impide ser felices porque llena de angustia; al leer, los hombres empiezan a ser diferentes cuando deben ser iguales.

Montag conoce a una muchacha de 17 años, Clarisse McClellan, quien le cuenta que a ella y a su familia los tachan de "antisociales" porque formulan preguntas, en lugar de que su entorno las pregunte y las respondan ellos mismos. Al principio, Montag la tacha de loca, pero es esa joven la que empieza a generar en Montag la duda sobre si verdaderamente es feliz.

El jefe de Montag, Beatty, le dice que los libros sólo sirven para hacer sentir mal a las personas, que los libros de filosofía sólo dicen que el autor tiene la razón y los demás no. Es un hombre astuto.

Montag acude a un incendio en el que había que quemar una casa de una mujer anciana que tenía una biblioteca. Antes de echar el petróleo, Montag toma un libro y se lo lleva escondido. La vieja no sólo se rehúsa salir de su casa, sino que es ella misma quien le prende fuego con una cerilla. Esto impacta más a Montag y le hace pensar.

Su esposa, Mildred, sólo está interesada en hablar con su "familia": tres pantallas de televisión en la sala. Montag quiere compartir con ella sus inquietudes, pero ella se niega.

Montag se acuerda de un viejo que conoció en el parque, un profesor de Literatura llamado Faber. Como Montag tenía una colección de libros escondida, se lleva un ejemplar de la Biblia, como carnada para Faber. Le plantea al viejo profesor la necesidad de luchar para que los libros permanezcan sobre la ignorancia.

Diseñan un plan. Faber contactará con un impresor desempleado y con varios académicos exiliados. Le da a Montag un dispositivo para que se puedan mantener comunicados y sigan diseñando el plan.

Al llegar a su casa, Montag encuentra a Mildred y a unas amigas hablando con la "familia". Molesto por su ignorancia y por ver que son incapaces de dar cariño incluso a sus maridos e hijos, saca un libro de poemas y lee uno. Una de las amigas se pone a llorar y otra se enoja con él. Faber le reprocha por haber hecho esto, ya que lo considera un error.

Posteriormente deciden ir a enfrentar a Beatty, pero este se muestra muy astuto y no consiguen derrotarlo. Suena un aviso de alarma y deciden atenderla. Era la casa de Montag.

Al llegar, sale Mildred corriendo y se va en un taxi. Beatty le dice a Montag que fue ella quien hizo la denuncia, pero que sus amigas ya habían hecho otra. Le ordena quemar él mismo la casa. Empieza a golpear y a provocar a Montag, cuando se da cuenta del dispositivo con el que Montag se comunicaba con Faber, destruyéndolo, y jura ir en busca de Faber. Enfurecido, Montag quema vivo a Beatty, dándose después cuenta de que Beatty quería morir.

Montag va a casa de Faber, le da dinero y huye. A pesar de que se había organizado una intensa búsqueda, Montag logra escapar, dando con un grupo de académicos dirigidos por Granger. Granger le cuenta que la misión de ellos es memorizar libros para transmitirlos oralmente y así, un día, poder imprimirlos. Mientras caminaban afueras de la ciudad, se oyen venir a los aviones, y caer bombas, destruyendo la ciudad. Y ahí termina la historia, con la esperanza de que algún día el conocimiento supere a la ignorancia.

http://revistadefilosofia.org/

Revista de actualidad que cubre muchos temas. Dirigida desde Oviedo por la editorial Eikasía. Muy buena

Para Platón el mundo de las imágenes (eidola) no es otro que el mundo de la imitación. Todo lo que tiene que ver con el mundo de la fabricación de imágenes, artes plásticas, poesía, tragedia, música se refiere a la actividad imitadora. «La mímesis es una cosa del orden mismo de la producción, poiesis; producción de imágenes y de ninguna manera de las mismas realidades» (Sofista, 265 b). Distingue dos clases de imitación a las cuales corresponden dos clases de imágenes: la que produce copias (iconos) y la que produce simulacros (fantasmas). 

A una la llama el «arte de las copias» (eikastikén) y a la otra «el arte de los simulacros» (phantastikén). El primero consiste en copiar con un máximo de fidelidad, nos dice Platón, un modelo del cual se quieren producir tanto sus dimensiones exactas como características idénticas de color. En cambio, el segundo arte produce solamente simulacros, es decir, figuras o imágenes que aparecen distorsionadas, ya sea por la ubicación desfavorable del espectador o por las proporciones considerables del modelo, las cuales no pueden menos que crear ilusiones. (Sofista, 235e-236c; 264c). 

Además, en el Sofista Platón nos habla de pintores que utilizan trucos para engañar al espectador: existen pintores, nos dice, que haciendo uso de su técnica, enseñan desde lejos sus dibujos a los jóvenes para producirles la ilusión de que están en la capacidad de crear la realidad, de la cual su pintura no es sino una imitación de la apariencia en cuanto tal. Por eso esta reproducción, en cuanto tal imitación de la apariencia, no es más que un simple fantasma o simulacro (Republica 523b y 602b-d). Porque el arte del simulacro consiste en hacer aparecer las imágenes como si fueran la realidad, en reemplazar la realidad por imitaciones o ilusiones. Aquí encontramos la clave que permite una distinción entre las copias-iconos y los simulacros-fantasmas.

Platón distingue entre dos clases de modelos: uno que corresponde a las copias y otro a los simulacros. Las Ideas son el modelo a partir del cual se producen las copias-iconos y éstas, a su vez, sirven de modelo a los simulacros-fantasmas.

En la Republica (Libro X, 595b-597a) Platón se pregunta por el modelo que utiliza el artesano en la fabricación de muebles. Aclara que el artesano no construye la cama misma, en su esencia, es decir, la cama real, aquella que es la idea misma. Para él, el artesano «no hace la idea, la cual es la cama misma, sino una determinada cama». Llega a distinguir entre tres tipos de cama: la que existe en la naturaleza fabricada por un dios, la que produce el artesano, y la que realiza el pintor. El artesano utiliza como modelo la idea, o sea, la cama misma, aquella fabricada por un dios, la cama esencial, la «cama única por naturaleza». De modo que lo él produce es una imagen, una copia al modelo original. El pintor es sólo un imitador de la obra de los artesanos: copia una apariencia de la realidad «la apariencia en cuanto tal» (Republica 598c). La copia es apariencia y el simulacro es una simple imitación de esta apariencia; es pues apariencia de la apariencia, copia de una copia, un icono infinitamente degradado, una semejanza infinitamente disminuida. El simulacro participa así solamente de una semejanza de imitación respecto a su modelo que es la copia. Pero nos preguntamos ¿por qué desterrar al simulacro? ¿Qué intenta con ello Platón? Nietzsche parece descubrirlo con perspicacia inigualable. Así, la exclusión del simulacro, del sofista por ejemplo, como maestro del simulacro, tiene características políticas, es decir, morales. Cuando se interroga sobre los presupuestos más generales de la filosofía concluye en su carácter esencialmente moral. La Idea del Bien, por ejemplo, existe para fundar la supuesta afinidad del pensamiento con lo verdadero y para establecer entre lo verdadero y lo justo un compromiso indisociable. A partir de Platón, la práctica justa debe adecuarse a enunciados denotativos, que describen la justicia misma, su idea o su esencia y que, por tanto son verdaderos. Así, si la denotación del discurso describe la justicia, es correcta, es decir, si este discurso es verdadero, la práctica social que rige es o debe ser necesariamente justa. Y es en esto en lo que Platón piensa cuando habla del filósofo-rey como legislador. La realización de lo justo se encuentra pues supeditada al discurso que dice la verdad de lo que la justicia es en sí misma, es decir, su idea o su esencia. 

Por esto no es posible concebir lo que es justo, al margen de la mímesis de esta esencia o idea de justicia. En otras palabras, no es posible concebirlo sino a partir de la verdad propia al modelo de justicia. Lo verdadero y lo justo se encuentran así indisociablemente ligados. Y es el carácter legitimador, de selección y exclusión que Platón asigna a la verdad lo que convierte, de acuerdo con Nietzsche, a la voluntad de verdad en voluntad de poder, y así comienza la «inversión del platonismo».

Nietzsche intenta pensar el simulacro al margen de la opción dualista del mundo verdadero y el mundo aparente, del modelo y su reproducción, de la identidad propia del original y la semejanza de la que participan las copias. Logra pensar el simulacro como diferencia en una relación inmediata de lo diferente con lo diferente, que no conlleve la repetición eterna de la unidad, la identidad o la semejanza, es decir de lo Mismo. Intenta lograr el simulacro por fuera de la representación.

El éxito comienza con la voluntad.

Si piensas que estás vencido, lo estás;

Si piensas que no te atreves, no lo harás;

Si piensas que te gustaria ganar,

pero que no puedes, no lo lograrás.

Porque el éxito empieza con la voluntad del hombre.

Muchas carreras se han perdido

antes de haberse corrido.

Y muchos cobardes han fracasado

antes de haber su trabajo empezado.

Piensa en grande y tu hechos crecerán

Piensa en pequeño y quedarán atrás.

Piensa que puedes y podrás.

Tienes que estar seguro de ti mismo

antes de intentar un gran premio.

La batalla de la vida no siempre la gana

el hombre más fuerte, o el más ligero.

Porque, tarde o temprano, el hombre

que gana. Es aquel que cree poder hacerlo.

Christian Barnard (Médico)

http://www.ifs.csic.es/prensa/prensa.htm

Presencia de los investigadores del Instituto del CSIC en los medios de comunicación

El hombre no ha dejado jamás de reflexionar sobre la muerte, sobre su origen, sus causas, su significación, sus consecuencias; la muerte es un tema profundamente humano, es el rasgo más cultural del hombre. Podemos decir que el hombre es verdaderamente hombre desde que entierra a sus muertos. Cada pueblo, cultura o civilización tiene su propia concepción de la muerte y, paralelo a ella, desarrolla un sistema en el que integra todos sus contenidos significativos: costumbres, actos, ritos, valores, creencias ... Aproximarse a la muerte implica penetrar en el contexto de cada sistema cultural, en su religión, filosofía, psicología, política, economía etc.

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La actitud del hombre ante la muerte supone un gran avance en el proceso de hominización, de ahí que sea un asunto clave a la hora de comprender qué es el ser humano. Desde el primer momento el hombre sabe que algún día tiene que morir: por eso la muerte influye poderosamente en la conducta humana, suscitando todo tipo de emociones, sentimiento y actitudes, aunque posiblemente sea el miedo y la ansiedad las respuestas más típicas ante la muerte.

La muerte ha sido conjuntamente con el amor, el tema por excelencia acerca del que los poetas han dejado oír sus líricas voces; representaciones de la muerte aparecen en las muestras artísticas de todos los pueblos conocidos, todas las religiones han pretendido dar respuesta ante el fin del hombre. El enterramiento de los cadáveres no correspondió en los orígenes del hombre a especiales razones utilitarias o de tipo sanitario, sino a motivos principalmente religiosos. De hecho, la creencia de una vida más allá de la muerte parece estar demostrada, por el uso, desde tiempos inmemoriables, del ocre rojo como sustituto ritual de la sangre, como símbolo de la vida. Las tumbas y cementerios, las casas de la muerte, son un testimonio de esperanza en la vida, el enterramiento de los muertos implican facilitar el viaje del desaparecido a su morada de ultratumba y procurarle el mayor bienestar posible, además de proteger a los vivos contra un molesto retorno del difunto.

La Maldición en el lecho de muerte

Entre los cuerpos que adornan la Capela dos Ossos destacan dos cadáveres que cuelgan en una de las paredes. Aún tienen piel y ropa. Los encargados de la capilla desconocen si estas personas se han conservado de forma natural o si fueron embalsamadas.

Alrededor de ellos se narra una increíble leyenda:

Son los cuerpos de padre e hijo, que terminaron allí producto de una maldición. Ambos maltrataban constantemente a la que fuera su esposa y madre. Abusaban en extremo de la mujer, profundamente religiosa. Un día, el esposo entró en un ataque de ira y la golpeo hasta morir. Mientras agonizaba, la mujer maldijo a ambos diciéndoles que pronto la muerte iría tras ellos; y por ser tan malvados ni siquiera el infierno los querría.

http://www.lusohispano.net/geoluso/reportaje_central/Capilla_de_los_Huesos.php

http://www.conoze.com/index.php?accion=contenido&doc=3656

Página en la que destacamos el curso de Alfonso López Quintás, "La manipulación del hombre a través del lenguaje" , que puedes consultar también en la siguiente dirección:

http://www.riial.org/manipulacion.htm

http://www.campaignforrealbeauty.com/home_films_evolution_v2.swf

Temo que no se entienda bien lo que para mí significa “salida”. Empleo la palabra en su sentido más preciso y más común. Intencionadamente no digo libertad. No hablo de esa gran sensación de libertad hacia todos los ámbitos. Cuando era mono posiblemente la viví y he conocido hombres que la añoran.

En lo que a mí atañe, ni entonces ni ahora pedí libertad. Con la libertad –y esto lo digo al margen- uno se engaña demasiado entre los hombres, ya que si el sentimiento de libertad es uno de los más sublimes, así de sublimes son también los correspondientes engaños.

No, yo no quería libertad. Quería únicamente una salida: a derecha, a izquierda, adonde fuera. No aspiraba a más. Aunque la salida fuese tan solo un engaño: como mi pretensión era pequeña, el engaño no sería mayor. ¡Avanzar, avanzar! Con tal de no detenerse con los brazos en alto, apretado contra las tablas de un cajón.

FRANZ KAFKA, Informe para una Academia.

TEXTO COMPLETO EN: http://da2vuelta.tripod.com/kafka.htm

Vemos a varios personajes en blanco y negro, todos ellos iguales, situados uno al lado del otro que se van dando codazos de manera regular, haciendo así “avanzar el codazo” a lo largo de la fila.

De repente, observamos la primera anomalía, a diferencia de los demás este personaje tiene color, él es diferente.

Esta diferencia es reforzada por otra; ya que al llegarle a él el turno de “pasar el codazo” en vez de hacer como todos los demás se pone a jugar con un yo-yo y rompe la cadena. Mientras, sus compañeros, los cuales no parecen apreciar lo que está haciendo, le observan. Finalmente, el personaje de color acaba haciendo lo que hacían todos: pasa el codazo, que sigue avanzando hacia el final de la fila y al llegar al último personaje, debido al codazo, este cae al vacío.

El codazo vuelve a avanzar desde el principio de la fila hasta llegar al personaje de color, quien vuelve a interrumpir la cadena, poniéndose a tocar la trompeta. Al cabo de un rato pasa el codazo y al llegar al final, el personaje que ahora era el último cae al vacío.

El codazo vuelve a empezar, avanza hasta llegar al personaje de color quien lo vuelve a parar, luego sigue avanzando ... y otro personaje cae al vacío.

La acción se repite, avanza el codazo, se detiene debido al personaje de color quien unas veces coge flores que se convierten en fuegos artificiales, otras juega al escondite ... pero el codazo poco a poco va avanzando, eliminando sucesivamente a los personajes sin que ninguno de ellos haga nada por evitarlo pese a saber lo que les espera.

Llega el turno del de color, es el último de la fila, cuando llega hasta él el codazo se aparta, evitando así caer al vacío.

La fila se detiene, él disimula, silba, toca el acordeón, hace malabares con su nariz .. y como cada vez, sus compañeros lo miran con aire de reproche.

De repente se empieza a oír el “tic-tac” de un reloj y después de lo que parece una cuenta atrás suena la alarma: riiiing.

El personaje de color lo mira, dice adiós a sus compañeros y en vez de saltar al vació empieza a bajar por el precipicio, andando, despacio, por su propia cuenta.

Su compañero al verlo se asombra, y le da un codazo al que tiene al otro lado, invirtiendo así el sentido de los codazos.

INTERPRETACIÓN

Los personajes de este video-clip podrían representar la sociedad. Al ser en blanco y negro no destacan, reflejan la monotonía, la seriedad, lo que es habitual, todos hacen lo mismo, lo más cómodo. Es más fácil hacer lo que hace todo el mundo, plantearse menos las cosas y seguir al “pelotón”. Aún sabiendo que habrá cosas que nos perjudicarán.

Pero hay un personaje diferente, él es de color parece más alegre y juguetón; se opone a los demás a través de juegos ... aunque acaba cediendo y los imita. Con sus juegos y accesorios muestra una cara diferente, más alegre más festiva: una trompeta, un acordeón, flores que se transforman en fuegos artificiales (aunque estos últimos también podrían se una señal de alarma, igual que los barcos antes de hundirse).

Llega su turno y él sigue actuando de manera diferente, empieza la cuenta atrás y a pesar de que “su tiempo ha acabado” él no se resigna a hacer lo que hacen todos y en vez de saltar al vacío baja a su manera.

La reacción que provoca viene a ser el cambiar el sentido de la acción, cambia lo que está previsto. Esto muestra que una pequeña acción puede cambiar muchas cosas, tener grandes consecuencias. Solo hay que desearlo, pararse a pensar y actuar, porque lo que hacen todos no siempre es lo correcto.

" Nuestros ojos pasan muchas horas del día abiertos, pero únicamente vemos una parte del torrencial acontecer de la existencia. En ese fluir inagotable e inevitable, nuestra percepción está influida por nuestra riqueza y amplitud consciente. En cuanto a la percepción, yo me atrevería a decir que el amor es un modo de ver y de tratar a la vida, aquel que revela la capacidad de destacar entre el fluir incesante, lo bueno y lo bello en cada hecho, en cada ser, en cada vida. En la tradición sufí del Islam cuentan que:"Una vez caminaba por el desierto el Profeta con 40 de sus discípulos. Acercándose a un lugar todos se apartaron pues se dieron con los restos de un perro muerto en estado de descomposición. A diferencia de sus discípulos, el Profeta se acercó y mirándolo con ternura dijo: que dientes tan bonitos tiene.

"Mi memoria no alcanza a recordar una forma más sencilla, profunda y hermosa de haber oído describir la manifestación del amor. El amor es una fuerza del ser espiritual que nos aproxima a lo bello y a lo bueno, que nos empuja a dar como una necesidad de su propia condición. El amor no es estrictamente un sentimiento, sino una fuerza, o una poderosa actitud del ser, que despierta sentimientos y moviliza acciones cuyas características son la entrega y la acción desinteresada. El amor regala, sacrifica, otorga bienes y presentes, no pide ni exige. Se manifiesta a través de la ternura, el cariño y el respeto.

Encuentra satisfacción mediante su propia existencia y expresión, cuya mirada beneficia, la libertad y el goce a quienes lo reciben. Es una virtud de la interioridad humana que busca hacer el bien y transmite la bondad del ser que lo refleja.

El ser amante, aquel cuya expresión, cuya acción, cuya mirada transmite amor, moviliza en los demás los mejores sentimientos, los más tiernos, aquellos que remiten a su naturaleza más sensible y humana. El amor es sensibilidad a la vida, a sus infinitas formas, a su belleza y a su necesidad.

Si se siente tocado por ella es porque es capaz de percibir la bondad inherente a toda manifestación. El amor  es una potencia, una capacidad del espíritu humano, de aquella dimensión de lo humano que está más allá de los pensamientos y de las emociones, que trasciende tales límites pero a la vez necesita de ellos para expresarse. El amor despierta nuestros más hermosos sentimientos, las más delicadas emociones y los más nobles pensamientos. El ser humano que ama es sensible a cuanto se le aproxima, se enternecem se siente tocado en lo más profundo y tal ser despierta el amor en los otros.

El amor es la ausencia de desprecio, es la necesidad de proximidad de calor, de unión. El ser que ama abre sus brazos a la creación y sabe acoger y recibir, comunicar y compartir, tolerar y respetar, comprender y aceptar, actuar y esperar. No necesita ser perfecto, unicamente está abierto a su potencial de salir de sí mismo, de dar y de darse. Sea cuál sea su capacidad de amar, está abierto a ella y la transmite a través de sus gestos, de sus palabras, de sus acciones. No es forzosamente un semidios ni su conciencia toca la mística o la unidad, simplemente mira el mundo con cariño y acepta sin imponer, recibe sin pedir. Es un ser humano, y como amor da, pero como persona también necesita recibir. Por todo ello, los demás lo aman y desean de un modo especial.

(Octavio Garcia Pereiro.- "¿Qué es el amor?")

A veces las ideas son como esos zapatos viejos que nos resistimos a tirar porque resultan comodísimos. O como ese sillón en el que dormimos la siesta desde hace veinte años y del que no estamos dispuestos a desprendernos de ninguna manera. Hay ideas que de tanto usarlas han adquirido ya la forma de nuestro cuerpo, que se acoplan a nuestras necesidades como un útero. Dentro de ellas no nos puede pasar nada, y por eso las defendemos a muerte. Lo malo es que, en la misma medida que nos protegen del entorno hostil, nos limitan. Por ello, hay que tener el valor de cambiar de zapatos, de desprenderse del sillón, de poner en cuestión las opiniones que utilizamos como un dogma de fe para protegernos de la incertidumbre. (Juan José Millas)

Nos volvemos filósofos el día que descubrimos nuestra ignorancia y decidimos salir de esta ignorancia por el camino de la razón. Habíamos vivido de las opiniones recibidas, de la tradición, llevado por las modas, inmersos en los prejuicios ...

Pero un buen día las creencias se vuelven extrañas, no tan evidentes. Y deseamos respuestas satisfactorias, buscamos la verdad, la certeza.

¿Qué causas nos han llevado a realizarnos esas preguntas?. Unas veces se trata se factores ambientales (convulsiones sociales, crisis de valores), el amor, la adolescencia, la muerte, el encuentro fortuito con alguna persona....

EL PRIMER PASO PARA HACERSE FILÓSOFO. Es reconocer la propia ignorancia, no aceptar las cosas sin más, sino porque son convincentes. Es deseo nuestro salir de esa ignorancia, no fingir por más tiempo, salir de la mentira, deseamos saber el porqué de las cosas.

ADIVINARÁS que la tarea no es fácil, pero advertimos un cierto progreso. Ya no pertenecemos a los que llevan una existencia acrítica, nos asombramos de los montajes existentes a nuestro alrededor, descubrimos cómo nos quieren vender la moto.

NUESTRA HERRAMIENTA para conquistar la lucidez es la razón, los argumentos convincentes, necesitamos meditar, ver con nuestros propios ojos. Estamos dispuestos al diálogo con quienes piensan de otro modo, debemos tener coraje a poner en tela de juicio hasta nuestras convicciones más arraigadas; enfrentarnos a un medio social muchas veces adverso, que considera locos o malvados a quienes se atreven a criticar las evidencias en que se funda la existencia colectiva.

LA PERSEVERANCIA en el amor a la sabiduría se ve premiada por una honda experiencia de libertad. Y es que la verdadera libertad, es inseparable al conocimiento de la verdad. Sólo quien abre los ojos y cobra clara conciencia de su situación, es libre de verdad.

LAS GRANDES CUESTIONES DE LA VIDA –TEMARIO­

1.- ¿Quiénes somos?.- Alma inmortal o pura mecánica. ¿Soy un alma encarcelada en un cuerpo? ¿Una máquina construida con materiales biológicos? ¿Si existe el alma es eterna e inmortal o se trata de una función cerebral como las demás?.

2.- ¿Es real lo que percibimos? ¿Existe algo de lo que no podemos dudar? ¿Cuántas veces hemos soñado cosas que creíamos reales? ¿Los sentidos son fiables?

3.- ¿A dónde vamos?. La certeza más angustiosa: la muerte. La muerte nos inquieta, nos obsesiona y nos atormenta. O bien nos aferramos a los postulados religiosos que ofrecen la esperanza en la existencia en el más allá; o bien se niega la vida de ultratumba y nos concentramos en el presente. ¿Es la angustia que nos produce la terrible certeza que algún día hemos de morir el ingrediente fundamental en el origen de las religiones?. Somos los únicos animales que entierran a sus muertos.

4.- ¿De dónde venimos? Para las religiones monoteístas, Dios es el origen de todo. En cambio, la ciencia nos lo explica desde la teoría del Big Bang. ¿cómo surgió el universo?

5.- ¿Qué hacemos?. La ética y la moral dependen de la libertad. Pero, ¿Somos libres o está escrito nuestro destino? ¿Cómo buscamos la felicidad? ¿Cuándo somos responsables de nuestros actos?

EXPLICACIÓN VIDEO-CLIP “LA LETRA E”

Este video-clip pretende ser una fábula que nos muestre o sugiera las diferentes actitudes que expresa la condición humana, ante la realidad.

Observamos al principio un helicóptero que lleva la letra E y la situará encima de un pedestal a modo de monumento.

La primera reacción que observamos es la de un Sr. que señalará la letra E y la mostrará a la persona que tiene a su lado, en la creencia que ve lo mismo que él, pero no sucede así y su respuesta es que no es la letra E sino la B.

Comienzan las primeras actitudes, en intentar convencer a esta persona que se equivoca:

-         Escribir la letra E para que la pueda ver mejor.

-         Gritar y deshacerse gritando E.

-         Pedir ayuda a otras personas que también ven la letra E.

-         Llamar al médico y sus ayudantes para ver que imposibilita que no vea la letra E. El médico actúa paralizando al ahora paciente, observando la lengua, tomando la temperatura escuchando el corazón y descubriendo un defecto visual que es solucionado con unas gafas.

-         La actitud de los allí presentes es de alabanzas hacia el médico. Por fin, se consigue que vea la letra E.

Aquí observamos las ganas que ponemos en seducir a los demás para que vean lo que nosotros creemos como realidad, y cuando lo conseguimos la felicidad que mostramos.

A continuación aparece un coche con el Rey acompañado del mayordomo, y observamos:

-         El Rey padece la misma enfermedad visual, mira al monumento y dice B en vez de E.

-         La actitud del mayordomo viene a ser repetir lo mismo que el Rey, es la actitud de aceptar las cosas sin discusión, conformismo y ceguera, pues no se digna ni a mirar el monumento.

-         La actitud del médico es digna de relevancia, puesto que no hace uso de sus ayudantes, mantiene cierta distancia con el rey y le hace toda una explicación ayudado del Sr. ya curado gracias a la gafas.

-         El rey por fin se pone las gafas y pronuncia la letra E, y provoca la satisfacción de todos los presentes, que llegan a cantar el Aleluya.

Pero el Rey pide al mayordomo que llame a la policía. La policía golpeara las cabezas de los presentes consiguiendo gracias a estos artilugios (p.e. publicidad) producir un cambio de realidad, y conseguir que todo el mundo vea la letra B, de modo que nos recuerda el balido de las ovejas.

Todo esto nos debe hacer pensar ¿Es éste nuestro mundo?. Existe facilidad de manipular nuestras conciencias, inexistencia de diálogo racional, crisis en el conversar, en la reflexión y en la crítica. Muchas ideas las defendemos a muerte, muchos prejuicios los defendemos a muerte sin ponerlos nunca en cuestión.

ACTIVIDAD: Piensa prejuicios existentes a tu alrededor.

Contesta al siguiente interrogante: ¿Para qué “pensar”?

ACTIVIDAD:¿Aceptarías a un hombre como niñero de un hijo-a tuyo?. ¿Qué razones expones a tu respuesta?

-         El dolor de muelas puede ser terrible, pero no es el único que sufre el hombre; hay otros que ninguna anestesia aplaca, como la ignorancia y la duda. Sobre esos dolores interviene la filosofía, no para calmarlos, sino para afrontarlos. Y en ocasiones no es nada consoladora más bien desagradable, aunque sirve para dar libertad.

-         Nos preguntamos sobre nosotros mismos, el mundo en que vivimos, el futuro y las amenazas que nos acechan; desde sus interrogantes contribuye la filosofía a una comprensión mayor de nosotros mismos y del mundo. Y esto justifica esta disciplina.

-         A la filosofía le interesan preguntas conectadas con los problemas que hoy tenemos, como si son legítimos la clonación, investigar con embriones y ayudar a morir.

REFLEXIÓN: ¿QUÉ TE  ATEMORIZA?

La siguiente escena ha sido repetida, con pocas variantes, en muchos lugares y épocas:Un niño está jugando tranquilamente con su tren de madera. En voz baja, canta aquello de “viajeros al tren”, mete a sus muñecos en los vagones, y empieza a hacer ruido de locomotora: “chu qu chu qu chu, chu qu chuqu chu...”...De repente, su padre le pega un bofetón. El niño no sabe lo que ha ocurrido: no puede saber que su padre está enfadado porque no le han ascendido en el trabajo y lo ha pagado con él. Por eso se le escapa una mirada que al padre se le antoja de rebelión. En realidad el niño está, sobre todo, sorprendido. Sabe que no ha molestado a nadie, que el ruido que hacía mientras jugaba no merecía violencia física. Pero su padre le castiga: tendrá que quedarse todo la noche en la habitación... sólo, a oscuras... y en silencio...Porque su padre le ha advertido: “Si haces el más mínimo ruido vendrá el hombre del saco”.El hombre del saco que viene a buscar al niño y se lo lleva a un lugar horrible. El sacamantecas, que lo ceba para luego matarlo y extraer su grasa. El payaso de la sonrisa torcida, que aprovecha sus trastadas para conducirlos por los senderos del mal. El vendedor de droga, que unta las calcamonías con LSD para que se hagan adictos. El traficante de órganos, que busca infantes escapados del hogar para extraer sus riñones...
La infancia ha sido siempre un tiempo de miedos. El territorio de los niños es un lugar sitiado: además de los temores innatos, el crío recibe todos aquellos que los mayores queremos trasmitirle. A veces, los miedos que introducimos en los niños son aquellos que nosotros mismos tenemos: el miedo a la muerte, a las enfermedades, a las personas diferentes...
Otras veces, contaminamos temores a los niños para poner en práctica una técnica eficaz pero dañina: crear seres monstruosos que les den miedo. Estos seres representan para el chaval amenazas indefinidas, y los padres las utilizan para transmitir normas sin necesidad de justificarlas. Cuando no podemos explicar a un niño por qué no puede hacer una cosa, inventamos un coco malo que le atemorice si lo intenta. Asustar es la técnica más socorrida para aquellos momentos en que andamos escasos de argumentos. Han sido muchas las personas que han sido introducidas en la cultura del miedo por culpa de esta táctica. Les han hablado de hombres del saco, de animales de rapiña y del sacauntos. Y cuando han sido mayores, han seguido teniendo miedo. Han sustituido los monstruos infantiles por otros......Y han seguido teniendo miedo.

 REFLEXIÓN: ¿QUÉ TEMAS SON PARA TÍ TABÚES?

“Nunca podré olvidar aquella noche en que estábamos cenando y mi padre sufrió un espasmo repentino. Su mano cayó dentro del humeante plato de queso revuelto con huevo. Mi padre perdió entonces el conocimiento y todos permanecimos sentados, esperando que el mayordomo le acomodase de nuevo en su silla, le secara cuidadosamente la mano y le sirviera un nuevo plato......Al cabo de un rato, mi padre recuperó el conocimiento, y levantando los ojos nos miró desconcertado. Entonces reanudamos la conversación en el mismo punto en que la habíamos interrumpido. Cuando finalmente se dispuso a coger el cubierto de plata, se detuvo y miró fijamente la mano escaldada, sin comprender lo que había ocurrido”.La extraña escena me pareció un ejemplo muy didáctico de uno de los fenómenos más inquietantes que se producen en la educación de las personas: la creación de tabúes. La familia, además de trasmitirnos valores y enseñarnos conductas, nos dice qué es lo que podemos ver y qué es lo que no. Asimismo, nos enseña en qué cuestiones podemos fijarnos y sirven como posibles temas de conversación y cuáles es mejor no tocar. Es decir: la familia crea tabúes.

POSIBLES CUESTIONES  

1)      ¿Es posible enseñar a filosofar, a principios del s. XXI, cuando todo el mundo parece que no quiere más que soluciones inmediatas y prefabricadas, cuando las preguntas que se aventuran hacia lo insoluble resultan incómodas?

2)      ¿Puede la educación prescindir de la inquietud?

3)      ¿Cuándo comprendiste la diferencia entre aprender o repetir pensamientos ajenos y tener un pensamiento verdaderamente propio?

4)      ¿Pueden nacer preguntas de la pura ignorancia?

5)      ¿Quiénes son adversarios de la razón?

 ACLARACIONES

·        Al ejercicio de buscar y sopesar argumentos antes de aceptar como bueno lo que creo saber es a lo que en términos generales se le suele llamar utilizar la razón.

·        La razón no es algo que me cuentan los demás, ni el fruto de mis estudios o de mi experiencia, sino un procedimiento intelectual crítico que utilizo para organizar las noticias que recibo, los estudios que realizo o las experiencias que tengo, aceptando unas cosas y descartando otras.

·        La razón nunca es exclusivamente mi razón, es universal, todos los hombres la poseen y puede servir de árbitro para zanjar muchas disputas entre los hombres.

·        La filosofía busca la verdad por medio del examen racional de nuestros conocimientos y consiste en intentar aproximarnos más a lo real. Se cuestiona de vez en cuando nuestras creencias, y trata de sustituirlas por ideas argumentativamente sostenidas.

·        El comienzo de la filosofía es el asombro, la capacidad de maravillarnos ante lo que todos a nuestro alrededor consideran obvio y seguro.

·        Razonar no se aprende en soledad sino que se inventa al comunicarse y confrontarse, en la conversación. Por eso el hábito filosófico de razonar nace en Grecia junto con las instituciones políticas de la democracia.

·        La disposición a filosofar consiste en decidirse a tratar a los demás como si fueran también filósofos: ofreciéndoles razones, escuchando las suyas y construyendo la verdad. Las opiniones de cada cual no son fortalezas o castillos donde encerrarse como forma de autoafirmación personal: tener una opinión no es tener una propiedad que nadie tiene derecho a arrebatar. No todas las opiniones son igualmente válidas: valen más las que tiene más argumentos a su favor y las que mejor resisten la prueba de fuego del debate con las objeciones que se les plantean.

Origen de la filosofía. La sociedad griega primitiva era rural y aristocrática: dominaba una nobleza de terratenientes que tenía todo el poder económico y político. Los pobres descontentos buscaron tierra libres para cultivar, y lo harán hacia las fértiles tierra de Asia Menor y del sur de Italia. La aventura colonizadora se dirige hacia la jonia, donde surgen ciudades prósperas con una brillante civilización: Mileto, Éfeso, Samos y otras muchas. En Mileto se funda casi un imperio marítimo orientado hacia el mar Negro. En estas ciudades confluyen: prosperidad económica, desarrollo artesanal y comercio marítimo floreciente; formas políticas más flexibles y tolerantes; ruptura con el pasado y apertura a otras civilizaciones que permiten relativizar las propias tradiciones. En Mileto todo se comenta y se discute. En un ambiente así surge la filosofía.

SON INCONVENIENTES PARA FILOSOFAR :

-         La estrategia del miedo (recordemos el arma política de los secuestros a los extranjeros en IRAK –mediante la decapitación filmada- o los de ETA, todo el terrorismo en si), el no poseer coraje

-         La inseguridad

-         El fanatismo, ser excesivamente pasional, fundamentalista o integrista.

-         La estupidez

-         Los prejuicios y condicionamientos

-         La ignorancia

-         Complejos

-         Timidez

-         Poseer estereotipos

-         Montajes, mentiras y falsedades

-         No ser serios y rigurosos. Quedarse en opiniones infundadas.

-         No promocionar la diversidad cultural. Actitud etnocéntrica.

-         La falta de atención

-         La censura

-         El no enterarnos de las cosas

-         La ingenuidad

-         La tontería

-         Los tópicos

-         La inexistencia de debates

-         Las costumbres (que asco por ejemplo el escupitajo)

-         Carecer de curiosidad, admiración, asombro ante las cosas.

-          Carecer de una actitud crítica, de apertura, humildad y respeto.....

Los puedes encontrar en la siguiente dirección, muy bien elaborados para las clases de primero y segundo de bachillerato.

http://filosofiadocs.freeprohost.com/departamento/index.php

Autor: Emilio Lledó
Texto introducción al libro: «Los cinco sentidos y el arte, Museo del Prado, 1997.
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