UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA

CAP. XV
PALABRAS Y TÉRMINOS CLAVE PARA LA INTERPRETACIÓN
mentira involuntaria = la ignorancia. Al ignorar sobre una cuestión se miente acerca de ella.
la filosofia... al verla tan indignamente afrentada = los sofistas y sus discípulos.

ESQUEMA
- Pero también esos gobernantes que vayan a ser elegidos (escogidos por los fundadores) deberán tener ciertas condiciones: firmes, valientes, hermosos, generosos, viriles, capacidad de recibir educación, amor al trabajo y la verdad, vivacidad para el estudio, que no tengan dificultades en aprender... en una palabra: ¡Ser excelentes, los mejores!.
- Que es lo contrario de lo que (ahora) ocurre en la filosofía puesto que se ocupan de ella (se dedican a ella) los que no son dignos.
- Por eso mismo hay que tener mucho cuidado al elegir a los que vayan a ser educados para gobernantes.
- Si así hiciéramos iríamos hacia lo mejor y conseguiríamos un gobierno justo en la ciudad (polis).
- No sería conveniente elegir a ancianos para tales menesteres porque no tendrían capacidades.

RESUMEN:
¿Quiénes habrán de ser los educados en la dialéctica? Los más firmes, valientes, hermosos... Pero hay que ser cuidadoso y elegir a quienes amen el trabajo y el esfuerzo intelectual (cosa que ciertamente no ocurre, dedicándose a la filosofía quienes no debieran).
¡Los mejores! (aristocracia). Criterio de selección: personas sanas de cuerpo y alma, no sea que se eduque a quién no se deba. Excluir a los ancianos porque no tendrán capacidades de aprendizaje.

CAP. XVI
PALABRAS Y TÉRMINOS CLAVE PARA LA INTERPRETACIÓN
• dialéctico es el que tiene visión de conjunto = la dialéctica, por derribar las hipó¬tesis de los otros conocimientos, ofrece necesariamente una visión de conjunto que engloba y supera a todos los demás saberes.
• poder dialéctico = encaminarse hacia el ser en compañía de la verdad y sin ayuda de los sentidos.

ESQUEMA
Los elegidos deben ser niños, a los que se les enseñará todo lo que ha sido señalado anteriormente y mediante una educación que se les imponga sin fuerza... ¡jugando!
Y los que demuestren las habilidades que deseamos, incluso después de haber asistido a la guerra, se les separará e incluirá en un grupo selecto.
Se iniciarán en el estudio después del período gimnástico y de haber presenciado batallas (aproximadamente hacia los 20 años).
Estudiarán de manera sinóptica las disciplinas aprendidas dispersamente en la infancia, las relaciones que mantienen entre sí y la naturaleza del ser.
Esto permitirá saber quién es proclive a la dialéctica al ver si tiene una visión de conjunto (que es una de las características de la dialéctica).
A los mejores de estos se les volverá a separar cuando tengan 30 años, aunque habrá que seguir tomando grandes precauciones.
Esbozo de un mal que afecta a la dialéctica.

RESUMEN:
Hay que elegir a niños, pero no obligándoles a aprender por la fuerza, sino jugando.
Se iniciarán después del período gimnástico y después de haber asistido a las guerras como espectadores, aproximadamente a la edad de veinte años, después de una selección, iniciándose en los estudios por medio de una síntesis de todos los conocimientos adquiridos anteriormente (lo cual será una prueba de sus capacidades didácticas) y a los mejores entre ellos se les volverá a separar a la edad de treinta años.
No obstante, hay un mal que aqueja a la dialéctica.

CAP. XVII
PALABRAS Y TÉRMINOS CLAVE PARA LA INTERPRETACIÓN
otros principios prometedores de placer = frente al alma, el cuerpo que, como el caballo malo, pretende desequilibrar el camino de la verdad.
que aquello no es más honroso que deshonroso = lo que era cierto se convierte en opinable y pierde la seguridad en lo aprendido.

ESQUEMA
Aun a pesar de la buena educación que puedan haber recibido, hay principios del placer (los instintos, los sentidos) que pretenden llevarnos por otros derroteros.
Y así puede ocurrir que si se enseña la dialéctica a los jovencitos que luego se vean contradichos en sus principios y se pongan a dudar de todo lo aprendido... y de esa manera, al quedarse sin argumentos, se iniciarán por la senda del placer .
Lo que les hará rebelarse con las leyes que antes se les enseñaban.
Por lo tanto, hay que tener mucha precaución al enseñar la dialéctica.
No habrán de estudiar la dialéctica siendo excesivamente jóvenes ya que la juventud juega con todo y acabarían burriéndose e inclinados al escepticismo.

RESUMEN:
El mal de la dialéctica es que si se enseña antes de los treinta, los alumnos, debido a su juventud e inexperiencia, pueden ser refutados, quedarse sin argumentos y dudar de lo que ya han aprendido, por lo que la aborrecerían, se convertirían en rebeldes y se sentirían inclinados hacia el escepticismo (lo cual es un gran perjuicio para la filosofía).

CAP. XVIII
PALABRAS Y TÉRMINOS CLAVE PARA LA INTERPRETACIÓN
cuando se intente arrastrarles en todas direcciones = serán aptos para resistir las tentaciones que se les presenten.

ESQUEMA
5 años más estudiando dialéctica...
Y luego habrán de bajar al mundo (el fondo de la caverna) para ocuparse de los asuntos mundanos...
Allí pasarán 15 años, siendo sometidos a pruebas... concluyendo esta fase cuando tengan unos 50 años...
Que es cuando empezarán a mirar de frente al bien; que es cuando estarán en disposición de legislar y de ocuparse de la educación de futuros gobernantes.
Y esto será indiferente para hombres como para mujeres elegidas.
Y aunque estos propósitos sean difíciles de realizar son posibles.
Los legisladores (primeros) el primer paso que deberán tomar es mandar fuera de la ciudad a los mayores de 10 años para que sean educados por ellos mismos del modo que se acaba de proponer.

RESUMEN:
Estudiarán dialéctica durante cinco años más, después de los cuales bajarán a la caverna (el mundo nuestro) y ocuparán puestos bajos e intermedios a fin de ser probados durante 15 años.
Luego, con cincuenta años, los mejores se ocuparán de los cargos políticos, pero no como un honra sino como una obligación. Al acabar su tarea, que incluirá la preparación de futuros gobernantes, se irán a vivir a la Isla de los Bienaventurados.
Tanto los hombres como las mujeres.
Y esto no es una utopía. Propuesta de iniciación del programa político.

CAP. 13

PALABRAS Y TÉRMINOS CLAVE PARA LA INTERPRETACIÓN DEL TEXTO
• preludio de la melodía que hay que aprender = prólogo a la dialéctica (el conocimiento de las esencias), que es el conocimiento verdadero y lo que buscamos.
• quienes no son capaces de dar o pedir cuenta de nada = los que no saben explicar sus puntos de partida y los fundamentos de su conocer.
• la melodía en sí = el contenido y esencia de la dialéctica.
• la dialéctica = es el conocimiento que lleva a la verdad en sí, es decir a las esencias.
• soñar con lo que existe = no conocer realmente lo que existe (las esencias).

ESQUEMA
• Ahora hay que buscar las semejanzas de estas enseñanzas (artes y saberes) entre sí.
• La dialéctica es el proceso del pensamiento que va desde el mundo sensible, por grados, elevándose hasta el inteligible.
• Al igual que la vista de los prisioneros de la caverna que, poco a poco, gradualmente, va viendo más y más (mejor, adaptándose) hasta ver directamente el sol.
• Las ciencias señaladas ayuda (¡ayudan, pero sólo ayudan!) a ese proceso que lleva a descubrir la verdad y la esencia.
• Explicar la dialéctica va a ser una tarea difícil.
• La dialéctica es la única ciencia que nos va a llevar a descubrir la verdad y la esencia; las otras ciencias y conocimientos humanos se ocupan de objetos particulares... de lo que nace y de lo que muere...
• Incluso, las ciencias que describen algo del ser -como la geometría- tienen un problema: ¿Cómo podrán saber algo verdaderamente si desconocen su principio, su razón de ser, sabiéndose que la conclusión y las partes intermedias dependen de un principio de partida del cual no pueden dar cuenta? No pueden derribar las hipótesis de las que parten.

RESUMEN:
Si bien el estudio comparativo entre todo lo que ha sido señalado ha de conducirnos (dialécticamente) hacia el Bien, resulta ser sólo su preludio. La dialéctica es, como la vista que le imita cuando va mirando poco a poco las cosas (la caverna) hasta ver el sol, el proceso inteligible (sin ayuda de los sentidos) que se dirige hacia la esencia (cada cosa en sí).
Símil con la caverna: liberarse de las cadenas, ascender, mirar reflejos, etc. El mismo efecto producen en el alma los saberes enumerados: su elevación hasta la contemplación del mejor de todos los entes.
La dialéctica, aunque difícil, es el único método que alcanza la verdad (las esencias) porque las demás artes y ciencias se ocupan del devenir (lo perecedero). Este último estadio del conocimiento sólo podrá ser enseñado a quienes hayan seguido los estudios anteriores.

CAP. 14

PALABRAS Y TÉRMINOS CLAVE PARA LA INTERPRETACIÓN
• echando abajo las hipótesis = la misión de la dialéctica es derribar o superar los fundamentos parciales de las ciencias anteriores. O mejor, ascender paulatinamente y poder dar cuenta de conocimientos inferiores, cosa que no pueden hacer ellos mismos ya que se basan en supuestos que no pueden explicar.
• más claro que la opinión y más oscuro que el conocimiento = las ciencias intermedias, propedéuticas o matemáticas, que sin ser el conocimiento de la esencia, aunque hacia ella se encaminan, tampoco son conocimientos materiales y sensibles.

ESQUEMA
• La dialéctica, por tanto, es el método (camino) que lleva desde el bárbaro lodazal (el fondo de la caverna) hasta las alturas... usando como ayuda las artes/ciencias antes enumeradas.
• Repetición de la línea del conocimiento: conocimiento y pensamiento (ambos son: inteligencia/episteme), creencia y conjetura (ambas son: opinión/doxa).
• La dialéctica es el camino que nos conduce hacia la esencia y quién no usa la dialéctica ni alcanza la idea de bien pasa por la vida sin enterarse de nada.
• Por lo tanto, no hay que permitir que gobiernen quienes no hayan alcanzado la idea del bien.
• Por lo tanto, a quienes se aspira que gobiernen hay que educarlos en la dialéctica.
• La dialéctica es la ciencia y el conocimiento superior.

RESUMEN:
El método dialéctico es el único capaz de dar armonía a todo y de dirigirse hacia el fin previsto.
Las ciencias anteriores, sin ser conocimiento aún, son algo superior a la opinión (doxa).
Se hace un paralelismo y otorga nombre a las secciones de la línea del conocimiento: conocimiento (cosas en sí), pensamiento (ciencias del cálculo y entes matemáticos), creencia (objetos) e imaginación (sombras); y a las dos primeras: inteligencia (episteme), y a las dos últimas opinión (doxa).
Y quién no alcance el conocimiento por la dialéctica (quién no conozca la idea de bien no conocerá ninguna cosa buena) sólo tendrá opiniones y su paso por la vida habrá sido un sueño.
Y quién así viva no deberá ser gobernante.
Siendo la dialéctica el remate de los demás conocimientos.

SÍNTESIS DE LOS CAPS. 6-14
En las secciones que se acaban de leer se expone:
1. El proceso creciente de la educación dialéctica.
2. Cuáles habrían de ser las características y condiciones de los educandos.
3. Enumeración y definición, sucesivamente, las distintas materias.
4. Pero, siempre, mostrando que cada una de ellas tiene un aspecto aplicable (sensible-material) y otro que se ocupa de la esencia de su objeto.
5. Proceso de acumulación creciente: de esencias a esencias superiores y eso vendría a ser la intención de la dialéctica, que es la ciencia que ha derribado todas las hipótesis precedentes por ser la ciencia de los primeros principios de las cosas.

CAP. VIII –LA ARITMÉTICA-
PALABRAS Y TÉRMINOS CLAVE PARA LA INTERPRETACIÓN
• lo que es contradictorio despierta la inteligencia = porque obliga a pensar por qué ocurre esa contradicción, para lo cual es preciso elevarse para comprender el problema.
• no parezca más la unidad que lo opuesto a ésta = lo uno y lo múltiple a la vez.
• qué cosa es la unidad en sí = la esencia de la unidad.

ESQUEMA
• ¿Pertenece el número al conjunto de cosas que provocan a la inteligencia?
• Sí porque le obliga a distinguir entre lo uno y lo múltiple y a preguntarse qué es la unidad en sí (la esencia).
• Por lo tanto, la logística y la aritmética (que tienen como objeto al número en sí; la esencia del número) son conocimientos que provocan a la inteligencia y lo que nuestras enseñanzas buscan.
• Por lo tanto, es un conocimiento deseable para los que se vayan a ocupar de dirigir y gobernar la ciudad porque ayuda a comprender las esencias (aquí la esencia de los números) por medio de la inteligencia.
• Pero no para que la apliquen al comercio ni a objetos particulares (cuentas), sino haciéndolo de una manera profunda (discurrir sobre los números en sí y contemplar su esencia), y entonces es una ciencia pura y no aplicada, que es lo que interesa a los fines que se persiguen.
• Al ser una ciencia pura «obliga al alma a usar de la inteligencia para alcanzar la verdad».
• Por tanto, es un conocimiento necesario.
• Pero por otra parte, produce muchas bondades en quién la estudia: los hace más despiertos, si bien no es algo sencillo de aprender.
RESUMEN:
Puesto que las cosas pueden ser percibidas como una y como múltiple (vgr.: un ejército, un enjambre, una ciudad, ¿son una o una multitud? ¿nos lo dicen los sentidos o la inteligencia?), le corresponde al alma preguntarse qué es la unidad. Y si ocurre con la unidad, también ocurre con el resto de los números y, por lo tanto, la ciencia que se ocupa de ellos (aritmética) es de las que conducen hacia el conocimiento de las esencias (por encima de los meros sentidos) puesto que supera el devenir que captan los sentidos.
Por lo que hay que implantar esa enseñanza entre los que se vayan a dedicar a gobernar ya que les obliga a discurrir sobre los números en sí (sobre su esencia), lo cual, adicionalmente, produce muchas ventajas para otros conocimientos (despierta y ejercita al alma en el pensamiento en sí).

CAPÍTULO IX –LA GEOMETRIA PLANA-

PALABRAS Y TÉRMINOS CLAVE PARA LA INTERPRETACIÓN
• para tales cosas sería suficiente una pequeña parte = para la práctica no es
necesario interesarse por lo que la geometría significa.
• lo que siempre existe = es la eternidad otorgada a la esencias.
• dirigir hacia arriba, dirigir hacia abajo = metáfora del lugar que ocupan las esencias (arriba) y las cosas prácticas (abajo). No siempre se usa igual esta metáfora, lo que hará que Glaucón se equivoque (ver capítulo X)
ESQUEMA
• Y con la geometría ocurre lo mismo, aunque aparentemente su lenguaje parez¬ca como el de un conocimiento aplicado.
• Criterio general a utilizar al elegir las materias de estudio: si la disciplina en cuestión lleva hacia las esencias (y finalmente hacia la idea de bien), entonces conviene; y no conviene si no tiene esa finalidad.
• La aparente contradicción del lenguaje de los geómetras: parece que trabajan con cosas cuando en realidad se ocupan de conceptos.
• La geometría es el conocimiento de lo que siempre existe (esencia).
• Por lo que hay que incluirla entre las materias que deban estudiar los que se vayan a ocupar de gobernar la ciudad ya que está dirigida hacia la verdad y ser¬virá para formar filósofos.
RESUMEN:
Y si ya tenemos asentada la primera disciplina, tenemos otra relacionada que, superándola, produce aún mejores beneficios para captar la idea de bien: la geometría.
Aunque aparentemente tiene un uso práctico, en realidad se ocupa de lo que existe siempre (la esencia), por lo que se establece como segunda materia de estudio.

CAPÍTULO X- LA GEOMETRÍA DE VOLÚMENES-
PALABRAS Y TÉRMINOS CLAVE PARA LA INTERPRETACIÓN
el sólido que está en movimiento = astronomía. La astronomía se ocupa de los cuerpos celestes que para los griegos eran divinos y tenían movimientos circulares y uniformes.
estudio del desarrollo en profundidad = la profundidad o la tercera dimensión. Los
volúmenes.
sólo es ciencia lo que versa sobre lo existente e invisible = sólo hay ciencia de las esencias, que son eternas e inmateriales y que sólo el alma las alcanza.
ESQUEMA
• Se propone una nueva disciplina: la astronomía, que Glaucón alaba.
• Ironía de la «utilidad» propuesta.
• Nueva aproximación al concepto de filosofía: el diálogo con uno mismo.
• Hay que dar un paso atrás: la astronomía requiere de un conocimiento anterior, añadido al de la geometría: la geometría de los volúmenes.
• Reconocimiento de lo abandonado que se halla ese conocimiento por parte institucional. Ayuda pública al conocimiento y a la investigación.
• Pero esta ciencia espacial (la geometría de los volúmenes) por haber sido tan poco estudiada se abandona, aunque se establece que será un conocimiento que deberán estudiar los futuros gobernantes.
• Y se pasa definitivamente al análisis de la Astronomía, que mira «hacia arriba» y será el cuarto nivel de estudios.
• El criterio «mirar hacia arriba» hace que Sócrates se burle nuevamente de Glaucón porque los conocimientos verdaderos no tienen nada que ver con lo sensible aunque sea un «mirar hacia arriba» sino con lo invisible, que es un mirar con los ojos del alma.
• La única ciencia que mira verdaderamente hacia arriba es aquella que se ocupa de «lo que existe, pero es invisible». El conocimiento sensible, sea mirando hacia arriba o hacia abajo, nunca nos conduce hacia la verdad.
RESUMEN:
Después de advertir la simpleza utilitarista de Glaucón con respecto a la astronomía, le sugiere retroceder un poco y señalarle que entre ésta y la geometría queda un saber sobre el que no han discutido. Antes de llegar a la astronomía hay que considerar la geometría de los volúmenes (como un paso superior a la geometría plana, pero anterior a la astronomía).
Problemática de la geometría de los volúmenes, que ha sido poco estudiada y recibe pocas atenciones, pero en cualquier caso habría de ser el tercer conocimiento.
El cuarto nivel de estudio será la astronomía.
Glaucón vuelve a alabar la astronomía de una manera que a Sócrates le parece infantil y equivocada: porque obliga a mirar hacia arriba.
Sócrates se burla de Glaucón y afirma que lo suyo nada tiene que ver con el mirar de los ojos (los sentidos), sino con el comprender (el mirar del alma) y que le da igual que se haga mirando hacia arriba o hacia abajo porque lo suyo es el mundo de las esencias que es invisible.

CAPÍTULO XI –LA ASTRONOMÍA-
PALABRAS Y TÉRMINOS CLAVE PARA LA INTERPRETACIÓN
• tracerías = decoración arquitectónica. Bordados celestes. Los griegos pensaban que los astros describían, en sus movimientos alrededor de la tierra, unas movimientos que tienen parecido con algunos decorados (o al revés: los decorados imitaban los movimientos celestes).
• labradas en materia visible = a fin de cuentas, aunque los astros sean divinos, si son visibles son materiales.
• desmerecen mucho de sus contrapartidas verdaderas = puesto que son imitaciones del movimiento en sí, que sólo es perceptible por la razón y el pensamiento, pero no por la vista.
• el artífice del cielo = el demiurgo. Dios creador de todo lo existente tomando materia y copiando de la ideas (Timeo).
• dejaremos las cosas del cielo = porque a fin de cuentas es visible para, a través de la astronomía, ascender a la esencia del movimiento.
ESQUEMA
• Si la astronomía no es válida porque sea útil, ¿por qué lo es?
• La astronomía es útil porque se refiere a los movimientos perfectos de los astros.
• Pero al igual que ocurre en la geometría, en la astronomía no hay que ocuparse de los fenómenos empíricos (de esta o de aquella figura en particular, ni de este o aquel astro) sino sólo de las relaciones abstractas que mantienen entre sí.
• Y esa misma idea (de abstracción genérica e ideal) es la que habrá de aplicarse a la educación del alma.
• Por ser esa su valía quedará prescrita como una enseñanza obligatoria. RESUMEN:
La astronomía, aunque todavía imperfecta porque también se ocupa de cuerpos visibles, es adecuada porque tiene por objeto la reproducción (la imitación) de los movimientos perfectos de los cielos, sólo perceptibles por la razón.
Aplicada se ocupa de lo más bello y perfecto que existe. En realidad, así entendida son el grado máximo de la perfección material.

CAPÍTULO XII –LA ARMONÍA-
PALABRAS Y TÉRMINOS CLAVE PARA LA INTERPRETACIÓN
• movimiento armónico = el sonido equilibrado.

ESQUEMA
• Además, lo que es conveniente en la astronomía también lo es la música porque ambas buscan lo bello y la armonía.
• Seguimos a los pitagóricos y estamos de acuerdo con ellos.
• Y un nuevo rechazo a aquellos (músicos y astrónomos) que se detienen en los minúsculos detalles sensibles olvidándose de la esencia de sus saberes, haciéndose declaración de preferencia por la teoría (la visión intelectual) a lo que aportan los sentidos.

RESUMEN:
Hermanamiento entre las armonías celestial (astronomía) y auditiva (música), siendo ambas pitagóricas (numéricas). La música también ha de ser enseñada con perfección no sensible (no haciendo caso a determinados expertos que anteponen el oído -lo sensible- a la inteligencia), pues tanto la astronomía como la música tienen como objeto la armonía numérica y la razón de ello.

LAS MATEMÁTICAS: Platón da a las matemáticas una excepcional importancia. Los entes matemáticos son los intermediarios entre las formas y las cosas sensibles, en cuanto que son eternas e inmóviles. Las matemáticas no son un fin en sí mismo sino sólo el camino hacia el mundo de las ideas.
Nosotros decimos de algunos objetos materiales que son circulares, triangulares, esféricos o piramidales, si su forma se aproxima a la forma de círculo, triángulo, esfera o pirámide. Ahora bien, la forma circular de un objeto sensible p.e. un plato nunca corresponde a la definición que del círculo dan los geómetras. La forma circular de que hablan los geómetras no se encuentra entre los objetos sensibles. Tampoco se encuentra entre los objetos sensibles la forma perfecta de esfera, línea recta etc.., sólo aproximaciones.
La matemática constituye el más seguro de los saberes, y por tanto ha de tener objeto y su objeto ha de ser el más real de todos. Para Platón, la seguridad del saber depende de la realidad del objeto sobre el que versa. Por tanto han de existir las formas perfectas de círculo, esfera, pirámide, línea recta etc. Estas formas no son sensibles son inteligibles. La forma del círculo es inteligible, pero no visible, al menos en este mundo. Así pues, si queremos sostener que la geometría proporciona saber verdadero hemos de admitir la existencia de las formas geométricas, objetos inteligibles pero no sensibles, perfectos, eternos e inalterables.
Las matemáticas tienen, a su vez, diferentes grados de complejidad. La astronomía es el más alto porque, en la mentalidad griega los astros tenían características y propiedades divinas, pero tenía sus límites y condicionantes: los movimientos celestes (divinos) debían seguir alguna regularidad que los griegos todavía no habían descubierto ya que los movimientos de los dioses-astros no podían estar sujetos a cambios ni a alteraciones y, por lo tanto, debían expresarse de manera armónica: siguiendo un camino circular y uniforme. Tampoco es extraño, que a la armonía de los cielos la llamaran “música celestial” (que era el sonido producido por la fricción de las esferas celestes entre sí). Platón va colocando como escalones de mayor grado de abstracción, hasta alcanzar el mundo de las ideas: el tratamiento del número en sí (aritmética), de la distancia en sí (geometría), del volumen en sí ( estereogeometría) y del movimiento en sí (astronomía).
CONOCER ES RECORDAR: Platón pensaba que el saber geométrico consiste en un conocer las formas geométricas y, por tanto, implica una cierta experiencia o visión de dichas formas. Pero en este mundo no hay objetos que correspondan exactamente a las formas geométricas. Y a pesar de todo, a partir de meros parecidos, llegamos al conocimiento de las formas geométricas, ello es señal que tal conocimiento es un reconocimiento, una reminiscencia de la visión de las formas que tuvimos anteriormente. ¿Cuándo y dónde? En otra vida y en otro mundo. El alma es inmortal y transmigra de cuerpo en cuerpo. Entre encarnación y encarnación , el alma está en otro mundo no sensible ni mortal, el mundo de las formas inteligibles inmortales.
LA ACADEMIA: La matemática constituía la principal de las materias enseñadas en la Academia, en la que Platón había reunido como colegas suyos a los mejores matemáticos de su tiempo. El intento de fundamentar sobre una base sólida el saber matemático fue una de las motivaciones que le llevaron a desarrollar la teoría de la Ideas.
LOS PITAGÓRICOS: Otros factores que influyeron fue la filosofía pitagórica, que insistía que lo fundamental para comprender las cosas no es el conocimiento del material concreto de que están hechas, sino su estructura, el de su forma abstracta, el de las relaciones numéricas que ejemplifican.

Una idea central de la filosofía de Platón es que el mundo ordinario que conocemos a través de nuestros cinco sentidos no puede ser totalmente real. Tenía la sensación de que es un mundo inestable e imperfecto, sujeto a cambio y decadencia. El conocimiento, en cambio, por poseer la certeza y no estar sujeto a error, debe ser conocimiento de algo estable y perfecto, pensaba Platón. Por lo tanto, a menos que creamos que el conocimiento es totalmente inalcanzable, debe haber un mundo de objetos estables y perfectos detrás de los objetos huidizos de los sentidos. Y la tarea final del filósofo es explorar este mundo. Muchos aspectos del pensamiento de Platón se vinculan con esta investigación.
El primer aspecto deriva de Sócrates y de su interés por las definiciones. En sus primeros diálogos, Platón probablemente siguió a Sócrates muy de cerca: estos diálogos se refieren principalmente a cuestiones éticas tales como "¿Qué es el coraje?". Pero el método utilizado, al estar centrado en la búsqueda de definiciones, condujo a Platón a otros campos. Nunca se pone en duda, en esos diálogos, que haya realmente algo -justicia, valor o virtud- que estamos tratando de definir y que sólo nuestra incapacidad nos impide alcanzar nuestro objetivo. No se necesitaba mucho para que Platón se interesara por el problema del conocimiento y sus objetos por sí mismo. La línea de pensamiento de Sócrates podía ser extendida fácilmente más allá de la esfera de la ética, Podemos, buscar una definición de cualquier cosa que mencionemos. Siempre que una palabra se aplica a una serie de cosas o situaciones diferentes, como cuando decimos que Penélope y Helena son ambas mujeres, o que este lápiz es igual a aquél y este bastón igual a este otro, podemos suponer que estas cosas o situaciones tienen algo en común y que es esto lo que queremos definir cuando definimos "mujer" o "igual".
Pero la extensión de la búsqueda de. definiciones no era el límite del pensamiento de Platón. No sólo quería abordar cuestiones del tipo "¿qué es X?", a las que se puede responder con una definición de X, sino también interrogantes de la forma "¿por qué es este X lo que es?", cuando "este X" se refiere a un objeto o acción particular, por ejemplo, "¿por qué es bella esta bella estatua?" Quizás este tipo de pregunta parezca extraño, pero está de acuerdo con la tendencia general de la filosofía griega. La pregunta "¿por qué lo que es lo que es?" estaba en la mente de la mayoría de los primeros filósofos, los físicos, y Platón planteaba el mismo tipo de pregunta; pero él buscaba un nuevo tipo de respuesta, cosa de la que era plenamente consciente.
Así, a la pregunta "¿por qué este X es X?", Platón respondía "este X es X porque participa de Xcidad"; por ejemplo, "esta flor blanca es blanca porque participa de la blancura" o "esta acción justa es justa porque participa de la justicia". De este modo, trataba las palabras como "justicia" y "blancura" como nombres de objetos, pero objetos de un orden diferente del de aquellos a los que se refieren expresiones como "esta flor blanca" o "esta acción justa".
Platón, pues, llega a la conclusión de que existen objetos como la justicia y la blancura. Pero si esto es así, podemos continuar haciendo preguntas y tratando de responderlas, no solamente acerca de la justicia y la blancura, sino también acerca de la clase de objetos a la cual pertenecen. Esta tesis de Platón es conocida, generalmente, como su "teoría de las formas o ideas". Esta "teoría" no se encuentra expuesta de manera completa en ningún pasaje de los diálogos, y en muchos aspectos los diálogos o no dan ninguna información o son incompatibles. Pero es posible reconstruir la teoría en sus aspectos esenciales, sin mucha dificultad. Las formas son universales, pero no solamente universales; son objetos inmutables que existen separadamente de este mundo y más reales que él, son cognoscibles por la mente y no por los sentidos, y fuente de la existencia de las cosas particulares de este mundo. Tal es la teoría en rasgos generales.
Destacamos lo que acontece en el diálogo el Menón, en el que Sócrates interroga a un joven esclavo ignorante acerca de un problema geométrico, trazando un diagrama para que el esclavo lo comprenda. Mediante la formulación de preguntas adecuadas, conduce al muchacho a la respuesta correcta sin sugerírsela en modo alguno. Así, demuestra que el joven posee un conocimiento de la geometría del cual no tenía conciencia. Nunca se le había enseñado geometría; por lo tanto, sugiere Platón, debe de haber adquirido ese conocimiento antes de nacer. Sócrates saca la conclusión de que los hombres (el alma) existen antes de nacer y que, en ese período, poseen un pleno conocimiento que pierden cuando nacen y que luego sólo pueden recordar dificultosamente. Este conocimiento es el de las formas, y su posesión explica nuestra capacidad, en circunstancias favorables, para resolver problemas matemáticos sin que se nos haya enseñado a hacerlo, como también nuestra capacidad para comprender expresiones como "línea perfectamente recta" y "belleza perfecta", aunque nunca hayamos encontrado ejemplos de ellas en este mundo. Pero al ver ejemplos imperfectos, recordamos los originales perfectos.
Lo anterior es un esbozo de cómo llegó Platón a la teoría de las formas. Una vez que la adoptó, Platón dedicó su vida a elaborar sus consecuencias en todos los campos: político, moral, religioso, educacional, artístico y científico. Sostenía que debemos considerar el mundo que conocemos a través de nuestros sentidos como un mundo de cambio e imperfección, que refleja oscuramente las formas eternas, perfectas e inmutables, únicos objetos verdaderos del conocimiento. El hombre es un compuesto de alma y cuerpo: su cuerpo pertenece a este mundo, pero su alma tiene afinidad con las formas y es probable que también sea eterna, que haya existido antes del nacimiento y que exista después de la muerte.

CONJETURA
Crítica platónica al relativismo sofista por sus implicaciones escépticas y absurdas y por ser inadecuado para la fundamentación última de la vida ética y política.
Cabe entender la filosofía platónica como uno de los más importantes y radicales intentos de superar el relativismo. El relativismo al que se va a enfrentar Platón (como antes su maestro Sócrates) es el de los sofistas, y fue precisamente uno de
estos filósofos, Protágoras, quien expresó gráficamente la esencia del relativismo con la frase "el hombre es la medida de todas las cosas, de las que son en tanto que son y de las que no son en tanto que no son".
Fueron varios los motivos que le llevaron a Platón a rechazar el relativismo; los siguientes son seguramente los más importantes:

I. Desde el punto de vista ético y político:
Platón creyó que sólo la existencia de valores morales absolutos puede permitir la vida buena y la acción política justa,, y precisamente el Mundo de las Ideas quiere ser ese marco de referencia absoluto "que es necesario tener en vista para poder obrar con sabiduría tanto en lo privado como en lo público", como nos dice al final de la exposición del mito de la caverna en la "República".
II. Desde el punto de vista lógico y epistemológico:
A. Motivos epistemológicos:
Una de las críticas más razonadas y cuidadosas se refiere a las implicaciones del relativismo desde el punto de vista de la posibilidad del conocimiento: como en el caso anterior, sólo la existencia de un mundo de entidades absolutas -las Ideas- puede permitir la superación del relativismo y la instauración de la ciencia entendida como saber estricto.
B. Motivos lógicos:
En el "Teetetos" (obra en la que Platón analiza la esencia de la ciencia)
presenta los argumentos más precisos y rigurosos en contra del relativismo,
argumentos que se pueden resumir como sigue:
1. si el relativismo estuviese en lo cierto no tendría sentido la enseñanza y todos estarían ya en la verdad o el conocimiento si así les parece:
Con cierta ironía, Platón nos dice que si cuando a uno algo le parece verdadero, ese juicio ya es verdadero (tal y como afirma el relativismo), no se ve qué privilegio tiene el propio Protágoras "para creerse con derecho para enseñar a los demás y para poner sus lecciones a tan alto precio. Y nosotros, si fuéramos a su escuela ¿no seríamos unos necios, puesto que cada uno tiene en sí mismo la medida de su sabiduría? ... ¿no es una insigne extravagancia querer examinar y refutar mutuamente nuestras ideas y opiniones, mientras que todas ellas son verdaderas para cada uno, si la verdad es como la define Protágoras?"
2. si el relativismo fuese cierto entonces habría que aceptar que una opi¬nión propia es verdadera para uno y .falsa para otro:
si nos formamos un juicio sobre un objeto cualquiera, esta opinión nos parecerá verdadera, pero los demás también la pueden juzgar y en algunos casos la pueden juzgar falsa, con lo que es verdad que es falsa puesto que según el relativismo si a una persona una opinión le parece falsa -o verdadera- ésta es falsa -o verdadera-; de ese modo, tendríamos que la misma opinión puede ser verdadera y falsa. Este argumento se puede ilustrar con claridad si tomamos el siguiente ejemplo: para los creyentes la opinión (el juicio diríamos nosotros ahora) "Dios existe" es verdadera, luego es verdadera según el relativismo porque a algunas personas les parece verdadera; sin embargo el ateo considera que es falsa, luego es falsa según el relativismo porque a algunas personas les parece falsa. Esta conclusión parece atentar contra lo que ahora llamamos principio de no contradicción: no es posible que una proposición y su contradictoria sean ambas verdaderas; o dicho de otro forma: una misma proposición no puede ser verdadera y falsa.
3. si el relativismo fuese cierto también sería cierta la tesis contraria, luego el relativismo es falso:
dice Platón por boca de Sócrates: "... he aquí lo más gracioso. Protágoras, reconociendo que lo que parece a cada uno es verdadero, concede que la opinión de los que contradicen la suya, y a causa de la que creen ellos que él se engaña, es verdadera. ... Luego conviene en que su opinión es falsa, puesto que reconoce y tiene por verdadera la opinión de los que creen que él está en el error... Los otros, a su vez, no convienen ni confiesan que se engañan... Está pues obligado a tener también esta misma opinión por verdadera, conforme a su sistema... Así, puesto que es combatida por todo el mundo la verdad de Protágoras, no es verdadera para nadie, ni para él mismo..."; concluye Teodoro, seguidor de Protágoras: "Sócrates, tratamos muy mal a mi amigo".
Fijémonos en las siguientes proposiciones: a) "el relativismo es verdadero"
b) "el relativismo es falso"
a) y b) son proposiciones contradictorias; la primera le parece verdadera a Protágoras y a todos los relativistas; la segunda a Platón y a todos los que defienden el punto de vista objetivista. El objetivismo considera que no pueden ser ambas verdaderas, que la primera es falsa y la segunda verdadera. El relativismo, sin embargo, tiene que admitir que ambas son verdaderas puesto que la primera les parece verdadera a los relativistas y la segunda a los objetivistas (recordemos que para el relativismo una opinión es verdadera si así se lo parece a alguien). En definitiva, el argumento que presenta aquí Platón le llevaría a Protágoras a defender que su teoría es verdadera (pues así lo considera él mismo) y falsa (puesto que así lo consideran otras personas).

MUNDO INTELIGIBLE
El Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas es la auténtica realidad, el ámbito en el que se sitúan las Ideas.
A este mundo no se puede acceder con el uso de los sentidos sino que se llega a él gracias al uso de la parte más excelente del alma, que para Platón es la razón. El Mundo Inteligible es la auténtica realidad, tiene para este autor un carácter religioso y consecuencias en el campo de la epistemología, la ética y la política. En el mito de la caverna la metáfora del Mundo Inteligible es el mundo exterior al que accede el prisionero cuando pierde las cadenas y sale de la caverna.
Platón establece una jerarquía en las entidades que pueblan este mundo: situándose por encima de todas las Ideas encontramos la Idea de Bien, que en ciertos textos parece identificar con Dios. Después la Idea de Belleza y la Idea de Verdad; tras estas, Ideas fundamentales como la de Unidad, Multiplicidad, Ser y No Ser; a continuación las Ideas matemáticas; finalmente, el resto de Ideas. Aunque la lógica que le lleva a Platón a postular la existencia de este mundo le tendría que obligar a admitir tantas Ideas como términos universales existan, su punto de vista esta influido por consideraciones valorativas y así, en el diálogo "Parménides", se niega a aceptar que puedan existir Ideas que correspondan a realidades con connotaciones negativas o referidas a realidades con escaso valor: Idea de pelo, de uña, ..., admitiendo tan sólo las Ideas matemáticas y las que tienen una connotación estético-moral.
Ver "dualismo ontológico" y "Mundo Sensible".

MUNDO SENSIBLE
El Mundo Sensible o Mundo Visible es el conjunto de todo aquello que se muestra a los sentidos, fundamentalmente las cosas físicas.
Las características de este mundo son su carácter temporal, espacial, cambiante y corruptible. Nuestro cuerpo se incluye en el Mundo Sensible. Del Mundo Sensible no cabe la ciencia sino la mera opinión. En el mito de la caverna, la metáfora del Mundo Sensible es el mundo del interior de la caverna.
Las cosas del Mundo Sensible tienen ser en la medida en que participan o imitan del mundo eterno de las Ideas. Este Mundo ha sido 'fabricado" (que no creado) por el Demiurgo a partir de la modificación y transformación que ejerce sobre la materia informe tomando como modelo el Mundo Inteligible.
Ver "dualismo ontológico", "Demiurgo", "Mundo Inteligible" y "participación".

OPINIÓN
La "opinión" o "doxa" es el título que da Platón a una de las formas de conocimiento. Este conocimiento se fundamenta en la percepción, se refiere al Mundo Sensible, es decir a las cosas espacio-temporales, a las entidades corporales, y, en la escala de los conocimientos, es el género de conocimiento inferior.
La opinión se divide a su vez en dos especies o tipos de conocimiento: la conjetura, que es el conocimiento que tenemos de las cosas cuando vemos sus sombras o reflejos, y la creencia, que es el conocimiento que tenemos de las cosas cuando las percibimos directamente y nos formamos un juicio de ellas.

PARTICIPACIÓN
Modo de vincularse el Mundo Sensible con el Mundo Inteligible gracias al cual las cosas físicas gozan de cierto ser e inteligibilidad.
Platón considera que el verdadero ser pertenece a las Ideas y en su conjunto al Mundo Inteligible. Sin embargo, a diferencia de lo que parece defender Parménides, no niega toda realidad a las cosas físicas o perceptibles ni al conjunto de ellas o Mundo Sensible. Las cosas visibles tienen ser pero no un ser perfecto ni genuino: son (así lo expresa metafóricamente en el Mito de la Caverna) como sombras de la auténtica realidad. Las cosas del mundo sensible 'tienen realidad en la medida en que en ellas de alguna manera se realizan o concretizan las entidades universales o Ideas. Esta vaga forma de hablar es intencionada y responde a la dificultad reconocida por el propio Platón para explicar el modo de vincularse las cosas físicas con las Ideas y de dar estas últimas ser e inteligibilidad a aquellas. Platón emplea dos expresiones para indicar este vínculo entre ambos mundos: en algunos textos nos dice que el Mundo Sensible "participa" del ser del Mundo Inteligible y en otros que "imita" dicho ser. Pero en varios diálogos, y en particular en el "Parménides", se lamenta de la inevitable y tal vez irresoluble oscuridad del problema.

TEORÍA DE LAS IDEAS
La teoría de las Ideas es la parte básica de la filosofía platónica. En lo fundamental consiste en defender la existencia de lo absoluto (las Ideas o Formas), frente al que se sitúa el mundo corpóreo, mortal y relativo.
A diferencia del pensamiento cristiano (que también acepta lo absoluto identificándolo con Dios) el absoluto al que se refiere Platón no tiene carácter personal. Platón consideró que la realidad se divide en dos grandes géneros: el Mundo Sensible (también emplea con frecuencia la expresión "mundo visible") y el Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas. Lo absoluto al que él se refiere es precisamente este último ámbito de realidad. El Mundo Sensible es el conjunto de entidades que se ofrecen a los sentidos, realidades particulares, cambiantes, múltiples, que nacen, duran y mueren y se captan con los sentidos. El Mundo Inteligible o Mundo de las Ideas está poblado por entidades absolutas, universales, independientes, eternas, inmutables; entidades que están más allá del tiempo y del espacio, y que se conocen mediante la parte más excelente del alma, la racional. En este segundo ámbito la realidad más valiosa la constituye la Idea del Bien (que para muchos autores Platón identifica con Dios).
La tarea de la filosofía consiste en ascender desde el Mundo Sensible al Mundo de las Ideas y en éste contemplar la Idea de Bien (por eso Platón define la filosofía como "una ascensión al ser"). Esta teoría es fundamentalmente una teoría ontológica pero tiene claras repercusiones en otros ámbitos como la antropología, la teoría del conocimiento, la ética y la política.
Aunque algunos autores señalan la influencia de elementos religiosos como los pitagóricos o la motivación política para explicar porqué Platón postuló dicha teoría, no hay que olvidar que la motivación más importante es de carácter filosófico y tiene que ver con, al menos, los siguientes argumentos:
1. La crítica al conocimiento sensible y al relativismo elaborada por Platón en el diálogo "Teetetos" .
En el este diálogo muestra que el conocimiento no puede referirse a lo que se ofrece a los sentidos o cosas sensibles pues dichas cosas conducen al relativismo y el relativismo al absurdo; por ello es preciso suponer que el conocimiento estricto o absoluto necesita referirse a entidades absolutas a las que llamará Ideas; en muchas ocasiones Platón dice que la única alternativa al relativismo es su Teoría de las Ideas.
II. El uso del lenguaje y el problema de la referencia de los términos universales.
Según Platón, términos universales como los nombres comunes ("mesa", "casa",...), los adjetivos ("bueno", "bello',...) o los sustantivos abstractos ("vir¬tud", "belleza", "bien.', ... ) no se refieren directamente a las cosas individuales que se ofrecen a los sentidos (esta mesa concreta, este hombre concreto, este cuadro bello concreto, ...) sino a entidades universales como la Belleza, el Bien, el Hombre, ... Estas entidades o Formas son lo que tradicionalmente se denominan esencias de las cosas pero, desde su punto de vista, separadas de las cosas individuales, las cuales participan o imitan a dichas Formas (la mesa concreta es mesa porque de algún modo participa de la Idea de Mesa, ...); Aristóteles llamará a esta prueba argumento del "uno sobre muchos".
III. La posibilidad del conocimiento científico.
En el diálogo "Crátilo" Platón parte de la existencia del conocimiento para demostrar la existencia de objetos no sensibles e inmutables. Aristóteles llamará más tarde "argumento desde las ciencias" a esta demostración y se puede resumir del siguiente modo:
A. las cosas sensibles están en continuo cambio;
B. la ciencia no puede hacerse de lo que está en continuo cambio;
C. luego la ciencia no se puede referir a las cosas sensibles sino a entidades que
no cambian (entidades que Platón llamará "Ideas o Formas").
Brevemente, Platón consideró que el conocimiento absoluto (como el que poseemos de hecho en las matemáticas) sólo se puede alcanzar si existen entidades absolutas, y éstas son las Ideas."

Autores: Grup Embolic

Cine y Filosofía
La rosa púrpura de El Cairo (Woody Allen) para el mito de la caverna de Platón

Ficha técnica y sinopsis

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La rosa púrpura de El Cairo (The Purple Rose of Caire), EUA, 1985. Dirección y guión: Woody Allen. Intérpretes: Mia Farrow, Jeff Daniels, Danny Aiello. Color, con fragmentos en B/N. 81 m. Gran Premio de la Crítica del Festival de Cannes (1985).

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Durante la crisis económica americana de los años treinta, Cecilia (Mia Farrow), que vive en una pequeña ciudad de New Jersey y trabaja precariamente en un bar o haciendo feinas domésticas, olvida su miseria cotidiana en la sala del cine. El contraste entre el glamour de las producciones de la época, sobre todo los musicales de la productora RKO-Radio Picture, y la explotación en su trabajo o los malos tratos en casa de su marido, Monk (Danny Aiello), la convierten en una soñadora, que conoce pormenorizadamente el mundo del star-system de Hollywood. De repente todo cambia: Tom Baxter (Jeff Daniels), "poeta, aventurero, explorador, de los Baxter de Chicago", el personaje interpretado por Gil Shepherd en la película La rosa púrpura de El Cairo -que reiteradamente contempla Cecilia-, huye de la pantalla y, aburrido de repetir su papel, se decide a conocer el mundo real. Es un acontecimiento inesperado. Entonces acuden al pueblo los productores y el actor, dispuestos a restablecer la situación anterior. El actor, casualmente, conoce a Cecilia. Encantando por la mujer, también se enamora de ella. A pesar de su confusión, Cecilia se decide a romper con su marido y abandonar la casa. El personaje descubre las diferencies entre el mundo real y el ficticio: pobres, dinero, embarazos, iglesias... todo lo sorprende. Además de enfrentarse con el actor que le ha dado vida y con el marido enfurecido de Cecilia. Cuando esta, enamorada, opta por el actor frente al personaje de ficción, Tom Baxter vuelve a la película. A pesar de que el encuentro de Cecilia ha sido un refuerzo psicológico, Gil Shepherd la abandona. Cecilia vuelve a la sala del cine, donde permanece encantada por otra película. En la pantalla, Fred Astaire i Ginger Rogers bailen Cheek to cheek, tal vez lo más emblemático de la época de la "fabrica de sueños" de Hollywood.

Análisis filosófico

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Si bien no puede hablarse rigurosamente de una defensa de la teoría de les ideas, la película de Woody Allen está rellena de platonismo. El mecanismo de la película es platónico: para analizar cualquiera de los temas de los que trata, es preciso recurrir a instancias o esquemes platónicos.

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a) El contexto de la crisis. La acción de la película transcurre en el centro de la crisis de los años treinta en los EEUU. Esta coyuntura presenta importantes elementos en común con la época en que Platón escribió sus Diálogos socráticos y La República: la renovación democrática de Trasíbulo después de la caída de los Treinta Tiranos y la crisis de confianza en el sistema como consecuencia de que Sócrates hubiera sido condenado a muerte. En todo caso, la crisis institucional y de valores puede explicar el hecho que entonces aparece un cierto recelo entre los personajes, que incluso creen encontrarse ante un complot extranjero (lo mismo que pensaron los atenienses ante la figura de Sócrates). La reflexión platónica, pues, parece arrancar como una defensa del maestro. La crisis general favorece también la aparición de dinámicas de huida hacia mundos ideales, como el que representa el cine en la película o, tal vez, como la misma filosofía platónica de las ideas.

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b) La mirada del filósofo. La película se abre y se cierra con Cecilia mirando atentamente; en el principio, incluso es una mirada que nos mira. Desde la antigüedad, los filósofos utilizan la metáfora de la mirada que ve el mundo de otra manera: ver es conocer y en el habla popular aún encontramos la identificación entre la mirada y el conocimiento ("no lo veo claro"). "Lo que la perplejidad filosófica nos puede enseñar -escribe Xavier Rubert de Ventós-, es que el problema frecuentemente es allí donde no se deja ver ni manipular. (...) La filosofía tiene que comenzar por encontrar problemático lo que para los otros es evidente, claro y transparente, ya que, por estraño que pueda parecer, frecuentemente el afán de la certeza y la búsqueda de la verdad se excluyen." [Xavier Rubert de Ventós, Per què filosofia?, Barcelona, Edicions 62, 1985, pp. 20-21, trad. nuestra] Tanto Tom como Cecilia problematizan lo evidente de sus respectivos mundos, y el afán por descubrir la verdad que se esconde detrás de las cotidianas certezas hace que ambos rompan este invisible muro que los separa, simbolizado por la pantalla cinematográfica; Tom per salir de la película, Cecilia para entrar en ella.

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c) La caverna. La disposición física del cine (o ante el aparato de TV) es un sucedáneo del agujero de la caverna que Platón dibuja en el mito mediático más conocido de toda la historia del pensamiento [Emilio Lledó, La memoria del Logos, Madrid, Taurus, 1984, p. 21]:

1. Hay un primer espacio, el más alejado de la salida, donde se encuentran unos personajes encadenados. Ante ellos, la pared de la cueva donde se reflejan las sombras: un patio de butaca y una pantalla.

2. Detrás de los prisioneros e invisible para ellos hay un segundo espacio, el de la simulación. Por el circulan unos personajes detrás de un muro de la misma altura que sus cabezas, y hacen desfilar por allí objetos, cuyas sombras verán los prisioneros: con el cine se ha conseguido fijar en el celuloide el teatro de las apariencias.

3. El tercer espacio lo ocupa una hoguera, la luz de la cual proyecta la sombra de los objetos sobre el muro de piedra del fondo de la caverna: el lugar de la proyección y el proyector.

4. El cuarto y último espacio en que se subdivide el agujero es el que representa la salida hacia la realidad iluminada: la salida del recinto cinematográfico.

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d) La liberación del prisionero. La película es susceptible de dos interpretaciones respecto del tema platónico de la liberación del prisionero. Una es la que considera que el personal que rompe su esclavitud es Tom Baxter, liberándose del mundo de sus propies sombras; la otra, que reserva al explorador el rango de arquetipo, presentaría a Cecilia com el personaje que puede liberarse de sus esclavitudes mediante la contemplación del ideal, representado por Tom Baxter. La primera posibilidad es, tal vez, más rica, yaa que recoge también el "retorno" a la caverna. Tom Baxter va descubriendo que vive en un mundo engañoso, porque en el mundo real las cosas son más auténticas, aunque menos perfectas. Se habla mucho de la preocupación de Tom Baxter por la vida, por su origen. Es preciso destacar también el papel del parque de atracciones como un lugar de tránsito entre el mundo de ficción y el real. De ambas posibilidades mencionadas, sin embargo, el elemento erótico es el desencadenante del proceso de liberación. En el Banquete platónico, Sócrates relata la historia del nacimiento de Eros, el amor, tal como dice haberla escuchado de los labios de una estranjera de Mantinea de nombre Diotima: Eros es hijo de la pobreza (Penia) y el atrevimiento o el recurso (Poros) y fue concebido en el convite que los dioses ofrecieron para celebrar el nacimiento de Afrodita. El amor, a mitad de camino entre la miseria materna y la búsqueda atrevida de la plenitud paterna, podría quedar cerrado en el saber cierto de la tiniebla acostumbrada; pero la fuerza de la eterna insatisfacción le hace interiorizar la libertad.

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e) La duplicidad ontológica. Toda la película está repleta de referencias dualistas (los personajes de la pantalla y los de fuera; New Jersey y la su miseria, y New York y el luje; Tom Baxter y Gil Shepherd. El director y el guionista, Woody Allen, parece disfrutar con este tema. Las dos veces que Cecilia se marcha, su marido li dice: "Ya verás cómo es el mundo real". Algunas secuencias se dedican a perfilar las diferencies entre ambos mundos. Un personaje llega a proponer que todo es una cuestión semántica. Otra, Rita, le propone a Cecilia que escoja Tom Baxter, que ha huido de la película, y no el actor, ya que el de la ficción es perfecto, a pesar de no existir (una curiosa refutación del argumento ontológico, de larga tradición filosófica).

Máximo Gorki, uno de los primeros espectadores del cinematógrafo Lumière, escribe en el verano de 1896 a propósito de una sesión del revolucionario invento: "La noche pasada estuve en el Reino de las Sombras. Si conocierais qué extraño es sentirse en él. Un mundo sin sonido, sin color. Todas las cosas -la tierra, los árboles, las gentes, el agua y el aire- allí están imbuidos de un gris monótono. Rayos grises del sol que atraviesan un cielo gris, grises ojos en medio de rostros grises, hojas de gris ceniza. No es la vida, sinó su sombra, no es el movimiento, sino su espectro silencioso". [citado por Alejandro Montiel, Teorías del cine. Un balance histórico, Barcelona, Montesinos, 1992, p. 16.] El realismo de las imágenes contrasta con la siniestra irrealidad del artificio; la veracidad de la ilusión con la falta de verdad del simulacro.

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f) La jerarquización de los seres. Podemos trenzar cadenas de imitación entre los mundos ficticio-ficticio y ficticio-real de la película. Un ejemplo: el cartel de la película es una copia de un beso entre Cecilia y Tom Baxter, el cual es una copia de Gil Shepherd, que al mismo tiempo es una imitación de un personaje creado en la ficción -por Irving Sax y Richard H. Lewin-, del actor real (Jeff Daniels) o del personaje inventado por Woody Allen. Incluso, la gradación entre la idea i la realidad engañosa apunta el tema de Dios, que el explorador identifica con los guionistas, apuntando los desarrollos neoplatónicos. No en vano la canción central, Cheek to cheek, comienza con un "Heaven, I'm in heaven...".

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Textos y actividades

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Platón. El mito de la caverna

Texto: Platón, La República, libro VII.

Cuestiones

1. Puedes establecer un paralelismo entre los protagonistas de la película y los personajes del mito platónico? En el mito de la caverna hay un prisionero que se libera y da el paso de abandonar el mundo de las tinieblas para acceder al de la luz e, incluso, a la luz misma. ¿Podríamos decir que en la película de Woody Allen sucede algo semejante? Explícalo.

2. La literatura filosófica nos ha proporcionado diferentes interpretaciones del mito de la caverna. Partiendo de la película, ¿qué interpretación te parecería más sugerente? Te dice algo el hecho de que el cinematógrafo también necesite la luz, aunque esta sea eléctrica, para producir la ficción de la imagen?

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El ámbito del engaño

Texto: Gustavo Bueno, ¿Qué significa "cine religioso"?, "El Basilisco", II época, 1r trimestre 1994, pp. 21-22.

Cuestiones

1. ¿Cómo se argumenta en el texto la tesis de que no es que Platón prefigure el cinema, sino que "el cinematógrafo ejecuta técnicamente una idea que encontramos ya configurada, con todos sus detalles, en el libro VII de La República"?

2. ¿Qué quiere decir Gustavo Bueno al afirmar que, respecto del origen del mito, y particularmente del de la caverna, es menester buscarlo "en situaciones que pudiesen prefigurarlo", en último extremo, en las "salas cuaternarias", en las "cavernas paleolíticas"? ¿Qué ventajas explicativas implicaría esta hipótesis, según la opinión del profesor Bueno?

3. Comenta la conclusión a la que llega el autor de este texto, en lo que respecta a la alegoría platónica.

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Los prisioneros de la caverna

Texto: Emilio Lledó, Sobre el tema de la caverna. Enseñados a hablar por imágenes, los prisioneros serán capaces de gritar pidiendo más sombras, "El País", 1-7-1993.

Cuestiones

1. Una lectura tan desesperanzada como la que Emilio Lledó hace en este articulo, ¿en qué elementos teóricos consideras que se basa?

2. En esta interpretación del mito de la caverna, los portadores establecen una identificación entre los "prisioneros" y sus "clientes". ¿Qué te sugiere esta metáfora del prisionero como consumidor de imágenes?

3. Comenta la frase: "mirar sólo en la oscuridad hace huir el horizonte de cualquier camino, vacía el ánimo para cualquier huida...".

4. ¿Cómo se puede integrar en una visión tan pesimista la afirmación de que "hay un prisionero que escapa" con la constatación que "nada vale ser solitario disfrutador de la luz"?

5. Como tema de redacción te sugerimos: la alienación en el mito de la caverna.

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Otras películas

El cine que hasta hace unos años se llamaba de "arte y ensayo" nos ha proporcionado un par de películas respecto de los cuales hay una infrecuente unanimidad respecto a su idoneidad para ilustrar las teorías de Platón.

La primera de ellas es El conformista, dirigida por Bernardo Bertolucci en 1970, tomando como punto de partida la novela homónima de Alberto Moravia. La historia gira en torno a un viaje realizado en 1937 a París por un sicario fascista para matar a un viejo profesor de filosofía y líder antifascista exiliado. El joven fascista escucha de su antiguo profesor el mito platónico de la caverna, que deja translucir en aquella tensa situación toda su dimensión moral y política. Esta confrontación entre la dignidad del intelectual y la degradación del joven fascista se enmarca en una escena en la que el juego de luces, contraluces y penumbras le proporciona una fuerte carga semántica, que remite al contexto de luces y sombras descrito en el mito.

La segunda es una película de Marco Ferreri titulada El Banquete. Se trata de una dramatización del texto platónico del mismo nombre, que Ferreri rodó en 1988 para la RAI y protagonizaron Irene Papas y Philippe Leotard. en esta comedia filosófica, técnicamente muy semejante a la filmación de una representación teatral, el director italiano intenta humanizar los personajes del diálogo platónico, situándolos a su ambiente cotidiano. Al utilizar una estética naturalista los describe confrontando sus discursos y las distintas maneras de comportarse durante el banquete que tiene lugar en casa de Agatón.

TEXTO
- Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la Idea del Bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.
-También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo.
-Pues bien -dije-, dame también la razón en esto otro: no te extrañes de que los que han llegado a ese punto no quieran ocuparse en asuntos humanos, antes bien, sus almas tienden siempre a permanecer en las alturas, y es natural, creo yo, que así ocurra, al menos si también esto concuerda con la imagen de que se ha hablado.
-Es natural, desde luego -dijo.
-¿Y qué? ¿Crees -dije yo- que haya que extrañarse de que, al pasar un hombre de las contemplaciones divinas a las miserias humanas, se muestre torpe y sumamente ridículo cuando, viendo todavía mal y no hallándose aún suficientemente acostumbrado a las tinieblas que le rodean, se ve obligado a discutir, en los tribunales o en otro lugar cualquiera, acerca de las sombras de lo justo o de las imágenes de que son ellas reflejo y a contender acerca del modo en que interpretan estas cosas los que jamás han visto la justicia en sí?
-No es nada extraño -dijo.
-Antes bien -dije-, toda persona razonable debe recordar que son dos las maneras y dos las causas por las cuales se ofuscan los ojos: al pasar de la luz a la tiniebla y al pasar de la tiniebla a la luz. Y una vez haya pensado que también le ocurre lo mismo al alma, no se reirá insensatamente cuando vea a alguna que, por estar ofuscada, no es capaz de discernir los objetos, sino que averiguará si es que, viniendo de una vida más luminosa, está cegada por falta de costumbre o si, al pa¬sar de una mayor ignorancia a una mayor luz, se ha deslumbrado por el exceso de ésta; y así considerará dichosa a la primera alma, que de tal manera se conduce y vive, y compadecerá a la otra, o bien, si quiere reírse de ella, esa risa será menos ridícula que si se burlara del alma que desciende de la luz.
-Es muy razonable- asintió -lo que dices.
-Es necesario, por tanto -dije-, que, si esto es verdad, nosotros consideremos lo siguiente acerca de ello: que la educación no es tal corno proclaman algunos que es. En efecto, dicen, según creo, que ellos proporcionan ciencia al alma que no la tiene del mismo modo que sí infundieran vista a unos ojos ciegos.
-En efecto, así lo dicen -convino.
-Ahora bien, la discusión de ahora -dije- muestra que esta facultad, existente en el alma de cada uno, y el órgano con que cada cual aprende, deben volverse, apartándose de lo que nace, con el alma entera -del mismo modo que el ojo no es capaz de volverse hacia la luz, dejando la tiniebla, sino en compañía del cuerpo entero-, hasta que se hallen en condiciones de afrontar la contemplación del ser, e incluso de la parte más brillante del ser, que es aquello a lo que llamamos bien. ¿No es eso?
- Eso es.

CUESTI0NES:
1. Analice el alumno el significado que tienen en el texto las nociones de "región inteligible” y "mundo visible".
2. Analice el alumno el argumento en virtud del cual afirma el texto que la facultad educativa "y el órgano con que cada cual aprende, deben volverse, apartándose de lo que nace ... hasta que se hallen en condiciones de afrontar la contemplación del ser".

REDACCIÓN:
Educación y conocimiento de la verdad en el pensamiento de Platón.

RESPUESTA CUESTIÓN - 1:

Al enfrentarte a un texto de selectividad en principio debes actuar como si se tratara de cualquier otro texto que te pidan para comentar en la clase. La idea es que debes conocer qué dice el texto, de qué habla, que cuenta. Para ello debes: 1) leerlo entero de una vez antes de subrayar nada; 2) en la segunda lectura debes subrayar aquello que te parece más importante; y 3) escribe en el primer resumen todo lo que se te ocurra y ya después irás eliminando. No debes subrayar sin haberlo leído entero porque entonces corres el riesgo de que todo te parezca importante y de que subrayes demasiado. Y luego, una vez subrayado cuando lo pases al papel, cuando hagas el resumen, veras que hay cosas que te sobran, algo completamente normal. Hecho esto, estarás en condiciones de enfrentarte a las preguntas. Además con esta breve introducción habrás ido haciendo algo similar a “calentar motores”, pues hasta que no lleves un poco de tiempo con el texto, o con cualquier otra actividad, no logras el mayor rendimiento. A medida que vayas trabajando verás que te vas acordando de más cosas y serás capaz de relacionarlas mejor. Es más, si te vas acordando de cosas que has de desarrollar posteriormente puedes ir haciéndote una especie de guión o esquema.

Análisis del contenido filosófico del texto
Para contestar a este punto, debes tener en cuenta dos cosas: una, detectar los temas o problemas tratados en el texto (puedes anotarlos al margen con lápiz) y otra contestar a ellos con lo que sabes del autor. Con la suma de estos dos elementos y enrollándote recordando todo lo que sabes puedes escribir tu respuesta. No te debes asustar sino intentar, te lo repito otra vez, detectar los temas o problemas del texto. Luego, tu puedes caminar en la elaboración de tu respuesta metiendo lo que sabes del autor de cada tema detectado. Esto es clave. Fíjate, que en este texto se detectan tres temas o conceptos de Platón: el tema de la realidad (división de ella), el del conocimiento y el papel de la idea de la bien. Yo voy a escribir sobre ellos por este orden. Tu puedes hacer lo mismo con tus palabras, aunque yo intentaré no irme mucho por las ramas (no es fácil). Recuerda que citar alguna frase entrecomillada del texto para apoyar tu comentario siempre luce.

Hay en el texto planteadas cuestiones filosóficas esenciales al pensamiento platónico. Una de ellas se relaciona con el aspecto ontológico, la teoría de la realidad. En este fragmento se ve claramente una división de la realidad entre los órdenes visible e inteligible, tal y como fue formulada por Platón. Cabe recordar que el filósofo estableció la existencia, por un lado, de un mundo inteligible, en el que se hallarían las ideas y también los conceptos matemáticos, y un mundo perceptible o visible formado por las cosas y todo aquello que captamos a través de los sentidos. Ambos ámbitos son completamente diferentes, existiendo entre ellos una relación de imitación o copia, donde el mundo visible, el de los sentidos o las cosas, imita o copia al mundo inteligible. Este dualismo ontológico, división de la realidad en dos, se concluye de su teoría de las ideas. En este dualismo, el mundo de los objetos que captamos con nuestros sentidos es un mundo de sombras, tal como se expresa en el fragmento comentado. Un mundo copiado pero que los prisioneros toman como realidad, sin percatarse que la realidad auténtica se encuentra tras ellos. Sin embargo, los prisioneros toman las sombras por realidad. De este modo, los objetos y las cosas que nos rodean serían para Platón un mundo de apariencias y de sombras y lo importante es alcanzar el mundo de la inteligencia y el pensamiento que nos llevará a las ideas. Podríamos decir, entre paréntesis, que hoy en día resulta curioso cómo a través de los medios de comunicación, sobre todo la televisión, en cierto modo hay gente que toma por realidad lo que podemos considerar una realidad proyectada: lo que Platón llamaría el mundo de las sombras.

El segundo gran tema filosófico que se puede extraer del texto comentado, y que deriva de esa división de la realidad, es el problema del conocimiento. Si la realidad se halla escindida, dividida, en dos partes perfectamente diferenciadas, el modo de acceder a cada una de ellas, el modo de conocerlas, ha de ser forzosamente distinto. De una lado, el mundo de las cosas que nos rodean, es accesible a nosotros por medio de los sentidos y, según Platón, genera en nosotros opiniones (“doxa”), pero no ciencia. Es, por tanto un mundo del que cabe desconfiar. Frente a él se halla el mundo inteligible accesible únicamente mediante nuestra razón, y que nos produce el verdadero conocimiento, la ciencia (“episteme”). De este modo tenemos dos formas de conocimiento que se corresponden con las dos realidades existentes, opinión y ciencia. Ambos conocimientos poseen características distintas; así, mientras que las opiniones son inestables y susceptibles de error, la ciencia es por naturaleza segura y estable, al basarse en razones. Platón se refiere a esta distinción para señalar que muchos sofistas y políticos se mueven exclusivamente en el ámbito de la opinión. Y mientras que el objeto de la ciencia son las ideas, el de la opinión es el mundo físico o sensible. Para Platón el conocimiento auténtico lo constituye el relacionado con el mundo de las ideas, de ahí que encierre cierta dificultad alcanzarlo. Para lograrlo hay que ir ascendiendo desde el conocimiento matemático hasta las ideas en un proceso llamado dialéctico, el más elevado proceso de conocimiento para Platón y que da acceso a las ideas. Es a este proceso a lo que alude “al mundo de arriba” y la “ascensión del alma hasta la región inteligible”. En resumen, Platón distingue entre conocimiento intelectual, ligado a la razón y el mundo de las ideas y conocimiento sensible, relativo al mundo físico o de las cosas. Los sentidos nos proporcionan opinión y la razón verdadero saber o ciencia (“doxa” vs. “episteme”). De este modo se establece una correlación entre el dualismo ontológico (doble realidad), integrado por el mundo de las ideas y el de las cosas, y el dualismo epistemológico (dos modos de conocimiento), la razón (conocimiento intelectual) y los sentidos (conocimiento sensible).

Un tercer aspecto que puede verse en el texto se refiere a la importancia que en el ámbito de la ideas tiene la idea de Bien. Recordamos que Platón establecía una jerarquización entre las ideas, es decir, un orden o clasificación atendiendo a su importancia. Según esta clasificación de abajo arriba, en el nivel inferior estarían las ideas relativas al mundo físico (de mesa, por ejemplo), luego los objetos matemáticos, después los valores morales (la dignidad, por ejemplo) y en lo más alto, presidiendo y gobernando nuestras acciones estaría la idea de Bien. Con ello Platón nos da a entender que el bien, lo que es bueno para los seres humanos debe ser el valor que dirige y gobierna nuestro conocimiento y nuestro comportamiento. Esto significa que está por encima incluso de la idea de verdad. Lo que puede entenderse como que lo que nos hace buenos, lo que supone el bien para nosotros es más importante que la misma verdad. Hay aquí una sumisión del conocimiento a la moral, algo frecuente entre los griegos. Además, la idea de bien se identifica con la de belleza en la cúspide de las ideas. Lo que denota un concepto de belleza más ligado al alma que al cuerpo. Platón compara la idea de bien con el sol, en otro apartado de “La República”. Al igual que el sol ilumina nuestro conocimiento, el bien debe guiar y orientar nuestras actitudes y nuestros comportamientos tanto privados como públicos: tanto morales como políticos. Con toda claridad afirma Platón que “por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública”. Con ello nos está señalando el verdadero sentido de lo que habrá de ser el diseño de su estado ideal y que deberá se gobernado por el bien.

1/ Definir los conceptos de "lo visible" y "lo inteligible" según el texto.
Lo visible. La estructura de la realidad (ontología) platónica se compone de dos regiones perfectamente diferenciadas: mundo sensible y mundo inteligible. La primera integra los elementos perceptibles y la segunda, los inteligibles. A ellas corresponden dos facultades cognoscitivas, sentidos y razón. En el texto comentado Platón incluye en el reino de lo sensible, es decir, de lo visible, dos tipos de objetos, las imágenes y las cosas del mundo. Desde una vertiente epistemológica (del conocimiento) para alcanzar las imágenes debemos hacer conjeturas; mientras que de las cosas sólo podemos tener creencias. Esto demuestra la desconfianza hacia los sentidos que profesaba el filósofo, en línea con una amplia tradición filosófica que sitúa a la razón muy por encima de aquellos. En el texto queda patente esta desconfianza llegando Platón a referirse a lo visible como el reino de la “no verdad”. De él, seguirá afirmando, sólo se puede lograr opiniones (doxa) pero no ciencia (episteme). En el mito de la caverna el filósofo ateniense describe de manera gráfica ese ámbito de lo visible, presentándolo como lugar de oscuridad e incertidumbre, muy diferente al de lo inteligible, espacio de la luz. Los prisioneros están encerrados, encadenados, a sus opiniones, conjeturas y especulaciones. Es lo que da de sí el mundo de lo perceptible para un pensador idealista, que desconfía de los sentidos.
Lo inteligible. A diferencia de lo visible, esta región es fundamental en el pensamiento platónico. Se refiere a ella como la zona de la verdad, del conocimiento epistémico (ciencia). La validez de este conocimiento no reside en los sentidos, que sólo podrían proporcionarnos opiniones, sino en la propia razón humana. Ontológicamente lo inteligible es un ámbito compuesto de dos elementos, los objetos matemáticos y las ideas. A los objetos matemáticos se llega mediante el uso del pensamiento discursivo, que procede, a partir de unos supuestos dados, de manera deductiva para llegar a ciertas conclusiones. En este proceso es la propia razón humana la que interviene sin apelar a los sentidos. En lo más alto de este universo, constituido por aquello que sólo es accesible a nuestro intelecto, se hallan las ideas. Aquí se precisa el más alto grado de utilización de la razón para llegar hasta ellas, la inteligencia, que procederá dialécticamente. Retornando al mito de la caverna, Platón cree necesario liberar a los prisioneros de su error, alejarlos del mundo de los sentidos y de la oscuridad e introducirlos en el del conocimiento intelectual: en suma, en el bello mundo de las ideas."

1º) ACLARACIÓN ¿QUÉ ES UNA REDACCIÓN FILOSÓFICA?:
Aquí se busca valorar tu capacidad de argumentar con originalidad y creatividad. Para responder correctamente primero debes entender el tema propuesto, y a continuación realizar un breve esquema antes de empezar a escribir. Antes de redactar deberías saber cómo vas a introducir o plantear el tema, qué argumentos o tesis van a apoyar tus ideas, cómo vas a concluir. (Es lógico que se exige un conocimiento de la materia. Y que demuestres que lo has aprendido de un modo coherente y argumentado).

2º) EJEMPLO DE CÓMO EMPEZAR A REDACTAR
A continuación intentaré darte algunas orientaciones que pueden guiar la escritura de la redacción.

La introducción tiene la finalidad de interesar al lector, por lo tanto podemos contestar a cuestiones del siguiente tipo:
- Importancia del conocimiento para Platón, contextualizar "conocimiento y opinión" en el conjunto de la obra de Platón
- Relación entre ambos términos.
- Señalar la actualidad del problema.
- Puedes terminar estableciendo el plan el orden que vas a seguir en el desarrollo del tema.

El desarrollo debe llevarte a la conclusión que deseas establecer, pueden ser orientativos los siguientes puntos:.
- Si en la introducción te has propuesto una serie de puntos respeta el orden y no te olvides de tratar ninguno.
- Utiliza conectores argumentativos para indicar cada operación que estás llevando.
- Recuerda que aquí si puedes poner informaciones complementarias que ayudan a precisar y dar fuerza a tus argumentos. Debes realizar la exposición documentada y bien organizada.
- Conocimiento es recordar.
- La felicidad para Platón.
- Importancia de la educación
- Diferencia entre Opinión y Ciencia
- Dentro de la Opinión diferencia entre un conocimiento de conjeturas y un conocimiento de creencias.
- Hostilidad por Platón a los procedimientos democráticos atenienses de puro egoísmo personal, comodidad y ocio, y relativismo, convencionalismo de los sofistas.
- Descripción del conocimiento sensible
- Motor que impulsa al verdadero filósofo
- El tipo de saber que sería para Platón vulgar (el imitativo y el técnico o mecánico)
- Relación entre lo que nace, el cuerpo, el mundo sensible y la opinión.
- Esquema del conocimiento
- Participación de las sombras (cosas sensibles) con el mundo de las ideas.
- El liberar al alma de las cadenas corporales ......

La conclusión es donde se recogen los resultados de la exposición, y donde se puede dar algo por sentado, puede ser:
- Un breve resumen de lo desarrollado, es un recordatorio último.
Una serie de interrogantes que dan a entender que la problemática no tiene porqué estar cerrada, ni tener una solución definitiva.

Se pide que el alumno demuestre sus destrezas en reconocer cómo ha sido elaborada una argumentación. Resaltar la estructura racional del pensamiento del autor señalando la manera cómo están vinculados entre sí un conjunto de presupuestos para llegar a la conclusión que se pretende afirmar.
Hay que detectar los puntos de partida, establecer y reconocer la conclusión, reconstruir los pasos intermedios que han llevado a esa conclusión y ver cómo se organizan y vinculan entre sí estos pasos intermedios. Se trata de encadenar causalmente las argumentaciones hasta llegar a lo que se quiere probar.
Aquí tampoco el alumno debe poner nada de su parte sino sólo que muestre si es capaz de reconocer la forma lógica y argumentativa del texto que se le propone. Por lo tanto, sólo hay que atender a la forma argumentativa y no a los contenidos, verdad o falsedad de las argumentaciones, y considerar que la aportación del alumno es la de descubrir o reconocer y no la de juzgar el contenido de los argumentos.

Es la cuestión que apunta al significado de alguna de las palabras contenidas en el texto.
El objetivo de la pregunta conceptual es que demuestres que eres capaz de entender los distintos lenguajes filosóficos. Ya que el buen conocimiento de los términos garantiza la posibilidad de la comprensión de la filosofía de ese autor.
Aquí, al responder, hay que ceñirse, como podría hacerlo un diccionario, exactamente a explicitar y hacer claro el significado que el autor le asigna.
Con las instrucciones que vienen a continuación pretendemos mostrarte cómo se puede extraer información sobre el significado de los términos a partir de un texto en el que éstos aparezcan.
Los textos contienen suficiente información como para realizar un análisis conceptual de manera satisfactoria.
Una vez hayas localizado los sujetos de la enunciación presentes en el texto, te proponemos llevar a cabo dos operaciones:

MARCAR PALABRAS
Es poder ver lo esencial. Es importante resaltar las palabras que conviene tener muy a la vista primero para el análisis y después para la redacción de la respuesta.
Nos interesa reconocer dos tipos de palabras:
Las palabras por cuyo significado se pregunta
Las palabras en las cuales nos vamos a apoyar para determinar el significado de un término.
Para reconocer estas palabras has de tener en cuenta los procedimientos mediante los cuales un filósofo intenta establecer el significado de una palabra o de una expresión:
Un procedimiento consiste en asociar a esas palabras otras que, según el filósofo, le convienen, produciendo así afinidades nuevas para el lector.
Palabras o expresiones que aportan parcialmente significado al término porque no le convienen, son de significado opuesto. Forman un campo de oposición alrededor del concepto cuyo significado buscamos, que puede ser inventado por el autor, o bien es el corriente para el sentido común o bien es utilizado por otros filósofos a los que se opone.
Palabras o expresiones que aluden recursos aclaratorios por parte del filósofo, los ejemplos, analogías, metáforas, comparaciones etc... en las que se apoya el filósofo para ilustrar el nuevo significado del concepto.
palabras (adjetivos, sustantivos y verbos) o expresiones breves que aportan parcialmente significado al término porque le convienen. Forman un campo de afinidad alrededor del concepto cuyo significado buscamos;
palabras (adjetivos, sustantivos y verbos) o expresiones breves que aportan parcialmente significado al término porque no le convienen. Forman un campo de oposición alrededor del concepto cuyo significado buscamos;
palabras o expresiones que aluden a imágenes, ejemplos, analogías, metáforas en las cuales se apoya el filósofo para ilustrar el significado de sus conceptos.

AGRUPAR LAS PALABRAS
Con las palabras marcadas, se trata de proceder a agrupaciones que nos muestren de forma clara y rápida cómo contestar a la cuestión. Aunque en cada caso las estrategias de agrupación de las palabras pueden ser diferentes, te proponemos tener presentes estas reglas:
Si es posible agrupación de palabras en dos campos opuestos, el de afinidad y el de oposición, ése ha de ser el primer paso.
Si en el texto hay más de un sujeto de la enunciación (porque el autor habla de otros o porque el autor mantiene varias posiciones), es muy probable que alguna de las agrupaciones de palabras deba de tener en cuenta los distintos puntos de vista de los diferentes sujetos de la enunciación.

Autor: Francesc Casadesús Artículo perteneciente a la Revista Historia de National Geographic
La vida es como los juegos olímpicos: en ellos se reúnen los atletas que compiten por la gloria y el premio; los comerciantes que venden sus productos y van detrás del beneficio, y los espectadores que quieren contemplar juegos y competiciones. Así, unos viven en pos de la fama y otros, del dinero. Pero hay otros que, como los espectadores, se dedican a la pura contemplación de la naturaleza. Ésos son los verdaderos «amantes de la sabiduría», es decir, los filósofos... De este modo, con esta parábola, explicó Pitágoras a León, tirano de Fliunte, en qué consistía aquello a lo que había dedicado su vida, la filosofía, cuando éste, extrañado ante una palabra que no había escuchado nunca, le preguntó qué era eso de ser «filósofo».
Poseedor de múltiples y variados saberes matemáticos, geométricos, astronómicos, musicales y religiosos, Pitágoras se llamaba a sí mismo «filósofo». Pero las b