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ARTÍCULO: APRENDER A RAZONAR

AUTOR: GABRIEL FERRATÉ

EL PAIS, 24/02/2003 

Agobiados por el sobrepeso de sus mochilas, miles de escolares inician la dura carrera de su proceso de formación sin sospechar que al final de ese largo período, la mayor parte de los conocimientos que habrán adquirido tendrán fecha de caducidad. La inmensa mayoría de los que lleguen a los últimos escalones de esa dura ascensión hacia el conocimiento –en cursos de posgrado, especialización, doctorado o masters- comprobarán que, en unos pocos años desde que dieron el último adiós a las aulas, una gran parte del saber que acumularon está prácticamente obsoleto. Lamentarán entonces que en esa primera mochila con material escolar no hubiese algo mínimamente relacionado con una asignatura primordial y olvidada: aprender a razonar.La disponibilidad de la información ha alcanzado tal grado de globalización  que hasta el más ignorante de los mortales –sabiendo manejar un ratón y con acceso a la Red- puede razonablemente sortear cualquier test de conocimientos avanzados y lograr una elevada calificación. La acumulación de saberes mediante métodos meramente memorísticos conforma todavía buena parte de nuestra realidad pedagógica, inmersa en una estrategia absolutamente desfasada y corta vista, que puede acabar generando una masa de incapacitados intelectuales.Estamos llamados a seguir de por vida un proceso continuo de aprendizaje, de reciclaje constante, de adquisición y abandono perpetuo de conocimientos. Tal como hemos indicado, la gran mayoría de los conocimientos con los que renovamos nuestro saber los iremos adquiriendo mediante procedimientos crecientemente basados en los avances de la sociedad en red. A mayor abundamiento, la comprobación de estos saberes se hará también de forma no presencial, en una noria constante de prueba o de exámenes, con libre acceso a la información y realizados desde el lugar de trabajo o el propio domicilio. Todo ello ha de permitir compaginar la formación permanente con la vida profesional, familiar y los momentos de ocio. La única forma inteligente de sobrevivir y destacar en esa jungla de datos de acceso universal, superando los retos de una sociedad en permanente renovación, es una herramienta simple pero no banal: saber razonar. Aprender a razonar.No hay que darle demasiadas vueltas para ser consciente de que la acumulación de conocimientos va a dejar de ser señal distintiva del intelectualmente preparado y que esa distinción habrá que lograrla mediante la demostración de capacidades de análisis, de relación, de contextualización, de comunicación, que sólo la aptitud para razonar proporciona.Hay que tener esto muy claro. Dentro de muy poco a nadie se le va a dar un diploma por contestar a unas preguntas, sino por saber desarrollar ideas en todos sus aspectos y variables, con sus ventajas, sus inconvenientes y repercusiones. Y dará igual que el examinado tenga a su disposición todos los libros, apuntes y documentos que desee. Si no demuestra esa capacidad de razonar, no deberá superar la prueba. Hay que introducir cambios de forma institucionalizada en el sistema pedagógico… Hay que empezar a inculcar a cualquier escolar, desde el primer día que pisa un centro, que gran parte de los conocimientos universales están a su alcance a través de las nuevas tecnologías y de su ordenador, un ordenador que debe saber manejar a las mil maravillas. Por ello debe también saber que repetir de forma más o menos ingeniosa esos conocimientos no tiene sentido y que la única forma de aprovecharlos eficazmente y desarrollar todo su potencial intelectual para cualquier actividad de su vida futura es mediante el uso sistemático de su capacidad crítica y relacional.La información cambia cada pocos días, el conocimiento se renueva cada pocos años, pero la sabiduría continúa siendo la misma que permitió a Sócrates comprender –o intuir- que sólo sabía que no sabía nada.

ACTIVIDADES

1.- Enumerar las ideas del texto. Indicar de modo especial la idea principal.

2.- Resumir el texto.

3.- Redactar el tema del texto. Recordar que debe contener el tópico principal y la intencionalidad. 

¿Qué te gustaría que tus hijos fueran de mayores?

Yo, contestaría que lo primero, que sean buenas personas. A partir de ahí, lo mismo me da que prefieran ser fontaneros como ingenieros aeronáuticos.

Por eso, es importante inculcar valores a nuestros hijos (autoestima, cordialidad, compañerismo, capacidad de pedir perdón y perdonar ...). La tarea no es fácil, pero creo que merece la pena.

¿De qué valor podemos hablar hoy?

De la generosidad –del valor de no esperar nada a cambio-. En clase hemos visto la vida de Teresa de Calcuta, la cual ya anciana, se esforzaba por hacer la vida más agradable a moribundos despreciados por sus propias familias, un día un jovén le pregunto qué le movia a hacer semejante labor, sacrificando su vida con gente que no conocía de nada. Contestó: “El que no sirve para servir, no sirve para vivir”.

La tendencia natural cuando somos pequeños es desear convertirnos en el centro del universo familiar, y no resulta difícil puesto que al niño se le mima, luego viene alguna experiencia en convencernos que debemos compartir con el hermano el coche, o los lápices de colores con el compañero, nos somos fáciles de convencer.

La generosidad es la tendencia a ayudar a los demás y a dar las cosas propias sin esperar nada a cambio, gracias a ellas contamos con grandes obras que provienen de personas que desinteresadamente han ofrecido su inteligencia y esfuerzo a la humanidad. Educar la generosidad tiene una gran importancia, como habilidad para relacionarnos con los demás y obligarnos a entender qué deseos puedan los demás tener y facilitará realizar un mundo más humano.

Para enseñar a un niño a que sea generoso, lo más eficaz es nuestro ejemplo. Cuando el niño ve cómo su padre cede el sitio a un anciano, o cómo su madre ayuda a subir la bolsa de la compra a la vecina, está viendo algo más que buena educación. El chico comprende que sus padres están anteponiendo las necesidades y comodidades de los demás a su propio interés y, como segunda enseñanza, no piden nada a cambio. Si, tras llevar a cabo este tipo de acciones, las comentamos juntos, les daremos la oportunidad de que reflexionen e interioricen.

También podemos contar a los niños cuentos en los que los protagonistas lleven a cabo acciones de generosidad con las personas que le rodean. El niño escucha atento el relato que su padre le hace, y como consecuencia de los actos del protagonista, descubre que recibe el cariño y la admiración de los demás. Estamos educando valores, ya que el héroe de nuestro cuento no recibe algo material, y estamos haciéndole ver que existen otras cosas por las cuales puede apreciarse a los demás. EJEMPLO DE CUENTO

Como tercera estrategia debemos controlar nuestro propio comportamiento. Si un niño aprende que su padre va a concederle cada cosa que pida, estamos educando el egoísmo y dando a lo material un valor excesivo. Advertirle de que no está bien quitarle el columpio a otro niño son sencillas herramientas para el día a día.

Las alabanzas y las frases cariñosas de los padres ante un comportamiento desprendido del niño son la recompensa ideal. No debemos utilizar regalos u otras cosas materiales, tenemos que demostrar a nuestro hijo que, con su comportamiento, ha logrado el respeto de los que tiene alrededor.

ESTRATEGIAS PARA ESTIMULAR LA GENEROSIDAD

1.- Ayudo en las tareas de la cas, como sacar la basura, poner la mesa o recoger mi cuarto.

2.- Dejo mis juegos para ayudar a mamá cuando me necesite.

3.- Ayudo a mi hermano pequeño con las tareas del colegio.

4.- Pido perdón si me equivoco o he herido a alguien.

5.- Colaboro en clase en los trabajos de grupo.

6.- Comparto lo mío sin esperar nada a cambio.

7.- Me esfuerzo por los demás.

8.- Regalo cosas en buen estado.

9.- Empleo tiempo para hablar con mis abuelos o visitarlos.

10.- Ayudo sin esperar nada a cambio.

11.- Regalo la ropa que no necesito y que está en buenas condiciones.

12.- Dejo que mi hermano elija la película en el cine, mañana elegiré yo.

13.- Comparto mi merienda en el colegio o en el parque.

14.- Ayudo a mis compañeros de clase en las asignaturas que a ellos más les cuestan y a mí se me dan bien.

15.- Estoy pendiente de si alguien puede necesitar mi ayuda.

16.- En el autobús cedo mi asiento a las personas mayores.

17.- Me pongo en el lugar de los demás

http://es.wikipedia.org/wiki/La_cabina

http://antoniomercero.iespana.es/cabina.htm

http://86400.es/2006/09/25/la-cabina/

http://www.vedrunacs.org/SONRIE.pps

http://www.salud.gob.mx/dirgrss/sistema_gestion2006/tabasco/aval_semillas.pdf#search=%22risas%20powerpoint%22

Autor: Rafael Argullol, El País - Opinión (06-06-2005)

En el suicidio de la joven de Elda sometida a acoso escolar se reúnen muchas circunstancias tristes e inquietantes, pero una, particularmente siniestra, nos indica hasta qué punto la necedad ha llegado en nuestros días a gozar de un prestigio que parece imparable. Según las informaciones que hemos podido leer en los periódicos, esta estudiante de 16 años, con un excelente rendimiento escolar en el pasado, había empezado a suspender asignaturas para, así, confundirse con la mediocridad general y, en consecuencia, librarse, con un poco de suerte, de la presión brutal que padecía.

No lo consiguió, pero su caso se asemeja en todo a los informes que una y otra vez nos dan a conocer el estado de sitio en el que se encuentran muchos de los institutos de enseñanza media en los que el conocimiento ha pasado prácticamente a la clandestinidad. Aunque suene a disparate difícil de creer, no es infrecuente, de acuerdo con tales informes, que los escasos estudiantes propensos a leer algún libro lo hagan en secreto, ocultos a las miradas de los demás, no sea que llegue a los matones de turno y sus estultos seguidores la noticia de que alguien quiere saber algo que no está en la televisión o en la publicidad.

Desde luego, ni el acoso escolar ni la existencia de matones tiene nada de nuevo y todos seguramente recordaremos episodios de violencia en nuestra adolescencia y también antes en la niñez. La novedad estriba en el actual prestigio de la necedad, a la que no sólo no se pone socialmente coto, sino que se alaba hasta límites seguramente insospechados en cualquier época precedente. Los jóvenes de nuestro tiempo están tan acostumbrados a comprobar que a su alrededor lo necio es más valioso que lo noble que dan casi por descontado hacia dónde debe dirigirse uno si quiere prosperar o simplemente resistir.

El necio posee la llave del paraíso, y para hacerse con ella es importante compartir sus armas: la vulgaridad, la estupidez y esa entrañable y racial costumbre que nos lleva a preferir el gracejo a la inteligencia y la picardía a la cultura. Naturalmente, por sólido que fuera nuestro sistema escolar, que es más bien miserable y se ha empeorado gracias a las sucesivas reformas, nada podría hacer ante el acoso de la necedad proveniente de todos los rincones.

El pequeño matón y su imprescindible pareja, el servil reidor de sus gracias, crecen en la convicción de que el mundo está formado por gentes como las que ellos aspiran a ser, es decir, una legión de matones y serviles reidores. No entienden, por tanto, que deban modificar en absoluto su conducta, puesto que los triunfadores -los que les dicen que cuentan- ya son como ellos; si se afanan en su chulería y su servilismo, lo serán en el futuro.

El cachorro de la hiena, depredadora y riente, se ve inmerso así en una suerte de anticaverna de Platón por la cual lo auténticamente existente, lo que está más allá de las imperfectas necedades cotidianas, la Necedad Absoluta, será aquel paraíso cuya llave le brindan abundantes guías.

¿Y antes de encontrarlos en la propia escuela el aprendiz de matón dónde ha encontrado tantos guías?. Casi a cada instante de su vida.

 Si dejamos de lado a las familias (¿pueden dejarse de lado en esta cuestión cuando escuchamos el hermoso y rico lenguaje familiar en calles, restaurantes y lugares de ocio?) para trasladarnos a una esfera menos íntima comprobaremos que el aprendiz de matón tiene tantas oportunidades para su aprendizaje que sería un milagro verle desviado hacia una mayor competencia moral. Desde que ha tenido uso de visión el desfile de imágenes ha sido incesante y en una inmensa mayoría ha descubierto la rentabilidad de la trampa y de la violencia. Paralelamente se ha ido cerciorando de que la verdad tiene escasa importancia en relación a la capacidad de persuasión. Por fin también ha sabido que ridiculizar otorga más dividendos que argumentar. Con los ojos pegados a la pantalla, el aprendiz de matón y su servil acompañante aprenden, paso a paso, el camino del porvenir.

Cuando despegan los ojos de la pantalla, lo cual a menudo sucede muy poco, el lenguaje que llega a sus oídos también les señala el camino: pocas palabras -y cuanto más reiteradas, mejor- con la suficiente dosis de bronca y zafiedad. Son las que escuchan por todos lados y corroboran que son las "únicas", no sólo porque nadie se atreve a corregirles, sino porque la publicidad las adopta como consignas. ¿Para qué buscar un lenguaje más complejo y que describa mejor la complejidad del mundo si el triunfo social está equiparado al mayor de los simplismos? ¿Para qué la cultura si los adultos acogen y aconsejan la necedad?.

El aprendiz de matón se siente seguro del camino escogido porque no ve indicio alguno de que las cosas vayan en otra dirección. Poseedor de todos los derechos e ignorante de cualquier deber, se convierte en un maestro del chantaje. Nada es más útil que infundir temor en un mundo en que los padres tienen miedo de los hijos, y los profesores, de los alumnos.

¿Y qué decir de la vida pública? En el supuesto de que el matón llegara a interesarse por la vida pública percibiría que tampoco allí la ley es distinta y que con tranquilizadora frecuencia -para él- en el escenario político conviven también la coacción y el servilismo. El aprendiz, ya muy avanzado su aprendizaje, podría identificarse fácilmente con algunos de los personajes que pueblan los foros y las tertulias y convencerse de que la autoridad moral se expresa por la boca de gritones, maldicientes y analfabetos.

¿Cómo no va haber matones en las escuelas o en las calles o en las casas si los hay en los parlamentos, y con tantos siervos dispuestos a reírles las gracias?.

“Pues los hombres comienzan y comenzaron siempre a filosofar movidos por la admiración: al principio, admirados por los fenómenos sorprendentes más comunes: luego, avanzando poco a poco y planteándose problemas mayores, como los cambios de la Luna y los relativos al Sol y a las estrellas, y la generación del Universo. Pero el que se plantea un problema o se admira, reconoce su ignorancia. (Por eso también el que ama los mitos es en cierto modo filósofo; pues el mito se compone de elementos maravillosos.) De suerte que, si filosofaron para huir de la ignorancia, es claro que buscaban el saber en vista del conocimiento, y no por utilidad alguna. Y así lo atestigua lo ocurrido. Pues esta disciplina comenzó a buscarse cuando ya existían casi todas las cosas necesarias y relativas al descanso y al ornato de la vida"

Aristóteles: Metafísica, 982 G 10-25

“Pues he aquí lo que sucede: ninguno de los dioses filosofa ni desea hacerse sabio, porque ya lo es, ni filosofa todo aquel que sea sabio. Pero a su vez los ignorantes ni filosofan ni desean hacerse sabios, pues en esto estriba el mal de la ignorancia: en no ser ni noble, ni bueno, ni sabio y tener la ilusión de serlo en grado suficiente. Así, el que no cree estar falto de nada no siente deseo de lo que no cree necesitar”

Platón: Banquete, 203 D-204

“Se trata, en primer lugar, de la cuestión de la apreciación justa de todo afán filosófico en el transcurso de la historia. Con demasiada frecuencia se suele menospreciar su alcance: la filosofía, se afirma, no es más que un conglomerado de especulaciones abstractas sin significación alguna para la vida; lo que hace falta es estudiar las ciencias prácticas que nos suministran la base de la técnica en todos los campos (no sólo la técnica del ingeniero, sino la del pedagogo y la del psicólogo), también en la ciencia social, la economía y la política. Porque “Primum vivere, deinde philosophari” y el “philosophari” no tiene importancia mayor para la vida. Otros consideran en cambio que esta idea, hoy tan extendida, es fundamentalmente falsa y que, además, representa un error espiritual peligroso. Y defienden que si se pretende limitar el saber y el conocimiento a su aspecto técnico-práctico, entonces bastará con saber cada vez cómo hay que hacer esto o aquello. Pero con anterioridad a la cuestión del “cómo”, se plantea la cuestión del “Porqué”. Ahora bien, la respuesta al último porqué sólo la religión y la filosofía nos la pueden ofrecer. Como ya sabemos ambos son saberes muy distintos, el primero nos da una respuesta irracional mientras que el segundo nos da una respuesta racional. El hombre siempre utilizará su razón y, cuando no lo hace de forma consciente y filosófica, lo hace, sin duda, en forma inconsciente y con diletantismo. Esto se aplica también, sin excepción, a todos los que se creen emancipados de cualquier filosofía. La filosofía es un saber inevitable y necesario; las cuestiones filosóficas están muy ligadas a la existencia y a la vida del hombre”

L. Kolakovski: El hombre sin alternativa 

“Alrededor de los catorce años mucha gente comienza a pensar por su cuenta en problemas filosóficos: sobre aquello que realmente existe, si podemos saber algo, si una cosa es realmente buena o mala, si la vida tiene algún significado, si la muerte es el final. Se ha escrito mucho sobre estos temas durante miles de años, pero la materia prima filosófica proviene directamente del mundo y de la relación que tenemos con él, no de los escritos del pasado. Esta es la razón de que estos problemas se los planteen aquellos que nunca han leído nada”

Thomas Ángel: ¿Qué significa todo esto? 

“Todos los hombres y todas las mujeres son filósofos; o, permitirnos decir, si ellos no son conscientes de tener problemas filosóficos, tienen, en cualquier caso, prejuicios filosóficos. La mayor parte de estos prejuicios son teorías que inconscientemente dan por sentadas, o que han absorbido de su ambiente intelectual o de la tradición.

Puesto que pocas de estas teorías son conscientemente sostenidas, constituyen prejuicios en el sentido de que son sostenidas sin examen crítico, incluso a pesar de que puedan ser de gran importancia para las acciones prácticas de la gente y para su vida entera.

Una justificación de la existencia de la filosofía profesional reside en el hecho de que los hombres necesitan que haya quien examine críticamente estas extendidas e influyentes teorías.

Este es el inseguro punto de partida de toda ciencia y toda filosofía. Toda filosofía debe partir de las dudosas y a menudo perniciosas concepciones del sentido común acrítico.

Su objetivo es el sentido crítico e ilustrado: una concepción más próxima a la verdad y con una influencia menos perniciosa sobre la vida humana.

 […] Todos los seres humanos son filósofos porque, de una manera u otra, todos adoptan una actitud ante la vida y la muerte”

Karl R. Popper: Cómo veo la filosofía, Pág. 64

“La palabra griega filósofo (philosophos) se formó en oposición a sophos. Es decir, amante del conocimiento, a diferencia de quien, en posesión del conocimiento, se denominaba sabio. Este sentido de la palabra perdura hasta hoy: la búsqueda de la verdad -no la posesión de la verdad- es la esencia de la filosofía […] Filosofía quiere decir hacer camino. Sus preguntas son más esenciales que sus respuestas, y cada respuesta se convierte en una nueva pregunta”

Karl Jaspers: Introducción a la filosofía 

“De hecho, el valor de la filosofía debe ser buscado en una larga medida en su real incertidumbre. El hombre que no tiene ningún barniz de filosofía, va por la vida prisionero de los prejuicios que derivan del sentido común, de las creencias habituales en su tiempo y en su país, y de las que se han desarrollado en su espíritu sin la cooperación ni el consentimiento deliberado de su razón. Para este hombre el mundo tiende a hacerse preciso, definido, obvio, los objetos habituales no suscitan problema alguno, y las posibilidades no familiares son desdeñosamente rechazadas. Desde el momento en que empezamos a filosofar, hallamos, por el contrario, como hemos visto en nuestros primeros capítulos, que aun los objetos más ordinarios conducen a problemas a los cuales sólo podemos dar respuestas muy incompletas. La filosofía, aunque incapaz de decirnos con certeza cuál es la verdadera respuesta a las dudas que suscita, es capaz de sugerir diversas posibilidades que amplían nuestros pensamientos y nos liberan de la tiranía de la costumbre. Así, al disminuir nuestro sentimiento de certeza sobre lo que las cosas son, aumenta en alto grado nuestro conocimiento de lo que pueden ser; rechaza el dogmatismo algo arrogante de los que no se han introducido jamás en la región de la duda liberadora y guarda vivaz nuestro sentido de la admiración, presentando los objetos familiares en un aspecto no familiar”

B. Russell: Los problemas de la filosofía 

“Cuando se me pregunta qué es un intelectual sólo se me ocurre una respuesta: considero intelectual a todo aquel que trata a los demás como si fueran intelectuales o para que lleguen a serlo. Es decir, quien se dirige a la capacidad de razonamiento abstracto que hay en los otros y la reclama frente a las urgencias sociales o políticas del momento. Será así intelectual el que no pretende hipnotizar a su público, ni intimidarlo, ni chocarle o desconcertarle, sino que aspira a hacerle pensar. Los que se comportan de este modo son intelectuales, aunque su profesión habitual sea la de payaso de circo, albañil o bombero. Y quienes sólo magnetizan o deslumbran no merecen ese nombre, por muchos títulos académicos que posean

Una expresión española me parece convenir bien a este empeño intelectual, este empeño de quienes pueden ser considerados intelectuales "dar que pensar". Se dice que algo "da que pensar" cuando nos despierta sospecha o inquietud, cuando se convierte en un motivo de atención interesada que acaba con la rutina de lo aceptado sin examen. Pues bien, yo creo que hoy el intelectual debe precisamente señalar todo aquello que da que pensar en nuestro entorno. Tendría que ser capaz de suscitar preocupaciones racionales, zozobras que provienen de desajustes de ideas y no del mal funcionamiento de aparatos o instituciones. Sobre todo debe defender y comparar las ideas entre sí: nuestra cultura se basa en lo abstracto, en nociones -felicidad, democracia, violencia, legalidad, humanidad, …- que no pueden sustituirse por imágenes, que son pensables pero no visibles. Símbolos, no iconos. La invasión de lo audiovisual convierte en superfluo y desdeñable todo aquello que no logra ser "virtualizado" en tres dimensiones, mutilando así decisivamente la capacidad de deliberar a partir de conceptos sin la que puede haber vida instrumental, pero no reflexión sobre la vida

El intelectual da que pensar sin pretender pensar por los demás ni pensar sin los demás. Su labor está marcada por la paradoja suicida que conoce muy bien cualquier educador: su éxito no estriba en hacerse insustituible, sino al contrario en lograr que aquellos a quienes se dirige puedan antes o después prescindir de él y continuar razonando sin su tutela. Es la levadura de un pan que nadie puede amasar solo ni comer sin compañía

Fernando Savater, Dar que pensar El País Semanal

NECESIDAD DEL ASOMBRO

FRACASOS COGNITIVOS

Todos hemos tenido fracasos relacionados con errores, creíamos haber apagado la luz, y compruebo que no fue así. Confiaba en una persona y estaba equivocado. Reconocer la equivocación –darse cuenta de ella- y aprovecharla es un alarde que ronda la genialidad. Se cuenta que los técnicos de 3M estaban buscando un pegamento de gran resistencia. Fracasaron al conseguir uno debilísimo, hasta que alguien pensó que esa debilidad podía resultar una ventaja. Aparecieron las etiquetas de pegar y despegar. Habían conseguido aprovechar un error.Fracasamos si negamos la evidencia, cuando no nos apeamos del burro, cuando no se aprende de la experiencia, el blindaje contra las evidencias o contra los argumentos adversos. Vamos a estudiar el prejuicio, la superstición y el dogmatismo, y una mezcla de los tres que es el fanatismo.

-         Nadie va a violar a una mujer que no lo haya provocado.

Un artista, famoso por la belleza de las esculturas que realizaba, tuvo un sueño. Soñó que salía de sus manos una escultura realmente extraordinaria; vio cómo transformaba un gran bloque de mármol en la imagen de un bebé que dormía plácidamente en los brazos de su madre.

Al despertarse, puso manos a la obra. Sus vecinos, al verle trabajar el mármol se atrevían a darle todo tipo de consejos:

- Podías hacer al niño como si estu­viera despierto, quedaría mejor.

- Yo le cambiaría los rasgos de la cara a la madre.

- Creo que junto a la madre deberías tallar la imagen del padre.

- ¿Por qué no añades algún objeto que decore?

- ¿Y si hicieras la escultura un poco más pequeña? 

El pobre artista estaba desesperado. Quería hacer caso a los consejos de sus vecinos y su obra no avanzaba, incluso algún día sentía que había estropeado el trabajo del día anterior. Se echó a llorar y decidió no continuar su obra. Su mujer le animó mucho a que continuara y le dijo: Cierra los ojos y recuerda lo que soñaste. Céntrate sólo en esa ima­gen, hasta que salga de tus manos la escultura que un día llenó de alegría tu corazón. Efectivamente, semanas después, de las manos del artista salió la imagen, tal como la había soña­do. Todo el pueblo reconoció que era de una belleza extraor­dinaria. 

Con sus manos, golpe a golpe, había logrado plasmar su sueño sobre un gran bloque de mármol.

NIÑOS MENTIROSOS: CÓMO CORREGIRLES

Por lo general, los niños comienzan a mentir a partir de los seis años, pues para que la mentira exista realmente es imprescindible que se produzca una cierta intencionalidad moral y ésta no surge hasta esa edad o quizá un poco más tarde.

Antes de dicha edad los niños tienden a fantasear pero el problema surge cuando esa actitud se convierte en un hábito y la mentira se instala en sus vidas como algo rutinario. A partir de los siete años las mentiras suelen estar ya vinculadas a otros factores, como, por ejemplo la necesidad de mantener la autoestima. En estos casos, el niño suele engañar, simplemente, para hacer frente a su inseguridad. Es decir: para quedar bien delante de sus compañeros y
provocar su admiración.

Otras veces la mentira es el resultado de la imitación del comportamiento de los adultos. A menudo, casi sin darnos cuenta, mentimos delante de nuestros hijos en cosas que consideramos banales ("dile que no estoy..."). Y es que en esto -como en todo- nuestro ejemplo es fundamental, sobre todo en periodos del desarrollo en que los niños son "esponjas" que absorben todo.

A veces también los chicos de seis o siete años pueden mentir con el único fin de llamar la atención. Puede que nuestro hijo, por ejemplo, sea de los que simula de vez en cuando que le duele algo o que tiene algún problema grave... En efecto, los chicos pueden sentirse poco queridos o valorados en casa y eso les lleva a reclamar más atención de las formas más insospechadas.

Finalmente, puede que nuestro hijo mienta para conseguir algún beneficio o evitar situaciones desagradables. Así ante la amenaza de un castigo, sin ir más lejos, nuestro hijo procurará mentir de tal forma que consiga librarse de toda culpa. Evidentemente, si comprueba que esta artimaña surte efecto, lo más probable es que el chico "se abone" a ella y la utilice siempre en el futuro.

Del mismo modo, si descubre que mintiendo consigue algunos beneficios, habrá asimilado que la mentira es una buena forma de conseguir los fines deseados.

Si constatamos que nuestro hijo miente con frecuencia es, pues, importante descubrir los verdaderos motivos por los que lo hace. Sólo así podremos corregir el problema en su raíz.

Un chico dado a la exageración podría estar manifestando una falta de seguridad en sí mismo y un problema de autoestima que tendríamos que tratar de abordar cuanto antes. Habrá que corregir cada mentira pero, sobre todo, tendremos que centrarnos en prestar una mayor atención al chico valorando especialmente sus esfuerzos, logros y conductas positivas, con el fin de que, poco a poco, gane confianza en sí mismo.

Un chico, por el contrario, que utilice sus mentiras como sistema de "defensa" tendremos que intentar corregirle inmediatamente pues corre el peligro de adquirir un hábito que, sin lugar a dudas, será nefasto el día de mañana.

A los siete años, los hijos se encuentran en pleno periodo sensitivo y es el mejor momento para fomentarles la virtud de la sinceridad. Para ello, lo primordial es crear en nuestro hogar un ambiente propicio a la verdad, que nunca invite a la mentira.

Un buen método consiste en desarrollar un clima de confianza. Debemos estimular a nuestros hijos a que nos lo cuenten todo: lo bueno y lo malo que les ha ocurrido en el colegio, con los amigos... sólo así les estaremos acostumbrando a no ocultar nada y a confiar en nosotros.

Tendremos que tratar de inculcarles, además, una visión positiva de la sinceridad. Démosles mil oportunidades para que confirmen que decir la verdad es bueno e intentemos dejarles claro, en cada caso, que confiamos en ellos pero que esta confianza es un camino de doble dirección y por lo tanto es necesario que ellos sean sinceros siempre. Que el niño compruebe que si confiamos en él, si creemos que es sincero, podrá ir alcanzando más libertad y responsabilidad.

Asimismo, cuando diga la verdad arriesgándose a ser castigado, haremos, a ser posible en público, un especial hincapié en lo orgullosos que nos sentimos por el valor que ha demostrado al decir la verdad. Y eso no significa que no tengamos que corregir -o que castigar- acciones que no son admisibles, pero sí dejemos claro que a él se le perdona y se le valora aunque sea necesario mantener el castigo.

En esta misma línea, procuremos siempre que nuestras reacciones o los castigos sean proporcionales a la falta cometida y no a nuestro grado de irritación o enfado que a veces, además, tiene poco que ver con lo que ha hecho nuestro hijo. Si caemos en la tentación de exagerar o dramatizar más de la cuenta podemos ser nosotros, inconscientemente, los que estemos conduciendo al niño hacia el camino de la mentira. El miedo es enemigo de la verdad.

(Extractado, en versión libre, del artículo de Elena López y Teresa Artola "De 7 a 12. Mentiroso compulsivo. ¿Por qué miente tanto?", publicado en HACER FAMILIA, nº 64, junio 1999).

PLATÓN

TEXTO:Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla a toda ella, ¡oh, amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo la divinidad sabe si por acaso está en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mi me parece: en el mundo inteligible lo ultimo que se percibe, y con trabajo, es la idea de bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la productora y soberana de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.Platón. La República (libro VII)

CUESTIONES

1. Resumen breve del texto

2. Análisis del contenido filosófico del texto

3. Contextualización

RESPUESTA1) Resumen del texto Al enfrentarte a un texto de selectividad en principio debes actuar como si se tratara de cualquier otro texto que te pidan para comentar en la clase. La idea es que debes conocer qué dice el texto, de qué habla, que cuenta. Para ello debes: 1) leerlo entero de una vez antes de subrayar nada; 2) en la segunda lectura debes subrayar aquello que te parece más importante; y 3) escribe en el primer resumen todo lo que se te ocurra y ya después irás eliminando. No debes subrayar sin haberlo leído entero porque entonces corres el riesgo de que todo te parezca importante y de que subrayes demasiado. Y luego, una vez subrayado cuando lo pases al papel, cuando hagas el resumen, veras que hay cosas que te sobran, algo completamente normal. Hecho esto, estarás en condiciones de enfrentarte a las preguntas. Además con esta breve introducción habrás ido haciendo algo similar a “calentar motores”, pues hasta que no lleves un poco de tiempo con el texto, o con cualquier otra actividad, no logras el mayor rendimiento. A medida que vayas trabajando verás que te vas acordando de más cosas y serás capaz de relacionarlas mejor. Es más, si te vas acordando de cosas que has de desarrollar posteriormente puede ir haciendo una especie de guión o esquema.El texto comentado pertenece a una obra fundamental del autor, La República. En ella Platón desarrolla su pensamiento político desde el nivel teórico, en el que trata de definir la justicia, hasta el aspecto más práctico, referido al modo de llevarla a cabo mediante un modelo de estado apropiado. El filósofo se sirve con frecuencia de un lenguaje rico en imágenes y símbolos para ilustrar su pensamiento. Entre estas alegorías, junto a otras, como la de la línea o el sol, se encuentra la de la caverna. Es en el libro VII, al que pertenece el texto, donde desarrolla un aspecto fundamental, como es la necesidad de que el gobierno de su república ideal se halle gobernado por los filósofos, los más sabios. Puede decirse que texto vislumbre esta idea desde su primer momento, al anunciar la necesidad de que la idea de Bien gobierne y dirija el conocimiento y la conducta humana. Como afirma Platón la idea de bien “es la productora y soberana de verdad y conocimiento, (...) y tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública” El texto posee una estructura cuyos argumentos puedes ordenarse del siguiente modo: 1. Hace una comparación entre el mundo visible, el de la morada-prisión, y el inteligible expresado en el símil (metáfora) de la luz de la hoguera, a la que compara con el poder del sol. Es el sol una metáfora de la luz y del conocimiento. Por tanto, se vislumbra perfectamente las dos regiones, la visible, la que percibimos mediante los sentidos y que tomamos como verdad cuando es sólo una copia y la inteligible, el mundo verdadero. 2. Para alcanzar el mundo inteligible se ha de producir un ascenso que el alma inicia desde el escalón más bajo, el perceptible o visible y que culmina con la contemplación de las ideas. 3. De entre estas ideas, es la idea de bien la más importante, la que ocupa el nivel más alto en la jerarquía de la ideas platónicas. Para Platón es ella la que debe gobernar la belleza, el conocimiento y la verdad, la soberana que ha de alumbrar nuestra vida privada y pública.

2) Análisis del contenido filosófico del textoPara contestar a este punto, debes tener en cuenta dos cosas: una, detectar los temas o problemas tratados en el texto (puedes anotarlos al margen con lápiz) y otra contestar a ellos con lo que sabes del autor. Con la suma de estos dos elementos y enrollándote recordado todo lo que sabes puedes escribir tu respuesta. No te debes asustar sino intentar, te lo repito otra vez, detectar los temas o problemas del texto. Luego, tu puedes caminar en la elaboración de tu respuesta metiendo lo que sabes del autor de cada tema detectado. Esto es clave. Fíjate, que en este texto se detectan tres temas o conceptos de Platón: el tema de la realidad (división de ella), el del conocimiento y el papel de la idea de la bien. Yo voy a escribir sobre ellos por este orden. Tu puedes hacer lo mismo con tus palabras, aunque yo intentaré no irme mucho por las ramas (no es fácil). Recuerda que citar alguna frase entrecomillada del texto para apoyar tu comentario siempre luce. Hay en el texto planteadas cuestiones filosóficas esenciales al pensamiento platónico. Una de ellas se relaciona con el aspecto ontológico, la teoría de la realidad. En este fragmento se ve claramente una división de la realidad entre los órdenes visible e inteligible, tal y como fue formulada por Platón. Cabe recordar que el filósofo estableció la existencia, por un lado, de un mundo inteligible, en el que se hallarían las ideas y también los conceptos matemáticos, y un mundo perceptible o visible formado por las cosas y todo aquello que captamos a través de los sentidos. Ambos ámbitos son completamente diferentes, existiendo entre ellos una relación de imitación o copia, donde el mundo visible, el de los sentidos o las cosas, imita o copia al mundo inteligible. Este dualismo ontológico, división de la realidad en dos, se concluye de su teoría de las ideas. En este dualismo, el mundo de los objetos que captamos con nuestros sentidos es un mundo de sombras, tal como se expresa en el fragmento comentado. Un mundo copiado pero que los prisioneros toman como realidad, sin percatarse que la realidad auténtica se encuentra tras ellos. Sin embargo, los prisioneros toman las sombras por realidad. De este modo, los objetos y las cosas que nos rodean serían para Platón un mundo de apariencias y de sombras y lo importante es alcanzar el mundo de la inteligencia y el pensamiento que nos llevará a las ideas. Podríamos decir, entre paréntesis, que hoy en día resulta curioso cómo a través de los medios de comunicación, sobre todo la televisión, en cierto modo hay gente que toma por realidad lo que podemos considerar una realidad proyectada: lo que Platón llamaría el mundo de las sombras. El segundo gran tema filosófico que se puede extraer del texto comentado, y que deriva de esa división de la realidad, es el problema del conocimiento. Si la realidad se halla escindida, dividida, en dos partes perfectamente diferenciadas, el modo de acceder a cada una de ellas, el modo de conocerlas, ha de ser forzosamente distinto. De una lado, el mundo de las cosas que nos rodean, es accesible a nosotros por medio de los sentidos y, según Platón, genera en nosotros opiniones (“doxa”), pero no ciencia. Es, por tanto un mundo del cabe desconfiar. Frente a él se halla el mundo de inteligeble accesible únicamente mediante nuestra razón, y que nos produce el verdadero conocimiento, la ciencia (“episteme”). De este modo tenemos dos formas de conocimiento que se corresponden con las dos realidades existentes, opinión y ciencia. Ambos conocimientos poseen características distintas; así, mientras que las opiniones son inestables y susceptibles de error, la ciencia es por naturaleza segura y estable, al basarse en razones. Platón se refiere a esta distinción para señalar que muchos sofistas y políticos se mueven exclusivamente en el ámbito de la opinión. Y mientras que el objeto de la ciencia son las ideas, el de la opinión es el mundo físico o sensible. Para Platón el conocimiento auténtico lo constituye el relacionado con el mundo de las ideas, de ahí que encierre cierta dificultad alcanzarlo. Para lograrlo hay que ir ascendiendo desde el conocimiento matemático hasta las ideas en un proceso llamado dialéctico, el más elevado proceso de conocimiento para Platón y que da acceso a las ideas. Es a este proceso a lo que alude “al mundo de arriba” y la “ascensión del alma hasta la región inteligible”. En resumen, Platón distingue entre conocimiento intelectual, ligado a la razón y el mundo de las ideas y conocimiento sensible, relativo al mundo físico o de las cosas. Los sentidos nos proporcionan opinión y la razón verdadero saber o ciencia (“doxa” vs. “episteme”). De este modo se establece una correlación entre el dualismo ontológico (doble realidad), integrado por el mundo de las ideas y el de las cosas, y el dualismo epistemológico (dos modos de conocimiento), la razón (conocimiento intelectual) y los sentidos (conocimiento sensible). Un tercer aspecto que puede verse en el texto se refiere a la importancia que en el ámbito de la ideas tiene la idea de Bien. Recordamos que Platón establecía una jerarquización entre las ideas, es decir, un orden o clasificación atendiendo a su importancia. Según esta clasificación de abajo arriba, en el nivel inferior estarían las ideas relativas al mundo físico (de mesa, por ejemplo), luego los objetos matemáticos, después los valores morales (la dignidad, por ejemplo) y en lo más alto, presidiendo y gobernando nuestras acciones estaría la idea de Bien. Con ello Platón nos da a entender que el bien, lo que es bueno para los seres humanos debe ser el valor que dirige y gobierna nuestro conocimiento y nuestro comportamiento. Esto significa que está por encima incluso de la idea de verdad. Lo que puede entenderse como que lo que nos hace buenos, lo que supone el bien para nosotros es más importante que la misma verdad. Hay aquí una sumisión del conocimiento a la moral, algo frecuente entre los griegos. Además, la idea de bien se identifica con la de belleza en la cúspide de las ideas. Lo que denota un concepto de belleza más ligado al alma que al cuerpo. Platón compara la idea de bien con el sol, en otro apartado de “La República”. Al igual que el sol ilumina nuestro conocimiento, el bien debe guiar y orientar nuestras actitudes y nuestros comportamientos tanto privados como públicos: tanto morales como políticos. Con toda claridad afirma Platón que “por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública”. Con ello nos está señalando el verdadero sentido de lo que habrá de ser el diseño de su estado ideal y que deberá se gobernado por el bien.

3/ Contextualización Qué te pide en esta pregunta? Pues una vez detectados los problemas que aborda el texto y que has explicado en el apartado anterior, trates de hallar sus raíces precedentes. Es decir, de qué modo esos problemas hallan solución en pensamientos anteriores y cómo se encuentra el problema al encontrarse el autor con ellos. De paso puedes hablar un poco del momento histórico en que el autor vive, pero siempre relacionándolo con los contenidos del texto. La idea es siempre la misma, de la mano del texto debes construir una respuesta que es la suma de lo que dice el texto y lo que tu sabes. Pero en este caso es algo similar a lo que los americanos llaman “background”, antecedentes o contexto. De todos modos si no sabes de esto siempre puedes recurrir al momento histórico, a lo que se llama el autor y su obra. De todos modos, esta es una pregunta donde los criterios de corrección son amplios y dependen de los correctores. Pero lo ideal es una combinación de contexto filosófico e histórico. Desarrolla lo que sabes. En el caso de abajo yo me dedicado más al filosófico, pero si no sabes tanto puedes hacerlo incidiendo más en el histórico (la muerte de Sócrates, etc). Los problemas planteados en el texto poseen una larga tradición en pensamiento griego. Puede decirse que dos son las raíces de los problemas que aborda Platón en el texto y, en general, en su pensamiento. De una parte en lo que se refiere al conocimiento son los presocráticos quienes sientan las bases de un problema que va a tener solución en Platón de un modo diferente. Haciendo un breve repaso, a los primeros filósofos les preocupó dar respuesta a la problemática del cambio, de aquello que, frente a los que vemos como cambiante, permanece como inalterado. Pero esta respuesta fue que lo que permanecía sin cambiar, lo esencial era algo material, un “arjé” o principio físico que para unos era un elemento, el agua, el aire, etc., y para otros eran varios. Pero todos compartían la idea de que lo que no cambiaba, lo que no fluía, era algo físico. Sin duda, los presocráticos eran científicos y con esta predisposición abordaban las explicación de los fenómenos naturales. El tema en Platón es diferente, porque estimaba que había, en efecto, algo que no cambiaba en medio de este espectáculo de la naturaleza siempre diversa, pero no podía ser algo físico, pues todo aquello que podemos observar y sentir en la naturaleza cambia y no permanece inalterado. No hay ningún “arjé” material, ninguna material primaria que permanezca en todo cambio, que sea la esencia de todo lo que fluye, sino que todo se disuelve. Todo lo que pertenece al mundo de los sentidos es algo material y se consume con el tiempo. Lo único que no cambia son esos moldes que hacen que las cosas existan, las ideas. Lo que permanece son las ideas, los elementos del mundo inteligible. Es decir, los objetos individuales (esta mesa, por ejemplo), cambian, pero la idea no cambia. Con ello enlaza Platón con un viejo problema desde los orígenes del pensamiento y le da su propia solución, vinculando, además, el aspecto de la realidad y de su conocimiento, problemas ambos abordados en el texto de este comentario. Sin embargo, en rigor habría que señalar que hay dos filósofos presocráticos que son los únicos que se acercan a este modo de solucionar el problema del cambio y que son Pitágoras y Parménides. Ambos son defensores de un planteamiento más cercano al que posteriormente dará Platón al hablar de la desconfianza hacia los sentidos en favor de la razón y de considerar las matemáticas y la razón como los verdaderos fundamentos y y las verdaderas fuentes del conocimiento. La segunda fuente del pensamiento platónico es, sin duda, su maestro Sócrates, quien junto a los sofistas inauguró una forma de pensar muy diferente a los presocráticos. Con la llegada de ambos, en el siglo V a.C., son otros los problemas que se plantean y otro el modo de acercarse a ellos. Como humanistas y hombres de letras se hallaban más interesados por las cuestiones de orden moral, social, político, lingüístico, etc. Precisamente los temas morales y políticos serán decisivos para crear un nuevo estilo de pensamiento. De este modo, surgen las cuestiones referidas a lo que hay de universal o de particular en los valores morales y el conocimiento, con la ya conocida posición de que los sofistas defienden el relativismo y Sócrates la existencia de valores universales o normas generales que nos indican lo que es bueno, justo, etc. Sin la existencia de principios o valores universales no sería posible la conocida posición de Sócrates de vincular el conocimiento y el comportamiento: aquel que sabe lo que es correcto hará lo correcto. Con ello se establece una distinción esencial entre la opinión (“doxa”) defendida por los sofistas y la ciencia (“episteme”) defendida por Sócrates. Para Sócrates, nuestra razón puede y debe establecer una ciencia de los conceptos morales de validez universal. Algo que servirá de base a Platón. En este empeño por un saber “científico” sobre cuestiones morales tiene bastante que ver el modelo de saber utilizado, el saber técnico. Igual que un arquitecto es un técnico en construir casas o un zapatero en hacer zapatos, el filósofo debía serlo en la definición rigurosa de los conceptos morales y en la utilización del pensamiento. Pero, ¿para qué es preciso definir con rigor qué es la justicia? Pues para poder aplicarla, sino no podemos ser justos. Para Sócrates sólo el que saberlo que es la justicia puede ser justo. El que sabe lo que es justo con precisión y rigor hará lo justo; el que sabe lo que es el bien, hará el bien. Y este es el camino que proseguirá Platón. Bien puede decirse que su estilo de pensar y su contenido debe a su maestro Sócrates lo fundamental. Precisamente el tema de la justicia es el núcleo de su obra “La república”, obra fundamental de Platón y donde enlaza las cuestiones teóricas referidas al conocimiento y la teorías de las ideas con la práctica, al diseñar un tipo de estado ideal en base a esa teoría. Y también aquí hay que señalar el modo en que otro evento relacionado con Sócrates influyó en él de modo decisivo: su condena a muerte. Esto dejó en él una huella indeleble, hasta el punto de que el impacto de este acontecimiento puede ser, en gran medida, la clave de buena parte de las cosas que habrán de suceder en la vida y la obra platónicas. Mucho tiempo después un Platón ya anciano, en una de sus cartas, reconocerá que fue este hecho, y lo que precedió al mismo, lo que le hizo desistir de su interés por la política profesional. Platón consideraba a Sócrates “el más justo de los hombres de su tiempo”, por lo que no es de extrañar su decisión de reorientar su vida hacia el pensamiento político más que a la actividad política práctica. El no creía poder encontrar la justicia en la vida pública de la sociedad de su tiempo. La justicia sólo podía llegar cuando los dirigentes políticos fueran filósofos o cuando los filósofos llegaran a gobernar. Sólo en el caso de coincidir en una misma persona el filósofo y el gobernante se podía llegar a conseguir un estado que encarnara la idea de justicia. Este pensamiento ya no abandonaría a Platón a lo largo de su vida .

El intelecto, como un medio para la conservación del individuo, desarrolla sus fuerzas capitales en la ficción; pues ésta es el medio por el cual se conservan los individuos más débiles y menos robustos, como aquellos a los que no se les ha concedido entablar la lucha por la existencia con cuernos o con la afilada dentadura de los animales carniceros.

Este arte de la ficción llega a su cima en el ser humano: aquí el engaño, la adulación, la mentira y el fraude, las habladurías, la hipocresía, el vivir de lustres heredados, el enmascaramiento, el convencionalismo encubridor, el teatro ante los demás y ante uno mismo, en una palabra, el revoloteo incesante en torno a la llama de la vanidad es hasta tal punto la regla y la ley, que casi no hay nada más inconcebible que el modo en el que haya podido introducirse entre los hombres un impulso sincero y puro hacia la verdad.Están profundamente sumergidos en ilusiones y ensueños, su ojo se desliza tan sólo sobre la superficie de las cosas y ve "formas" su sensación no conduce por ninguna parte a la verdad, sino que se contenta con recibir estímulos y, por así decirlo, jugar un juego de tanteo sobre el dorso de las cosas. Además, durante toda una vida el hombre se deja engañar por la noche en el sueño sin que su sentimiento moral haya tratado nunca de impedirlo: mientras parece ser que hay hombres que, a fuerza de voluntad, han eliminado los ronquidos.En realidad, ¡qué sabe de sí mismo el hombre! ¿Sería capaz de percibirse por completo, aunque sólo fuese por una vez, tendido como en una vitrina iluminada?. ¿Acaso no le oculta la naturaleza la mayor parte de las cosas, incluso sobre su propio cuerpo, para así, al margen de las circunvoluciones de los intestinos, del rápido flujo de las corrientes sanguíneas y de los intrincados estremecimientos de sus fibras, recluirle y encerrarle en una conciencia orgullosa y embaucadora?. Ella tiró la llave: y ¡ay de la funesta curiosidad que, por una vez, pudiese mirar desde el cuarto de la conciencia hacia fuera y hacia abajo a través de una hendidura, y entonces barruntase que el ser humano descansa sobre lo despiadado, lo codicioso, lo insaciable y lo asesino, en la indiferencia de su ignorancia y que, por así decirlo, está pendiente en sueños del lomo de un tigre! ¿De dónde procede en el mundo entero, en esta constelación, el impulso hacia la verdad?

1)      Busca sinónimos a las siguientes palabras: hipocresía, convencionalismo, tanteo y barruntase

2)      Explica cómo nos presenta Nietzsche la naturaleza humana.

3)      Explica qué función juega para Nietzsche, el intelecto en el conocimiento de la “verdad”.

4)      Qué significa la frase “está pendiente en sueños del lomo de un tigre”

5)      ¿Con qué filósofo de los estudiados en clase concuerda este modo de entender la naturaleza humana?

6)      Realiza una valoración personal a las ideas expuestas por Nietzsche. (argumentos a favor y en contra, interés o actualidad del tema, juicio personal ….)  

TEXTO

Éste es un razonamiento muy curioso, pero que nos conduce a otros que son más curiosos aún. Cuando veo una bola de billar moviéndose hacia otra, mi mente es inmediatamente llevada por el hábito al usual efecto, y anticipo mi visión al CONCEBIR la segunda bola en movimiento. Pero ¿es esto todo? ¿No hago nada sino concebir el movimiento de la segunda bola? No, a buen seguro. También CREO que se moverá. ¿Qué es, entonces, esta creencia? Y ¿en qué difiere de la simple concepción de cualquier cosa?. He aquí una nueva cuestión impensada por los filósofos.CUANDO una demostración me convence de una proposición, no sólo me hace concebir la proposición, sino que también me sensibiliza al hecho de que es imposible concebir una cosa contraria. Lo que es por demostración falso, implica una contradicción; y lo que implica una contradicción no puede ser concebido. Pero en lo que respecta a una cuestión de hecho, por rigurosa que pueda ser la prueba extraída de la experiencia, puedo siempre concebir lo contrario, aunque no siempre pueda creerlo. La creencia, por lo tanto, establece alguna diferencia entre la concepción a la cual asentimos y aquella a cual no asentimos.PARA dar cuenta de esto hay solamente dos hipótesis. Pudiera decirse que la creencia añade alguna idea nueva a las que podemos concebir sin prestarles nuestro asentimiento. Pero esta hipótesis es falsa. Primero, porque ninguna idea tal puede ser producida. Cuando concebimos simplemente un objeto, lo concebimos en todas sus partes. Lo concebimos tal como podría existir, aunque no creamos que exista. Nuestra creencia en él no descubriría nuevas cualidades. Podemos dibujar el objeto entero en nuestra imaginación sin creer en él. Podemos ponerlo, de cualquier manera, ante nuestros ojos, con toda circunstancia de tiempo y lugar. Éste es el verdadero objeto concebido tal como podría existir; y cuando creemos en él, nada más podemos hacer. En segundo lugar, la mente tiene la facultad de poner juntas todas las ideas que no envuelven una contradicción; y por lo tanto, si la creencia consistiese en alguna idea que añadiésemos a la simple concepción, estaría en el poder del hombre, mediante la adición de esta idea a la concepción, el creer cualquier cosa que él pudiera concebir.Puesto que, por lo tanto, la creencia implica una concepción, y sin embargo es algo más; y puesto que no añade ninguna nueva idea a la concepción; se sigue que es una diferente MANERA de concebir un objeto; algo que es distinguible por el sentimiento, y que no depende de nuestra voluntad, como dependen todas nuestras ideas. (D.Hume, Compendio de un tratado de la naturaleza humana).

CUESTIONES:

1.- Analice el alumno/a el significado que tiene en el texto la noción de “creencia”.

2.- Explique el alumno/a las razones en que se basa Hume para afirmar: “Puesto que, por lo tanto, la creencia implica una concepción, y sin embargo es algo más; y puesto que no añade ninguna nueva idea a la concepción; se sigue que es una diferente MANERA de concebir un objeto; algo que es distinguible por el sentimiento, y que no depende de nuestra voluntad, como dependen nuestras ideas”. 

REDACCIÓN: La crítica de Hume al concepto de causalidad.

1.-

La ética, religión o metafísica son exigencias de la mente humana superior: La Razón. La Razón postulada de manera universal, categórica y necesaria del deber. Un deber por respeto a la ley, respeto a la ley por sí misma (no por lo que pudiera reportarnos –éticas materiales-), el deber por el deber, imperativo categórico (éticas formales).

Los imperativos categóricos son inapelables, universales y necesarios. No emanan del sentimiento individual sino de la razón en su función práctica que impone al hombre responsabilidades por que es libre e inmortal.

Tres son las acciones posibles en la conducta humana:

-         Las contrarias al deber.

-         Las conformes al deber

-         Las hechas por el deber (Estas son el objeto de la moral). Una moral que se fija en la forma, en la intención del sujeto, no en el tipo de acción llevada a cabo. Una ética la formal que nos dice cómo actuar, que es autónoma (emana del propio sujeto), a priori (antes de nuestra experiencia radica en la razón), que es desinteresada.

El imperativo categórico es, sólo uno y éste es:

-         Obra sólo según aquella máxima de la que al mismo tiempo puedas querer que se convierta en norma universal.

-         Obra de tal manera que trates siempre a la Humanidad, sea en tu persona o en la de otro, como un fin, y que no te sirvas de ella como de un medio.

DISCUSIÓN:

Primer tema: ¿Crees que un juez debe tener en cuenta las intenciones del reo o sólo la frialdad de los datos?. Distinción entre legalidad y moralidad.

Segundo tema: Los imperativos, ¿son exigencias de la razón o necesidades instintivas? Por ejemplo: “debes amar” en sus distintas facetas: amor materno, amistad, etc.., Instintos e imperativos ¿Son lo mismo o son diferentes?.

Supón que un amigo te preste dinero.

Puede ser que lo haya hecho: por ganarse tu amistad, por esperar que otro día se lo prestes tú, porque crees que es su obligación; por la satisfacción de ayudarte, porque se lo manda el profe, por cobrarte un fuerte interés.

Contesta: qué actitud sería la kantiana, la hedonista, la eudemonista, la utilitarista.

Qué actitud sería moral, inmoral o amoral si hay lugar.

¿Por qué debemos hacer lo correcto si podemos hacer lo incorrecto y salirnos con la nuestra?.  Es importante que nos planteemos la cuestión de por qué debemos ser morales, y consideremos algunas versiones filosóficas relacionadas con la moralidad.

Podemos empezar el tema suponiendo que me encuentro capaz de adquirir algo y que, aunque tenga que mentir , lo quiero desesperadamente o deseo quizás matar a alguien. Todos nos sentimos familiarizados con esos momentos en los que queremos hacer algo aunque sepamos que no deberíamos hacerlo. Nos sentimos desgarrados entre obtener lo que queremos, y aferrarnos a unos principios morales. Se trata entre decir por nuestro propio interés y hacer lo correcto. ¿Nos ocupamos por nuestros propios intereses o luchamos y nos sacrificamos por unos ideales y unas causas?.

En el tema de la corrupción por ejemplo, nos quedamos callados o nos levantamos contra ella. ¿Qué camino tomar el de un empresario como es en la Lista de Schindler oportunista y aprovechado o un hombre de conciencia, que pretende salvar judíos de los campos de concentración trayéndolos a trabajar en su fábrica? ¿Por qué debe ser uno moral?. ¿Por qué deben imperar las consideraciones morales sobre las concernientes al propio interés?. ¿Qué podemos decirle a quien piensa que el propio interés es la única guía de conducta realista?.

¿Qué pasaría si pudiéramos hacer lo que quisiéramos sin temor a ser descubiertos, abandonaríamos todos los estándares éticos? ¿Perseguiríamos nuestros propios intereses? ¿Diríamos que solo un tonto continuaría siendo moral?.

Si somos realistas debemos reconocer que no siempre las malas acciones son descubiertas y castigadas, que la gente de hecho se libra del mal. Así que tenemos que preguntarnos si existe alguna razón para comportarnos moralmente si podemos salir indemnes siendo inmorales. ¿Es por miedo a ser descubierto y castigado si no lo hacen así?. ¿Sería consecuencia del remordimiento?¿Es la conciencia la que nos mantiene por el buen camino? Aunque muchos no se sienten condicionados por sus conciencias, la gente aprende a vivir con todo tipo de terribles pecados.

¿Son los publicistas en su deseo de que predomine en nosotros el consumo y el poder de adquirir cuanto más mejor, y en su función de engañarnos de hacernos creer lo maravilloso de su producto conductas poco morales?

Comenzamos la película desde las imágenes de archivo relacionadas con la Primera Guerra Mundial, con los gobernantes de todos los países combatientes, se está anunciando una película de denuncia al militarismo. Jonny –Joe- Bonham (Thimothy Bottoms), un joven norteamericano se ha despedido de su novia, Kareen (Kathy Fields) y marcha a las trincheras europeas, herido por una bomba, ha sido brutalmente mutilado, y se encuentra en la cama de un hospital. Poco a poco, mediante una voz en off que representará durante toda la película las reflexiones de Johnny (su mente o consciencia), vamos conociendo el alcance de las heridas de Johnny, no tiene piernas, ni brazos; su rostro está vacio, por lo que carece de vista, oído, olfato, gusto, habla etc... Tan solo existe una mínima sensibilidad su cuerpo inmóvil, mientras mantiene su capacidad de reflexión. Sus recuerdos, que se ven intercalados en la película con un visionado en color, y poco a poco nos van organizando la historia. Los recuerdos son confusos.  Alo largo de la película van ganando en amplitud, pero también en irrealidad onírica. Nos da a conocer conversaciones con su padre (Jason Robards) o de su trabajo en la panadería. Al mismo tiempo, aparecen las fantasías en las cuales, Jonny habla con otros soldados que marchan a la muerte o dialoga con una figura identificable con Jesucristo (Donald Sutherland).

El carece de sentidos impide a Johnny comunicarse con el cuerpo médico que le atiende. Encuentra también dificultades en distinguir el día de la noche, el sueño de la realidad. Entre las enfermeras, una de ellas lo observa con misericordia otras con repugnancia, hasta ir destacando poco a poco la figura de una enfermera (Diane Farsi). Es al recibir una cura por parte de esta enfermera lo que le posibilitará tener un mecanismo por medio del cual controlar el tiempo y la fijación de una fecha, desde la cual establecer la duración de su reclusión. Y será su persistente atención la que le ofrecerá la posibilidad de romper su aislamiento y establecer un contacto con el mundo exterior. Golpeando con la cabeza, transmitirá un mensaje desesperado; desea convertirse en un testimonio contra los ejércitos y las guerra, en una v´ctima que establezca una religión de la paz. Las autoridades militares, incapaces de aceptar la propuesta, de matar a Johnny (eutanasia) o permitirle seguir viviendo, lo esconderán para que siga viviendo.

Unas notas a la película serían que el director Dalton Trumbo escribió también la novela, y lo hizo en 1939 cuando comenzaba la Segunda Guerra Mundial y el pacifismo era una decantarse por la izquierda, el tema era por lo tanto de lo más inapropiado y recibió una censura militar. La novela tuvo reediciones limitadas, y suprimida su edición en el conflicto con Corea. El año 1964 pensaba en hacer de la novela una película, y pensó en Luis Buñuel. En 1970 fue reeditada la novela consecuencia del impacto de la guerra de Vietnam y, un año después, se realizaba la versión cinematográfica, firmada en solitario por Trumbo.

La película es dura, y viene a ser un clásico en el cine antimilitarista, de las consecuencias de las guerras.

- La película nos aproxima al movimiento racionalista al verse Johnny forzado a utilizar la razón con el fin de romper su aislamiento (la res extensa –sin mandíbulas, ni lengua, ni dientes, ni nariz, ni ojos, su cara es simplemente un agujero), es una res cogitans, una voz en off.

- Existe en la película una referencia las dificultades que posee el camino de encontrar la verdad, que va consiguiendo su objetivo desde una duda cada vez mas rigurosa. Considera la posibilidad de ser un sueño, un experimento científico, la muerte etc.. Nos encontramos con el problema de distinguir entre la realidad y la ficción, la necesidad de buscar un criterio por medio del cual distinguir lo real de lo que no lo es. Esto se vive sobretodo con la aparición de la rata y la conversación que tiene con Jesucristo.

-  La figura de Cristo no es ambigua y tampoco lo es la enfermera que actuaría como en buen Dios que encontramos en Descartes. El Cristo de la película es un personaje humanizado, y parece podría ser una aportación de Buñuel que contribuyó al guión original. La enfermera supera el aislamiento de la conciencia encerrada en el mundo, termina con la duda, aporta el sol y situando a Johnny en una fecha como navidad, establece la comunicación y dispone a la muerte.

- El final de la película tiene las connotaciones morales, mientras los médicos lo consideran un objeto, y lo tratan como a tal; cuando descubren que es una persona cruelmente mutilado consecuencia de la guerra, continúan con su tratamiento de objeto (Nunca me sacarán de aquí; me mantendrán como un secreto hasta que un día ...” dice Johnny al final de la película).

El libro fue publicado en España por la Ed. Bruguera en 1981.

VISIONADO: Johnny cogió su fusil

Joe es un joven panadero que se alista en el ejército para luchar durante La Gran Guerra (o Iº Guerra Mundial). Una noche, en las trincheras, los alemanes empiezan a atacar lanzando bombas y una de ellas caes a escasos metros de Joe. Esto provoca que el joven se quede sin piernas, sin brazos, sin oídos, boca, ojos y nariz. Es un trozo de carne. Y lo peor de todo es que él es consciente. Tiene uso de razón y como ser humano pensante quiere comunicarse con el resto, pero ¿cómo?...

TEXTO A COMENTAR:

Dalton Trumbo
Johnny cogió su fusil (fragmento)

" Cuando los ejércitos comiencen a moverse y las banderas ondeen y los slogans sean vociferados, ten cuidado muchacho porque son las castañas de alguien más quemándose en el fuego, no las tuyas. Son sus palabras por las que estás luchando y no estás haciendo un trato honesto, tu vida por algo mejor. Estás siendo noble y después que te maten el motivo por el que entregaste tu vida no te hará ningún bien y posiblemente no hará bien a nadie más tampoco.
Talvez esa sea una mala forma de pensar. ¿Existen muchos idealistas por ahí que dirán qué hemos caído tan bajo que nada es más precioso que la vida? Seguro que existen ideales dignos de luchar por ellos y hasta de morir por ellos. De no ser así somos peores que las bestias del campo y nos hemos hundido en la barbarie. Entonces dirás, eso está bien seamos bárbaros con tal de no tener guerra. Tú mantén tus ideales mientras a mi no me cueste la vida. Y ellos dirán pero seguro que la vida no es más importante que los principios. ¿Entonces dirás o no? Talvez no la tuya, pero la mía lo es. ¿Qué diablos son los principios? Nómbralos y quédatelos.
Siempre podrás escuchar a la gente que está dispuesta a sacrificar la vida de alguien más. Son muy ruidosos y hablan todo el tiempo. Los puedes encontrar en las iglesias y escuelas, en los diarios y las legislaturas y los congresos. Ese es su negocio. Ellos suenan maravilloso. Muerte antes que el deshonor. Esta tierra está santificada por la sangre. Estos hombres murieron en la gloria.
No deben haber muerto en vano. Nuestra muerte es noble.
Hmmmm.
¿Pero que dijeron los muertos?
¿Ha regresado alguno de la muerte? ¿Si quiera uno sólo de los millones que murieron alguno de ellos regresó y dijo en nombre de Dios, estoy contento de estar muerto porque la muerte es siempre mejor que el deshonor? ¿Dijeron estar contentos de morir por hacer un mundo mas seguro para la democracia? ¿Dijeron me gusta más la muerte que perder la libertad? ¿Alguno de ellos dijo es bueno pensar que me volaron las entrañas por el honor de mi país? ¿Alguno de ellos dijo mírenme estoy muerto pero morí por la decencia y eso es mejor que estar vivo? Alguno de ellos dijo aquí estoy y me he estado pudriendo dos años en una tumba extranjera, pero es maravilloso morir por tu patria? ¿Alguno de ellos dijo, Viva! morí como un hombre y estoy feliz, miren como canto aunque mi boca se atraganta con lombrices?
Nadie sino los muertos saben si todas estas cosas de las que la gente habla son dignas de morir por ellas. Y los muertos no pueden hablar. Así que las palabras sobre muertes nobles y sangre sagrada y honor y demás están puestas en los labios de los muertos por los ladrones de tumbas y los mentirosos que no tienen ningún derecho de hablar por los muertos. Si un hombre dice muerte antes que deshonor es un tonto o un mentiroso porque él no sabe lo que es estar muerto. Porque no es capaz de juzgar. El sólo sabe sobre la vida. El no sabe nada sobre morir. Si él es un tonto y cree en la muerte antes que el deshonor, déjalo ir por delante y que muera. Pero todos los jóvenes que están muy ocupados en la pelea deberían dejarlos tranquilos. Y todos los que dijeron que muerte antes de deshonor era pura tontería, que lo importante es la vida antes que la muerte, deberían dejarlos en paz también. Porque los que dicen que la vida no es digna de ser vivida sin ideales tan importantes que estés dispuesto a morir por ellos, están todos locos. Y los que dicen ya verás llegará un tiempo en el que no puedas escapar y tendrás que luchar y morir porque de eso dependerá tu propia vida, ellos también están locos. Están hablando como ignorantes. Están diciendo que dos y dos no suman nada. Están diciendo que un hombre tiene que morir para proteger su vida. Si aceptas pelear aceptas morir. ¿Ahora si mueres para proteger tu vida, no estás vivo de cualquier forma, así que dónde está el sentido en eso? Un hombre no dice dejaré de comer hasta morir para librarme del hambre. No dice gastaré todo mi dinero para ahorrar dinero. No dice quemaré mi casa para librarla del fu Sólo digan, señor lo siento, no tengo tiempo para morir, estoy muy ocupado y después den la vuelta y corran como si el diablo los siguiera. Si ellos dicen cobarde, no presten atención, porque su trabajo es vivir y no morir. Si ellos hablan sobre morir por los ideales que son más grandes que la vida, ustedes le contestan, señor usted es un mentiroso. Nada es más grande que la vida. No hay nada noble en la muerte. Qué hay de noble en yacer en la tierra y pudrirse. Qué hay de noble en no volver a ver la luz del sol. Qué hay de noble en que te vuelen las piernas y los brazos. Qué hay de noble en ser un idiota. Qué hay de noble en ser ciego y sordo e ignorante. Qué hay de noble en estar muerto. Porque cuando esté muerto señor todo se habrá acabado. Ese es el fin. Será menos que un perro, menos que una rata, menos que una abeja, que una araña, que un gusano blanco arrastrándose en un depósito de estiércol.
Usted está muerto señor y murió por nada.
Usted está muerto señor. Muerto. "

Autor: P. Francisco Carrera
El 21 de este mes de marzo se celebra el Día Internacional contra el Racismo. La Organización de las Naciones Unidas quiso reservar ese día para que todos reflexionáramos y actuáramos contra una de las peores y más desagradables enfermedades morales que pueden existir porque lleva a despreciar a otros seres humanos sólo por el color de su piel.

No hace muchos años, en un vuelo trasatlántico de la línea aérea British Airways tuvo lugar el siguiente suceso. A una señora la sentaron en el avión al lado de un hombre de raza negra. La mujer pidió a la azafata que la cambiara de sitio, porque "no podía sentarse al lado de una persona tan desagradable". La azafata argumentó que el vuelo estaba muy lleno, pero que iría a ver si acaso podría encontrar algún lugar libre en primera clase. Todos los pasajeros observaban la escena con disgusto, no solo por el hecho en sí, sino por el hecho de que además se le ofreciera un sitio a esa mujer en primera clase. Minutos más tarde regresó la azafata y le informó a la señora: "Discúlpeme señora, efectivamente todo el vuelo está lleno, pero afortunadamente encontré un lugar vacío en primera clase. Para hacer este cambio tuve que pedir autorización al capitán, que me indicó que no se podía obligar a nadie a viajar al lado de una persona tan desa­gradable." La señora, con cara de triunfo, intentó salir de su asiento, pero la azafata en ese momento se volvió hacia el hombre de raza negra y le dijo: "¿Señor, sería usted tan amable de acompañarme a su nuevo asiento?". Todos los pasajeros aplaudieron la acción de la azafata. ¿Cómo actuamos nosotros ante las actitudes racistas que observamos a nuestro alrededor?.

Existen días que las noticias y sucesos, que van desde la guerra al atentado, de las palizas callejeras a las agresiones de todo tipo, dan la imagen que la violencia y la irresponsabilidad ocupan el escenario, y en consecuencia la sociedad se acostumbra a ellas como algo normal.

Desde los titulares del periódico, la televisión ... da la impresión de que no existe posibilidad de cambiar una realidad donde el rencor y el odio se imponen a unos valores hasta ahora emblemáticos de solidaridad y justicia.

Los padres se muestran incapaces de corregir a sus hijos, los profesores –que trata con una generación mimada y consentida- no se sienten respetados, asesinos menores de edad son tratados como si no lo fueran o angelitos equivocados, la violencia se exhibe por todas partes y nadie parece darle ni la importancia ni el castigo correspondiente.

Por una falta leve, un descuido procesal, hay personas que sufren años de cárcel, en cambio, grandes delincuentes, políticos abusones, adolescentes de mentalidad deforme, se van de rositas, casi entre aplausos y, aún sin casi, con grandes palabras de comprensión y aliento -ser respetuoso con todo y con todos y cómo no pedir perdón-.

Se acepta sin más la provocación, y se impulsa el dar que hablar desde temas escándalo o controvertidos, pues lo único que se pretende es entretenerse a costa de quien o lo que sea, desencadenar enfrentamientos y ser “voyeurs” de la angustia de los otros.

La hipocresía nos permite confundir la libertad de expresión con la violencia verbal o escrita, la que va de la agresión contra la intimidad personal a la tortura impune en Guantánamo. Nos quejamos de los disturbios contra el mundo occidental por parte de los islámicos, pero justificamos con facilidad la invasión de sus países o el expolio de sus riquezas.

CUESTIÓN: ¿Estamos ciegos y la realidad muestra cada vez mayor violencia e irresponsabilidad o es simplemente pura ficción creada por los medios de comunicación?