AUTOENGAÑO
FELICE VARINI VUELVE A SORPRENDER
Giulio Cesare de Haendel
Giulio Cesare in Egitto fue la quinta ópera extensa que Handel compuso para la Royal Academy of Music de Londres, compañía fundada en 1719 por un colectivo de nobles que pretendía promover la opera seria italiana.
Desde su primera representación, la grandeza y envergadura de Giulio Cesare, estrenada en el King’s Theatre de Haymarket el 20 de febrero de 1724, se hizo con el respaldo popular, tal como demuestran no sólo los reiterados montajes londinenses en enero de 1725, enero de 1730 y febrero de 1732, sino también la acogida que tuvo en Alemania, donde fue interpretada en diversos lugares, como Brunswick (agosto de 1725) y Hamburgo (noviembre de 1725).
En el siglo XX Giulio Cesare fue una de las óperas que encabezó la recuperación operística de Handel, y hoy es una de las pocas óperas anteriores a Mozart que forma parte de los repertorios habituales en todo el mundo.
El personaje de Cleopatra fue un regalo tanto para el libretista como para el compositor, pues no sólo es una mujer cuya legendaria belleza y enigmática personalidad ha fascinado a lo largo de los siglos, sino también del paradigma de femme fatale. Es mérito de Haym y Handel que su Cleopatra mantenga esa simbología sin dejar de ser una figura de carne y hueso, un ser humano que a lo lago de la obra madura desde la frivolidad de una muchacha coqueta hasta la plenitud de una mujer capaz de apasionarse y sentir las emociones más intensas. Esta es la evolución que late en la esencia de la ópera, un desarrollo que revela a Cleopatra no sólo como una de las heroínas más logradas de Handel, sino como una de las grandes creaciones operísticas de todos los tiempos.
Aunque Cleopatra es indiscutiblemente la protagonista, los personajes de César, Cornelia y Tolomeo están igualmente logrados. César reúne con verosimilitud las cualidades heroicas de un hombre de acción a la vez que la frágil susceptibilidad de quien se enfrenta a las artimañas de una mujer hermosa. Cornelia, único personaje trágico, exhibe el noble valor de su carácter frente al sufrimiento y a las ofensivas deferencias de Tolomeo, de mezquina sexualidad, cuyas maquinaciones lo definen como uno de los más repulsivos villanos de Handel.
Giulio Cesare fue una de las obras más ricas que Handel compuso hasta aquel momento, en la que coinciden una prodigiosa variedad de estilos y un colorido orquestal que da cabida incluso a dos parejas de trompas. Sorprende que sólo dos de las arias de la partitura original estén pensadas para continuo solo, una proporción baja en este estadio de la trayectoria operísticas del músico.
La ópera
La acción de Giulio Cesare transcurre durante el periodo que el emperador romano pasó en Egipto con motivo de la Guerra Alejandrina (48-47 a. C.). Después de derrotar en Grecia a su enemigo, el general Pompeyo, César lo persigue hasta Egipto, donde Cleopatra y su hermano menor Tolomeo XII reinan conjuntamente. Pese a estar basado en personajes históricos, el libreto se permite considerables licencias dramáticas, especialmente con César, caracterizado como un joven viril en la ópera cuando en realidad había rebasado la cincuentena en el momento que tuvieron lugar los hechos.
La obertura francesa inicial crea al mismo tiempo una atmósfera de grandeza y magnificencia, mientras que el dinámico movimiento fugado que le sigue procede originalmente de Ottone. Es aquí donde Handel apunta ya la primera de sus muchas sorpresas dramáticas, pues lo que previsiblemente va a ser un minueto, como los que el compositor solía introducir para rematar sus oberturas, se convierte en un gran coro de bienvenida de los egipcios a César (cantado por los protagonistas; en este momento de su carrera las óperas de Handel no disponían de coro autónomo), cuya orquestación está enriquecida por dos parejas de trompas. César responde con un breve y heroico arioso, Presti omai, regido por un vigoroso compás octavado. Se exhiben ya las virtudes vocales en el registro bajo, que era una de las habilidades del castrato Senesino, las cuales se repetirán prácticamente en todas las intervenciones de César. Éste, que en el recitativo que sigue pronuncia su inmortal “Veni, vidi, vici”, y Curio son interpelados por Cornelia y su hijo Sesto para solicitar la paz. El dirigente romano, encarnación del gobierno ilustrado, se digna a concederla. Pero Achilla comparece entonces con su batallón para recibir a los extranjeros, y comunicarle que su señor, Tolomeo, no sólo ofrece a César disponer de su palacio, sino que también le brinda un presente, del que le hace entrega. Se trata de la cabeza de Pompeyo. César y Curio se horrorizan, Cornelia y Sesto desfallecen. Y mientras César exige a Achilla que regrese junto a su señor para transmitirle su disgusto, el general egipcio lanza lujuriosas miradas a la hermosa viuda. César muestra sus sentimientos en Empio, dirà, una airada pieza en do menor dirigida contra Achilla. Se articula en vigorosas escalas que empiezan con un descenso de dos octavas en el unísono violinístico, al tiempo que la línea vocal efectúa largas secuencias de passaggi.
David Daniels como Julio César, Danielle de Niesse como Cleopatra, Christophe Dumiaux como Tolomeo y Maite Beaumont como Sesto, por hacer referencia a los intérpretes más sobresalientes.
http://media.putfile.com/Maite-Beaumont-Svegliatevi-nel-core
http://media.putfile.com/De-Niesse-Non-Disperar
http://media.putfile.com/Daniels-Alma-del-gran-Pompeo
http://media.putfile.com/Daniels-Va-tacito
http://media.putfile.com/Dumiaux-L-empio
"V'adoro, pupille" from Giulio Cesare
"Non disperar" from Giulio Cesare
"Caro! - Bella!" (De Niese, Connolly, "Giulio Cesare")
VIDEO: EARTH INTRUDERS
EXPLICACIONES A SOBRE VERDAD Y MENTIRA EN SENTIDO EXTRAMORAL
SOBRE VERDAD Y MENTIRA EN SENTIDO EXTRAMORAL
Nietzsche anticipa un tratamiento del problema de la verdad y la mentira no referido al comportamiento consciente del ser humano, y por tanto a su sentido moral, sino al papel que pueden jugar los conceptos y el mismo lenguaje al depender también de necesidades profundas e inconscientes del ser humano. ¿De dónde surge la necesidad de hablar de “la verdad”?, ¿Por qué querer fijar nuestras opiniones, darles objetividad, realidad a través de esa chincheta que es la verdad?. Quizás lo que oculte tal concepto sea la búsqueda de la imposición de nuestras creencias, nuestra inseguridad ante ellas...
¿Qué es la realidad y cómo se puede conocer o "captar"?
Se esbozan temas fundamentales de la filosofía nietzscheana:
- La "vida" como fondo originario y profundo del que surge todo lo concreto e individual (y cambiante) Mirando el fuego heraclíteo con sus formas individuales, cambiantes y efímeras podemos intentar comprender la unidad profunda de las cosas.
- El "arte" como la mejor forma para interpretarlo, en lugar de la ciencia o la filosofía.
- La "intuición" como método de comprensión de la "vida" que no puede ser captada por la razón (no es posible la captación conceptual de la misma como nos es posible bañarse dos veces en el río heraclíteo)
¿Qué es la realidad?: La vida que se expresa como: |
Lo dionisiaco |
Lo apolíneo |
Modo de acceso o interpretación: | El arte | La ciencia, la filosofía |
Modo de compresión: | La intuición | El concepto |
Lo apolíneo y lo dionisiaco.
La cultura griega ha sido conducida por dos fuerzas estéticas que:
- Se combaten mutuamente, pero que
- No pueden existir la una sin la otra. (tal como los opuestos heraclíteos)
El punto culminante de la grandeza griega se sitúa en la tragedia que supone la fusión de estas dos fuerzas estéticas. Éstas son:
Fuerzas estéticas | Lo "apolíneo" | Lo "dionisiaco" |
Religión de la que procede: | Religión olímpica | Religiones esotéricas: Misterios de Eleusis y el orfismo |
Divinidad en que se inspira: | Apolo: es el dios de la belleza, el sol, la luz. | Dionisos: es el dios de la vegetación, espíritu de la savia de las plantas y del jugo de los frutos del vino y la fecundidad animal. En su honor se celebran orgías en los ritos de las Bacantes. Es el dios Baco de los romanos. |
Representa: | El orden, la medida, el límite, el equilibrio, el control, la cultura y la civilización. Los sueños. El principio de individuación. | La desmesura, la embriaguez mística, la aniquilación de la conciencia personal, el flujo profundo de la vida misma que rompe barreras e ignora todas las limitaciones. El descontrol, el primitivismo y la naturaleza. Refleja la unidad primordial de todo por encima del principio de individuación. |
Arte arquetípico | La escultura (límite, definida en sus contornos) | La música (indefinida e ilimitada) |
En la tragedia representada por | La escenificación (forma escultórica) | El coro (la voz anónima del destino, la vida, etc.) |
Sobre el origen de tal dualidad.
Según Nietzsche "El griego conoció y sintió los horrores y espantos de la existencia, la carencia de sentido simbolizada por la legendaria sabiduría del sátiro Isleño: “Lo mejor de todo es totalmente inalcanzable: no haber nacido, no ser, ser nada; y lo mejor en segundo lugar es morir pronto”"
Para poder vivir venciendo este doloroso saber (visión trágica de la existencia) los griegos crearon los dioses olímpicos, viviendo la vida ellos mismos es como justifican la vida humana. Éstos acentúan el principio de individuación frente al fondo uniforme de la vida.
De esta manera Apolo y la religión olímpica representan la forma primitiva de superación de los poderes titánicos de la Moira (el destino) que doblegaba la existencia de los seres humanos. Así significa el límite, la armonía, el equilibrio pero en el ámbito individual: El autodominio.
Pero en los griegos también hay una cierta pulsión de retorno, de regresar al origen.
De esta manera Dionisos y las fiestas báquicas representan lo amoral, la desmesura. Simbolizan la nostalgia y la regeneración mística de la primitiva comunión entre los seres humanos y la naturaleza: El descontrol.
El sentido de lo trágico: el valor "comprensivo" de la tragedia.
La tragedia ejemplifica la verdadera naturaleza de la realidad:
- La tragedia como llave de comprensión. Lo trágico es un principio cósmico. El mundo es un juego trágico (lucha entre Apolo y Dionisos) y la tragedia es la llave de comprensión del mismo, revela la unidad de todo lo existente.
- La sabiduría trágica: la lucha entre el fondo originario del cual todo emerge y todo devora y el principio de individuación. La filosofía es sabiduría trágica: una mirada que penetra en la lucha originaria de los principios antagónicos de Apolo y Dionisos, visión de la batalla entre el fondo vital uniforme, que engendra todo y devora todo, y el reino luminoso de las figuras estables, la lucha eterna entre unidad e individualidad.
El mundo como "juego trágico".
La visión trágica del mundo nos lo representa como una realidad en la que vida y muerte, nacimiento y decadencia de lo finito se entrelazan, porque son sólo aspectos de una y la misma ola de la vida. Donde la vida, en su devenir, es el resultado de la lucha, la contraposición entre lo apolíneo y lo dionisiaco.
Nietzsche identifica a Dionisos como el fondo originante del mundo, la vida misma, con la voluntad de Schopenhauer y posteriormente con "la voluntad de poder".
El giro socrático de la filosofía griega: El hombre intuitivo y el hombre racional.
La oposición entre lo socrático y lo dionisíaco.
A partir de 1.886, aproximadamente, Nietzsche reduce el antagonismo entre lo apolíneo y lo dionisíaco a una unidad coherente quedando lo apolíneo como un momento de lo dionisíaco, y pasando a ser el socratismo el fenómeno contrapuesto a lo dionisíaco.
F Le interesa más resaltar más otra oposición entre dos modos de intentar comprender la realidad.
LO DIONISÍACO LO SOCRÁTICO
(Lo apolíneo + lo dionisíaco)
F Con la racionalidad socrática llegará, según Nietzsche, la decadencia de la cultura griega y de la auténtica filosofía y comienza la época de la razón y el hombre teórico.
F El ERROR está en sustituir:
a) la forma intuitiva de "comprensión" de la vida (la tragedia), por
b) la forma conceptual de "comprensión": el discurso racional, lógico, abstracto, teórico.
Las oposiciones serían:
Lo dionisíaco | Lo socrático |
LA TRAGEDIA | SÓCRATES / PLATÓN |
Forma intuitiva | Forma conceptual |
Forma artística | Forma científica |
INTUICIÓN | CONCEPTO |
La oposición entre la forma intuitiva (artística) y la forma conceptual (racional) de comprensión de la realidad.
Nos situamos en la teoría del conocimiento de Nietzsche y nos preguntamos ¿cuál de estos dos modos de comprensión capta mejor, de forma más íntegra, la vida?.
Se analiza en su obra Sobre la verdad y la mentira en sentido extramoral.
F Veamos los usos que podemos hacer del lenguaje y analicemos el valor que éste tiene según lo utilicemos:
1/ Las palabras se convierten en conceptos cuando adquieren un uso aplicable a una pluralidad de individuos, cuando dejan de referirse a una experiencia singular.
2/ Todo concepto se forma por equiparación de casos no iguales, abandonando las diferencias individuales (lo más real).
3/ El concepto es pues el residuo de una metáfora, que acaba tomándose como realidad objetiva.
4/ El ser humano olvida (olvido inconsciente) de que es él quien a creado los conceptos.
ANÁLISIS DEL VALOR Y EL USO DEL LENGUAJE | ||
INTUICIÓN | PALABRA | CONCEPTO |
(Ébano) | (Ébano) | (Ébano) |
Metáfora (aparece como un sortilegio que evoca una... |
| Esencia (residuo de una metáfora) |
Experiencia única (que es la apariencia) |
| Lo común (resultado de abstraer y generalizar) |
LO REAL |
| ¿LO REAL? |
Capta, comprende y expresa la vida: de la forma más íntegra y completa (rica) todo su contenido. |
| Es una expresión abstraída de la vida (pobre) separada de todo lo que tiene de individual y concreto. |
F La oposición es gnoseológica pero se fundamenta en un giro ontológico: lo real no es la esencia (común) sino la apariencia (lo individual y concreto).
Sócrates y Platón pretenden que aquello que esquematiza la vida vaciándola de contenidos (los conceptos) sea la auténtica realidad, cuando sólo son productos convencionales, invenciones humanas para poder comunicarnos. Saber para preveer y conservar la existencia.
El intelecto humano es un recurso de los "seres más infelices" y cumple la función de conservarlos en la existencia, pero al mismo tiempo les hace engañarse sobre el valor de la existencia.
Dos modos de "estar" en el mundo: el hombre intuitivo y el hombre racional.
El concepto, la razón, permiten preveer (establecer regularidades) que ha sido una gran ventaja evolutiva para el ser humano pero EL ERROR está en convertirlos en la verdad (puede estar bien el uso moderado pero no el abuso o la hipóstasis).
El miedo a la vida nos puede provocar el querer refugiarnos en ellos pero a costa de renunciar a ella (la vida).
OPOSICIÓN ENTRE EL HOMBRE INTUITIVO Y EL HOMBRE RACIONAL | |
HOMBRE INTUITIVO | HOMBRE RACIONAL |
Se preocupa de vivir | Se preocupa de sobrevivir (existir) |
Aun a costa de su propia supervivencia (existencia) | Aun a costa de no "vivir" la vida, de renunciar a ella. |
Allí donde el hombre intuitivo (valiéndose de la intuición y gracias al arte puede llegar a comprender la vida mejor que el científico) predomina consigue configurar una cultura y establecer un dominio del arte sobre la vida.
Allí donde el hombre conceptual (guiado por los conceptos y las abstracciones no puede conocer las cosas como son) predomina, con sus instrumentos sólo consigue conjurar la desgracia.
¿Qué es la verdad?
Sócrates y Platón | Captar las ideas (eidos), conocer las esencias, lo real e inmutable, lo universal. |
Nietzsche | Sólo significa comprender el significado convencional del uso del concepto en una comunidad lingüística. |
¿Qué es la verdad?
¿Qué es entonces la verdad? Una hueste en movimiento de metáforas, metonimias, antropomorfismos, en resumidas cuentas, una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, extrapoladas y adornadas poética y retóricamente y que, después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes; las verdades son ilusiones de las que se ha olvidado que lo son; metáforas que se han vuelto gastadas y sin fuerza sensible, monedas que han perdido su troquelado y no son ahora ya consideradas como monedas sino como metal.
El nacimiento de la tragedia, págs. 9-10
La filosofía del ser y la filosofía del devenir.
Supone una crítica de la filosofía y más concretamente de la metafísica tradicional.
Se desarrolla en sus obras Humano, demasiado humano, Más allá del Bien y del Mal, y El crepúsculo de los Ídolos.
1.1 La Filosofía del Ser: La ontología tradicional.
La ontología tradicional distingue entre:
El mundo Verdadero de lo Permanente captado por la Razón | El mundo Aparente de lo Cambiante mostrado por los Sentidos |
Que tiene como consecuencia una forma de entender el Ser y el mundo que conocemos por los sentidos:
- Es una ontología estática porque considera al Ser como algo fijo e inmutable.
- Por otra parte, ese Ser no se deja ver tal como es en realidad en este mundo en donde todo es apariencia y falsedad de los sentidos.
- El Ser tiene un mundo propio.
F Puesto que lo que conocemos de este mundo es irreal, debemos de buscar en el otro para estar así en posesión de la verdad.
Este es un tipo de filósofo dogmático, se dedica a buscar, a "especular", por encima del movimiento del mundo: lo que sea el ser del mundo no lo podemos estudiar en el torbellino del ir y venir de esta vida, ya que ésta es para él la causa del error.
La verdad a partir de Nietzsche.
Se desmitifica la voluntad de verdad de los filósofos. El filósofo ha de saber que la verdad es algo que tiene que ver con nuestros propios valores y nuestra propia subjetividad. Por lo tanto, según Nietzsche, el filósofo, a partir de ahora, va a defender que la verdad es subjetiva, afirmará su propia verdad, pero sin engañar a nadie.
Un nuevo género de filósofos está apareciendo en el horizonte: yo me atrevo a bautizarlos con un nombre no exento de peligros. Tal como yo los adivino, tal como ellos se dejan adivinar -pues forma parte de su naturaleza el querer seguir siendo enigmas en algún punto-, esos filósofos del futuro podrían ser llamados con razón, acaso también sin razón, tentadores. Este nombre mismo es, en última instancia, sólo una tentativa y, si se quiere, una tentación.
¿Son, esos filósofos venideros, nuevos amigos de la «verdad»? Es bastante probable: pues todos los filósofos han amado hasta ahora sus verdades. Mas con toda seguridad no serán dogmáticos.
Más allá del bien y del mal, pág. 67
La interpretación nietzscheana de la realidad: la voluntad de poder.
El Ser como devenir y su interpretación como perspectiva.
Para Nietzsche la realidad tiene un carácter móvil, dinámico, incesantemente cambiante; en una palabra, la realidad es perspectiva. Y en lo que se refiere a aquella expresión o modo de la realidad, que es la vida (en su sentido más lato), también esta realidad vital es devenir y perspectiva. Pero también la vida es "interpretadora", es decir: selecciona e interpreta el aspecto o perspectiva bajo la que se enfrenta y se relaciona con la realidad. Vivir es optar por una perspectiva o un juego de perspectivas.
Intentar llevar a cabo una comprensión fija, esencial y definitiva de la realidad es imposible; y no sólo ni tanto porque la realidad sea devenir, cuanto porque ni el más riguroso análisis científico, y pretendidamente objetivo, podría conseguirlo. La interpretación humana siempre estará limitada por una determinada perspectiva, nunca puede ser definitiva ni total.
El ser humano como pluralidad de instintos (perspectivas) en continua lucha entre sí.
Múltiple es la realidad del mundo en cuanto tal, y múltiple es el ser del ser humano porque éste posee una pluralidad de impulsos e instintos, cada uno con su perspectiva propia y en constante lucha entre sí.
Son estas distintas perspectivas las que nos muestran los distintos aspectos del ser. El error surge cuando, olvidando esta multiplicidad, lo que se nos muestra en una perspectiva se fija, o queda establecido como lo único determinante, con el menosprecio consiguiente de todas las demás perspectivas y de su inagotable afluencia cambiante.
Históricamente el ser humano ha ido fijando distintas perspectivas según sus necesidades, y es absurdo pretender recortar arbitrariamente esas múltiples necesidades.
El nuevo sentido de la "verdad" como lo favorable a la vida.
La falsedad o error de un juicio no es una objeción contra el mismo. La cuestión de fondo se plantea ahora con otro sentido: si un juicio favorece o no a la vida; si la conserva, si la hace más grande.
La "verdad", del ser verdadero, lo estable, o -con otras palabras- lo que hemos podido pescar con nuestros conceptos y categorías en el devenir del ser, esto es únicamente la consolidación de una perspectiva, apariencia que se ha impuesto a través de la costumbre pero no por ello deja de ser un "error". De ahí que Nietzsche afirme:
"La verdad es aquella clase de error sin la que una determinada especie de seres vivos no podrían vivir. El valor para la vida es lo que decide en última instancia"
Voluntad de Poder, III, pág. 492
La verdad pasa a ser conciencia de parcialidad de toda perspectiva.
La voluntad de poder como voluntad de apariencia.
La voluntad de poder justifica -como condición necesaria de la afirmación de la vida- el error, incluso la ilusión, y sobre todo con relación al conocimiento que el ser humano pueda tener acerca del mundo.
La voluntad de poder implica conocer la auténtica realidad del ser: el devenir, y sabe que la razón humana no podrá jamás abarcarlo, totalizarlo, ni simplificarlo con sus categorías.
La voluntad de poder como creación de nuevos valores.
Al haber redescubierto la pluralidad de sentidos que tiene el Ser la voluntad de poder se define como creación de nuevos valores. Se define así un devenir creativo de las fuerzas, un triunfo de la afirmación de la vida, de esta vida terrenal múltiple y en constante movimiento.
La voluntad de poder tiene por esencia la "afirmación": afirma la Tierra, la Vida total, en su aspecto constructivo y destructivo, es decir, en el mismo sentido en que era rechazado. Dicha afirmación nos desvela la "alegría" como único móvil principal de la filosofía: fortalecer la alegría hacia la vida:
"Vosotros, hombres superiores, aprended a reír..."
Así habló Zaratustra. Alianza, Madrid, 1975, pág. 194
La voluntad de poder como donación de sentido.
La voluntad de poder es ser conscientes y actuar en consecuencia desde el conocimiento de que somos nosotros quien damos sentido a la realidad desde nuestras distintas perspectivas: reconocimiento de ese poder creador, voluntad de llevarlo a cabo.
CENTRO DE INVESTIGACIONES SOBRE LOS REPUBLICANOS ESPAÑOLES EN LOS CAMPOZ NAZIS
EXCELENTE TRABAJO EL DE JESÚS JIMÉNEZ
Del programa de la ser "pensar por pensar"
http://profeblog.es/blog/majoje/pensar-por-pensar/
Las reflexiones radiofónicas de los profesores Manuel Cruz y Manuel Delgado en La Ventana se han convertido ahora en libro. El estudio Toresky de Radio Barcelona es el escenario de la presentación oficial del recopilatorio “Pensar por Pensar.<iframe height=’80′ src=”http://www.cadenaser.com/player_mini.html?xref=20080422csrcsr_19.Aes” frameborder=0 name=”20080422csrcsr_19″ scrolling=’no’></iframe>
Pensar por pensar Conversaciones sobre el mundo y la vida Prólogo de Gemma Nierga
Manuel Cruz, Manuel Delgado Vivimos en una época marcada por la vorágine, por la prisa, en que se desprecia o se detesta la lentitud del paseo y la calma de la charla, esos paréntesis en que se nos permite saborear el placer compartido de pensar por pensar; es decir, de pensar sin otro fin que el de tratar de entender. Este libro tiene la pretensión de ser si no un antídoto, al menos un cierto alivio para esa atmósfera de trivialización generalizada (y acelerada) que ha acabado imponiéndose en el mundo de hoy. Se trata de un conjunto de conversaciones entre dos personas que han decidido pararse a pensar o, como se dice también, parar mientes: hacer un alto en el camino para examinar esos materiales con los que está elaborada nuestra realidad, escrutando sus fuentes y criticando sus trampas, desde el compartido convencimiento de que razonar no lleva a soluciones claras y definitivas, sino a nuevos interrogantes o, si se prefiere formular así, de que el mejor pensar es el que da que pensar.
Las conversaciones que componen Pensar por pensar están inspiradas en los encuentros que los autores, Manuel Cruz y Manuel Delgado, mantienen semana tras semana y desde hace años en el espacio radiofónico del mismo título en La ventana, el programa que conduce cada tarde en la Cadena SER Gemma Nierga, autora del prólogo.
HISTORIAS DE ORO
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ARTÍCULO: EL PAIS
¿DESEAS VISITAR LONDRES POR LA NOCHE?
DISCURSO PARA LA REFLEXIÓN
Increible discurso de Michael Douglas en Wall Street, muy recomendable para estas fechas de crisis financieras, banqueros con sueldos indecentes y juntas directivas de aves de rapiña.
Severn Suzuki
[Quiero compartir con ustedes un discurso de una niña de 13 años que impresiona por la solidez de sus argumentos y el modo en que trata varios temas actuales y de importancia mundial. El texto a continuación ha sido tomado del blog Ecofactory.es donde podrán ver el video del discurso.]
Ella es Severn Cullis-Suzuki: activista ambiental, licenciada en biología evolutiva y ecología por la Universidad de Yale. Ha ayudado a crear el think-tank “The Skyfish Project” y participó en la comisión asesora especial de Kofi Annan para cuestiones de medioambiente. Tiene 28 años. A los 10 años fundó ECO ( Environmental Children’s Organization ) con un grupo de amigos en Vancouver y fué con ellos con quien se desplazo en el año 1992 cuando apenas tenia 13 años al “Earth Summit” en Rio de Janeiro, donde en presencia de altos cargos mundiales y representantes de la ONU dió el discurso que podeis ver a continuación.
">Hola, soy Severn Suzuki y hablo por ECO (Environmental Children’s Organisation), Organización Infantil del Medio Ambiente. Somos un grupo de niños de 13 y 14 años de Canadá intentando lograr un cambio: Vanessa Suttie, Morgan Geisler, Michelle Quigg y yo. Recaudamos nosotros mismos el dinero para venir aquí, a cinco mil millas para deciros a vosotros, adultos, que tenéis que cambiar vuestra forma de actuar. Al venir aquí hoy, no tengo una agenda secreta. Lucho por mi futuro.
Perder mi futuro no es como perder unas elecciones o unos puntos en el mercado de valores. Estoy aquí para hablar en nombre de todas las generaciones por venir. Estoy aquí para hablar en defensa de los niños hambrientos del mundo cuyos lloros siguen sin oírse. Estoy aquí para hablar por los incontables animales que mueren en este planeta porque no les queda ningún lugar adonde ir. No podemos soportar no ser oídos.
Tengo miedo de tomar el sol debido a los agujeros en la capa de ozono. Tengo miedo de respirar el aire porque no sé qué sustancias químicas hay en él. Solía ir a pescar a Vancouver, mi hogar, con mi padre hasta que hace unos años encontramos un pez lleno de cánceres. Y ahora oímos que los animales y las plantas se extinguen cada día, desvaneciéndose para siempre.
Durante mi vida, he soñado con ver las grandes manadas de animales salvajes y las junglas y bosques repletas de pájaros y mariposas, pero ahora me pregunto si existirán siquiera para que mis hijos los vean.
¿Tuvieron que preguntarse ustedes estas cosas cuando tenían mi edad?
Todo esto ocurre ante nuestros ojos y seguimos actuando como si tuviéramos todo el tiempo que quisiéramos y todas las soluciones. Soy solo una niña y no tengo todas las soluciones, pero quiero que se den cuenta: ustedes tampoco las tienen.
No saben como arreglar los agujeros en nuestra capa de ozono. No saben como devolver a los salmones a aguas no contaminadas. No saben como resucitar un animal extincto. Y no pueden recuperar los bosques que antes crecían donde ahora hay desiertos.
Si no saben como arreglarlo, por favor, dejen de romperlo.
Aquí, deben ser delegados de gobiernos, gente de negocios, organizadores, reporteros o políticos, pero en realidad sois madres y padres, hermanos y hermanas, tías y tíos, y todos vosotros sois el hijo de alguien.
Aún soy solo una niña, y sé que todos somos parte de una familia formada por cinco billones de miembros, de hecho por treinta millones de especies, y todos compartimos el mismo aire, agua y tierra. Las fronteras y los gobiernos nunca cambiarán eso.
Aún soy solo una niña, y sé que todos estamos juntos en esto y debemos actuar como un único mundo tras un único objetivo.
En mi rabia no estoy ciega, y en mi miedo no estoy asustada de decir al mundo como me siento.
En mi país derrochamos tanto… Compramos y despilfarramos, compramos y despilfarramos, y aún así así los países del Norte no comparten con los necesitados. Incluso teniendo más que suficiente, tenemos miedo de perder parte de nuestros bienes, tenemos miedo de compartir.
En Canadá vivimos una vida privilegiada, plena de comida, agua y protección. Tenemos relojes, bicicletas, ordenadores y televisión.
Hace dos días, aquí en Brasil, nos soprendimos cuando pasamos algún tiempo con unos niños que viven en la calle. Y uno de esos niños nos dijo: “Desearía ser rico, y si lo fuera, daría a todos los niños de la calle comida, ropas, medicinas, hogares y amor y afecto”.
Si un niño de la calle que no tiene nada está deseoso de compartir, ¿por qué somos nosotros, que lo tenemos todo, tan codiciosos?
No puedo dejar de pensar que esos niños tienen mi edad, que el lugar donde naces marca una diferencia tremenda, que podría ser uno de esos niños que viven en las favellas de Río; que podría ser un niño muriéndose de hambre en Somalia; una víctima de la guerra en Oriente Medio o un mendigo en India.
Aún soy solo una niña y se que si todo el dinero gastado en guerras se utilizara para acabar con la pobreza y buscar soluciones medioambientales, qué lugar maravilloso sería la Tierra.
En la escuela, incluso en el jardín de infancia, nos enseñan a comportarnos en el mundo. Ustedes nos enseñan a no pelear con otros, a arreglar las cosas, a respetarnos, a enmendar nuestras acciones, a no herir a otras criaturas, a compartir y no ser codiciosos.
¿Entonces por qué salen fuera y se dedican a hacer las cosas que nos dicen que no hagamos?
No olviden por qué asisten a estas conferencias, lo hacen porque nosotros somos sus hijos. Están decidiendo el tipo de mundo en el que creceremos. Los padres deberían poder confortar a sus hijos diciendo: “todo va a salir bien”, “esto no es el fin del mundo” y “lo estamos haciendo lo mejor que podemos”.
Pero no creo que puedan decirnos eso más. ¿Estamos siquiera en su lista de prioridades? Mi padre siempre dice: “Eres lo que haces, no lo que dices”.
Bueno, lo que ustedes hacen me hace llorar por las noches. Ustedes, adultos, dicen que nos quieren. Os desafío: por favor, haced que vuestras acciones reflejen vuestras palabras. Gracias.
EL INTELECTO SEGÚN NIETZSCHE
INTELECTO –REFLEXIÓN SOBRE EL CONOCIMIENTO-
-CONTEXTO Y BREVE RESUMEN DEL TEXTO-
El texto comienza con una crítica al intelectualismo, al conciencialismo, y lo hace con un fondo biológico que viene a decir que tras breves respiraciones de la naturaleza el astro se heló y los animales inteligentes hubieron de perecer. Destaca desde el principio del texto el poco valor que tiene el intelecto humano en la naturaleza.
Lo hace desde la ironía, hablando de un supuesto mundo en el que ciertos animales inventaron el conocimiento, y se creyeron algo especial.
Dentro de la naturaleza el intelecto nos lo muestra Nietzsche como estéril y arbitrario. Hoy existe, mañana no, y no habrá sucedido nada. Para el intelecto no hay nada más allá de la vida humana. Si nos comunicaremos con una mosca, también ella se siente el centro volante de este mundo.
Todos quieren un admirador, y el filósofo cree que desde todas partes, los ojos del universo tienen puesta la mirada en sus obras y pensamientos.
Por qué.
Mediante esta breve narración Nietzsche pretende hacernos entender que aquello de lo cual los seres humanos nos sentimos tan orgullosos, nuestra inteligencia (que nos sirve para definirnos frente a los demás seres vivos colocándonos en un falso plano de superioridad), es en realidad algo que está basado en una falsa creencia. El conocimiento no es más que un invento nuestro, el intelecto humano carece de cualquier misión, ni destino, ni progreso, ni evolución de una especie superior.
Consecuencia
El hombre se cree un ser especial dentro del cosmos por poseer la capacidad de raciocinio. Cae, así, en un completo antropocentrismo que le hace creerse el centro de todo. Pero, como dice Nietzsche, si pudiéramos hablar con un mosquito veríamos que también posee el mismo sentimiento (el mismo pathos) y que en su peculiar visión del universo también se considera a sí mismo como el eje principal del cual gira todo.
-CRÍTICA DE NIETZCHE-
Es una crítica a la posibilidad de un conocimiento objetivo, del conocimiento de la realidad en sí misma. Critica la posibilidad de un criterio de verdad claro, de datos puros, del conocimiento de una verdad absoluta. Que las cosas en si nos resultan desconocidas.
La filosofía tradicional (filosofía que ha dominado todo el mundo occidental, aunque se haya expresado de un modo distinto en distintos autores) comienza con Platón, quien se inventa un mundo perfecto, ideal, absoluto, al que contrapone el desvalorizado mundo que se ofrece a los sentidos. Platón identifica el Ser con la realidad inmutable, estática, absoluta y relega al mundo de la apariencia lo que se ofrece a los sentidos (lo cambiante, la multiplicidad, lo que nace y muere). La filosofía posterior acepta este esquema mental básico, aunque lo exprese con distintas palabras.
QUÉ PIENSA NIETZSCHE-
Desea el desenmasacaramiento del conocimiento. Valora el conocimiento como un modo de engaño e ilusión, y como manera de olvido. Es un recurso utilizado por el hombre para considerarse como algo especial.
La inteligencia la inventa y utiliza el hombre, para fingir, enmascarar y ocultar una realidad que su debilidad no puede soportar.
La mentira en sentido moral significa un acto de enmascaramiento ante los demás, de la auténtica personalidad y sentimientos, con el fin de sacar provecho.
La mentira en sentido extramoral, hace referencia a la incapacidad de acceder al conocimiento auténtico de la realidad, por estar condicionados por un modo determinado de percibir las cosas (perspectivismo). La auténtica realidad, la parte instintiva y pulsional, el auto-conocimiento, nos es inaccesible. Nos es imposible conocer el auténtico carácter de la naturaleza humana (“despiadado, codicioso, insaciable, asesino... , un ser cruel y malvado”), la de un tigre que hemos domesticado para se exhibido en un circo pero que, en el fondo, continúa siendo un tigre.
Considera que la razón, el intelecto se mueve en un mundo de interpretaciones, de perspectivas. No podemos prescindir de la nuestros rasgos físicos, psicológicos, históricos o biográficos. Nuestro punto de vista no es mejor que la descripción de la realidad realizada por otro ser humano, o el de otras especies animales (la referencia que realiza al mosquito en el texto).
Solo manejamos interpretaciones, contaminadas por un determinado punto de vista, influido por prejuicios, todo parece pendiente del relativismo y del subjetivismo.
Vemos el mundo desde la acumulación de nuestras experiencias vitales, pero eso no hace que nuestra visión sea correcta.