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CRÍTICA A LA CULTURA OCCIDENTAL -NIETZSCHE-

CRÍTICA A LA CULTURA OCCIDENTAL -NIETZSCHE-

NIETZSCHE CRÍTICA A LA CULTURA OCCIDENTAL

Partimos en la cultura occidental de la creencia que para acceder a la Verdad, Justicia y Bien Universal, debemos dar el paso del Mito (saber narrativo) al Logos (saber lógico y explicativo), es la confianza total en la razón, un conocimiento con pretensiones de universalidad (para todos) y necesario. Como consecuencia la cultura occidental crea un mundo de realidades ultramundanas, donde todo funciona como la razón quiere que funcione: la auténtica realidad es la captada desde la razón.

Entre los artífices de esta creencia, en la existencia de dos mundos de dos realidades distintas se encuentra Platón:

  • un mundo verdadero –EL IDEALISMO-: el de las Ideas, arquetipos, prototipos, qualitas occulta, canones, conceptos y valores, un mundo abstracto y eterno cuya aprehensión requiere del pensamiento de los esquemas y de las fórmulas que simplifican la realidad despojándola de toda singularidad, de todo querer y sentir.
  • un mundo del devenir, de la pluralidad, cambiante, un mundo que considera falso, el mundo sensible aprehensible por los sentidos que queda despreciado por Platón porque en él todo fluye, cambia y nada permanece.

 

Nietzsche reivindica como auténtica realidad la que se encuentra en la vivencia particular, el devenir, la pluralidad cambiante, las pasiones, los sentidos, la diversidad. Considera que la Verdad depende de cada perspectiva e interpretación individual, todo se encuentra en un cambio incesante, todo es diferente e individual. La realidad es interpretada por nosotros y nos olvidamos que ha sido una INVENCIÓN nuestra, falsificamos la realidad al servicio de nuestros intereses. Creamos un mundo con sentido y lógica que creemos se corresponde con la realidad, cuando tan solo es una INVENCIÓN.

 

Por todo esto, el comienzo del texto “La Verdad y la mentira en sentido extramoral”, viene a desmitificar el intelecto y el conocimiento humano, para hacernos ver que es una falsa creencia el sentirnos superiores al resto del los animales por poseer INTELIGENCIA, el creernos el centro del universo ANTROPOCENTRISMO, el poseer un sentimiento de magnificar la inteligencia (PATHOS) creyéndonos diferentes y superiores. Y nos lo explica desde la ironía a modo de historieta o fábula, para que veamos cómo capta el hombre la realidad: “un supuesto mundo en el que ciertos animales INVENTARON el conocimiento y se creyeron algo especial ... el tiempo terminó por demostrar la falsedad de sus pretensiones ... eran una simple mota de polvo y el mundo siguió existiendo sin su presencia.”

 

CRÍTICA A LA CIENCIA REALIZADA POR NIETZSCHE

CRÍTICA A LA CIENCIA REALIZADA POR NIETZSCHE

CRÍTICA A LA CIENCIA

Nietzsche rechaza la supuesta objetividad del conocimiento científico, la existencia de leyes naturales, la racionalidad del mundo y el poder explicativo de las matemáticas.

Nietzsche critica las siguientes creencias básicas que se incluyen en la práctica científica, o que parecen estar vinculadas con ella:

1. Su objetividad: con la expresión "conocimiento objetivo" nos referimos al que es capaz de describir el mundo independientemente de las peculiaridades o rasgos de la persona o grupo que lo alcanza. Un conocimiento es objetivo cuando no está in­fluido por los intereses o por los rasgos del sujeto, cuando describe las cosas sin añadirles nada que no les pertenezca realmente. Filósofos como Platón. Aristóteles, Santo Tomás, Descartes y gran parte de lo mejor de la tradición filosófica creyeron que la filosofía podía alcanzar este conocimiento perfecto, aséptico, imparcial, y con la aparición de la ciencia moderna muchos consideraron que se hacía real el afán por la verdad única y absoluta típico de todo el mundo occidental. Sin embargo, la posición de Nietzsche es radicalmente contraria a estas afirmaciones y conecta con otra línea filosófica históricamente más desacreditada: el relativismo, escepti­cismo y subjetivismo. Nietzsche defiende el perspectivismo, la tesis según la cual todo conocimiento se alcanza desde un punto de vista, punto de vista del que es imposible prescindir las características del sujeto que conoce (psicológicas, sociales, físicas, la peculiaridad personal, la misma biografía) hacen imposible superar la propia perspectiva; no podemos desprendernos de nuestra subjetividad cuando intenta­mos conocer la realidad; incluso la creencia en la objetividad es un punto de vista más, pero un punto de vista que esconde la relatividad de su origen, su depen­dencia de concepciones establecidas y no evaluadas o controladas.

2. La existencia de leyes naturales: en el mundo no existen leyes, las leyes que el científico cree descubrir son invenciones humanas; no existen regularidades en el mundo, no hay leyes de la Naturaleza. Si entendemos por leyes de la naturaleza supuestos comportamientos regulares de las cosas, Nietzsche rechazará la exis­tencia de dichos supuestos comportamientos regulares y necesarios: ¿por qué las cosas iban a comportarse regularmente?, ¿en virtud de qué necesidad? Siguiendo un planteamiento ya conocido en la historia de la filosofía, el planteamiento de Hume, Nietzsche considera que las relaciones entre las cosas no son necesarias (para emplear un término clásico, son contingentes), son así pero perfectamente podrían ser de otro modo. Las cosas se comportarían siguiendo leyes o necesa­riamente si hubiese un ser que les obligase a ello (Dios), pero Dios no existe; las leyes y la supuesta necesidad de las cosas son invenciones de los científicos. Si creemos en las leyes naturales es porque nos interesa creerlo, no porque realmente existan; el orden en el mundo es una creencia infundada, nosotros creemos en ese orden para hacer más soportable la existencia, para sentirnos más cómodos ante el entorno hostil. "Las cosas no se comportan regularmente conforme a una regla; no hay cosas (se trata de una ficción); tampoco se comportan bajo necesidad. En este mundo no se obedece; pues el ser algo tal cual es, de tal fuerza, de tal debilidad, no es el resultado de obediencia, regla ni necesidad" ("La voluntad de poder").

3. La validez del ejercicio de la razón: en este punto la crítica a la ciencia se incluye en la crítica más general de toda actitud (incluida la filosófica) que considera a la razón como el instrumento legítimo para el conocimiento. La razón no se puede justificar a misma: ¿por qué creer en ella?; la razón es una dimensión de la vida humana, aparece de forma tardía en el mundo y muy probablemente, dice Nietzsche, desaparecerá del Universo; y nada habrá cambiado con dicha desapari­ción. Junto con la razón, en el hombre encontramos otras dimensiones básicas (la imaginación, la capacidad de apreciación estética, los sentimientos, el instinto,...) y todas ellas pueden mover nuestro juicio, todas ellas son capaces de motivar nuestras creencias. La razón no es mejor que otros medios para alcanzar un conocimiento de la realidad (en todo caso es peor puesto que el mundo no es racional). La ciencia se equivoca al destacar exageradamente la importancia de la razón como instrumento para comprender la realidad.

4. Legitimidad de las matemáticas: la ciencia actual considera que la matemática es un instrumento adecuado para expresar con precisión el comportamiento de las cosas. Para Nietzsche, sin embargo, esta forma de entender el mundo es aún más errónea que otras formas de cientificidad. Las matemáticas puras no describen nada real, son invenciones humanas; en el mundo no existen líneas rectas, ni trián­gulos, ni ninguna de las perfectas figuras a las que se refiere la geometría. En el mundo no existen números, ni siquiera propiamente unidades. Cuando decimos que algo es una cosa (una mesa, un árbol, ...), lo que hacemos es simplificar la realidad que se nos ofrece a los sentidos, someterla a un concepto, esconder su pluralidad y variación constante. Las matemáticas prescinden de la dimensión cualitativa del mundo, de su, riqueza y pluralidad. Podemos entender la valoración que Nietzsche hace de la matemática comparándola con la platónica: para Platón el matemático descubre entidades reales y objetivas que están más allá del mundo físico, en el Mundo Absoluto de las Ideas; Nietzsche considera, sin embargo, que no existen tales entidades, ni realizándose en el mundo físico ni, mucho menos, en un mundo independiente y eterno: para Platón, Pitágoras descubre el teorema que lleva su nombre, para Nietzsche, lo inventa.

En cuanto al origen de la ciencia, Nietzsche señala dos motivos:

·      su utilidad: la ciencia nos permite un mayor control de la realidad, la previsión y dominio del mundo natural; pero, recuerda frecuentemente, la eficacia no es nece­sariamente un signo de verdad;

·    es consecuencia de un sentimiento decadente: la ciencia sirve también para ocultar un aspecto de la naturaleza que sólo los espíritus fuertes consiguen aceptar: el caos originario del mundo, la dimensión dionisíaca de la existencia. La ciencia nos instala cómodamente en un mundo previsible, ordenado, racional.

 

ARTÍCULOS NIETZSCHE

ARTÍCULOS NIETZSCHE

http://revista.escaner.cl/node/599

http://www.observacionesfilosoficas.net/indexpetersloterdijk.htm

POST: Apolo y Dionisos o nuestras dos realidades

POST: Apolo y Dionisos o nuestras dos realidades

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Fue Nietzsche quien más artísticamente habló sobre la naturaleza de estos dos dioses. Lo hizo cuando sólo contaba 27 años y se perfilaba como uno de los futuros talentos de la filología clásica. Cuando vio la luz su libro El nacimiento de la tragedia, todos quedaron perplejos, pues el joven Nietzsche no sólo acababa de declarar la guerra a toda la filología, sino también a sus maestros, y sobre todo a Wagner. Porque no había filología en su libro, había arte; ni siquiera había un filósofo, había sobre todo un escritor que supo entender la tragedia griega como nadie lo había hecho hasta entonces.

No es lugar este para ensayar un análisis del libro. Sólo diré que para Nietzsche la tragedia griega es el resultado de una pulsión entre dos divinidades: Apolo y Dionisos, entre dos fuerzas que el pueblo griego ha equilibrado de manera artística en un género inmortal. Esto es cierto, pero no es todo: El nacimiento de la tragedia es un libro que indaga en la naturaleza del hombre, pues preguntándose por la tragedia, Nietzsche ha buscado respuestas al problema del existir, y lo ha hecho reflexionando sobre estos paradigmas divinos:

 
Apolo es el representante del equilibrio, de la forma armoniosa y bella, del control, la serenidad y la mesura. Es el oráculo, el que ve más allá, la certeza, la verdad. Es el que crea los contornos y los define, el que construye, concentra y da unidad. Su luz –Apolo es el Sol- irradia el camino hacia el conocimiento de uno mismo, evita que el hombre se fragmente y lo llena de lucidez, de intelecto, de comprensión, de ciencia, de sobriedad. Apolo es el triunfo de la razón sobre los instintos, de la mente sobre la locura. Desde el punto de vista fisiológico, Apolo representa el sueño, pues sólo en ese mundo imaginario es posible encontrar la verdad bajo una bella apariencia.

Dionisos (o Dioniso) representa el caos, el ocaso de la forma en múltiples fragmentos, el descontrol, la desmesura. De niño fue despedazado en jirones y vuelto a armar, con que la disgregación de toda unidad forma parte de su naturaleza. Desde entonces, ha viajado por el mundo sembrando la locura y descuartizando cuerpos en ritos orgiásticos. En su reino sólo hay lugar para el instinto, la fuerza sexual, extática, natural e incomprensible. Ha sido niño y niña, también carnero, toro, león y pantera, porque Dionisos es el triunfo de la pluralidad en uno mismo, de la alienación. Fisiológicamente, Dionisos es la embriaguez, porque sólo en ese estado es genuina la fragmentación de la persona.

El Hombre, cada uno de nosotros, convive con la influencia de estas divinidades. Día a día Apolo y Dionisos nos hablan, nos incitan, nos invitan a sus mundos opuestos, nos seducen con sus placeres, invocan nuestra fidelidad. La sabiduría del pueblo griego consistió en armonizar esas dos influencias; ellos supieron que favorecer a un dios en detrimento del otro es imposible, porque ninguno sabría existir sin la inquietante proximidad del otro.

JULIETA VENEGAS -El Presente & Algún Día live at the Nobel peace prize concert

 

 

Algún día quizas,
Podre decirte algo,
Que sea importante,
Algo hecho con sabiduria.

Algún día sabre,
Un poco más de lo que sé,
Poco a poco tropezando menos,
Ojala el tiempo sirva de algo.

Mientras tanto vamos
Todos en el mismo tren,
Cometiendo errores
Y pisando mal.

Mientras tanto vamos
En este baile,
Que nos lleva y trae
Pisando mal.

Quizas el paso del tiempo,
Nos enseñe algo.

Me de puedo engañar,
Decir que sé más de lo que es,
Todo lo hago por cuidarte,
Eso es mi mayor preocupación.

Algún día quizas,
Podre ayudarte en algo,
Será mi regalo que
Te puedo dar.

Mientras tanto vamos
Todos en el mismo tren,
Cometiendo errores
y pisando mal.

Mientras tanto
Vamos en este baile,
Que nos lleva y trae
pisando mal.

Dejame discutirte, dejame discutirte,
Dejame decirte, dejame decirte,
Dejame discutirte, dejame discutirte,
Dejame decirte, dejame.

Mientras tanto vamos
Todos en el mismo tren,
Cometiendo errores
Y pisando mal.

Mientras tanto
Vamos en este baile,
Que nos lleva y trae
Pisando mal.

Quizas el paso del tiempo
nos enseñe algo.

Quizas el paso del tiempo
nos enseñe algo.

CAMPAÑA PROTECCIÓN DE DATOS -NORUEGA-

EL TEMA DE LA JUSTICIA

Justícia anacrònica… funciona com en el segle XIX

Reportatge del "30 minuts" de TV3 sobre els jutges i la seva situació

És sorprenent veure com funcionen els jutjats, amb muntanyes de paper. Sembla el segle XIX. Si s’apliqués la informàtica de forma correcta, ben segur que la situació milloraria de forma ostensible.

Realment és necessari tenir expedients de milers de pàgines impreses?

Actualització. El vídeo del reportatge:http://www.tv3.cat/videos/988619

 

 

EL DRAMA DE LA INMIGRACIÓN A EUROPA

EL DRAMA DE LA INMIGRACIÓN A EUROPA

VER FOTOGRAFIAS

SOMOS PALABRAS

SOMOS PALABRAS

Las figuras humanas compuestas de letras de Jaume Plensa (más en Diari d'un llibre vell).

El cinematógrafo de Kafka

FUENTE DEL POST
Más de medio centenar de adaptaciones: aquí una de ellas (y algo más)

A quienes, como yo, sólo pueden recordar tres películas basadas en obras de Kafka (El proceso de Orson Welles, El castillo de Michael Haneke y Kafka de Steven Soderbergh, que no recrea ningún texto en particular pero incluye retazos de varios de ellos), aquí un dato interesante: Internet Movie Database registra cincuenta y un películas en cuyos créditos aparece Kafka como autor original, fuente para el guión, etc.

La más antigua de todas fue producida en 1950 y, además, en español: un cortometraje de Néstor Almendros y el conocido cineasta cubano Tomás Gutiérrez Alea, titulado Una confusión cotidiana. Gutiérrez Alea, como se sabe, dirigiría más adelante cintas como Memorias del subdesarrollo, Fresa y chocolate y Guantanamera. Almendros sería luego director de fotografía en filmes de Truffaut, Rohmer, Schroeder, Scorsese, Malick, etc.

La de Welles, en 1962, es apenas la tercera película basada en cosas de Kafka, de acuerdo con los datos de Imdb. En 1970, otro hispanohablante llegaría a Kafka: el notable director chileno Raoul Ruiz, adaptador de La colonia penal. Entre los pocos otros talentosos que se han atrevido figuran también los hermanos Quay e István Szabó.

Entre los grandes fracasos, el más sonoro puede haber sido The Trial (1993), de David Hugh Jones, con guión del ahora premio Nobel Harold Pinter. No he visto esta película. Sé que el rol del sacerdote, o acaso rabino, que le cuenta a Joseph K la historia del hombre ante las puertas de la ley, lo tiene a su cargo Anthony Hopkins. Y que Joseph K es Kyle MacLachlan, un actor que, salvo cuando lo dirige David Lynch, jamás hace otra cosa que estropear papeles.

Aquí les dejo dos cortometrajes kafkianos, uno de ellos dividido en dos partes:


El primero, titulado
Franz Kafka, es de 1991 y fue hecho por el muy notable (y lamentablemente parco) animador polaco Piotr Dumala, autor también, en el año 2000, de una adaptación de Crimen y castigo. (Dumala es asimismo cuentista, pero de esa parte de su obra no puedo decir nada).


La metamorfosis, una versión esquizoide dirigida por el español Fran Estévez, en la que la subjetividad asumida por la imagen es la de la hermana de Gregor Samsa

, pero la voz narrativa es la del joven ya convertido en insecto.

Primera parte



Segunda parte



EL DILEMA MORAL

EL DILEMA MORAL

El dilema moral

VER MÁS INFORMACIÓN DE DILEMAS MORALES EN FILOTIC

La moral no siempre se presenta nítidamente como en un conflicto se actuaría bien o mal. Existen los llamados dilemas morales, que son situaciones conflictivas, por­que sea cual sea la acción que se escoja, presentará sus aspectos positivos y negativos. (Debido a esta ambiva­lencia, resulta difícil decantarse por una opción u otra y a menudo no tienen fácil solución).

 

Para afrontar un conflicto moral, es conveniente seguir los siguientes pasos:

 

a) Describir la situación con tus propias palabras, para asegurarte de que has comprendido bien el problema.

 

b) Analizar los elementos que condicionan y participan en la acción. Para ello es necesario:

- Reflexionar sobre los principios que guían la acción en cada caso; por ejemplo, «decir siempre la verdad» o «no traicionar a un amigo».

- Fijarse en las consecuencias que provoca cada una de las alternativas.

Este apartado se puede realizar mediante debates en grupos.

 

c) Reflexionad sobre cuál es la responsabilidad de los diferentes actores que intervienen en los hechos.

 

d) Exponed de forma razonada cuál es la mejor alterna­tiva de acción.

 

Ejemplo

Leer la situación que se plantea y observar el análisis del dilema moral.

 

a) Descripción. Quieres entrar en un local con un grupo de amigos, pero observas que a una persona extranjera no le permi­ten acceder al local. Todos tus amigos ya están dentro y ahora te toca entrar a ti.

 

b) Análisis de los elementos que condi­cionan la acción. Existen dos opcio­nes:

- Puedo desentenderme del pro­blema porque no me ha ocurrido a mí. En ese caso, entraré y pasaré un rato agradable con mis amigos.

- Puedo implicarme en el tema por pen­sar que es una situación intolerable o por pensar que la situación sí me afecta. En este sentido, lee la siguiente reflexión de Martin Niemoeller:

 

«Primero vinieron a buscar a los comunistas y no dije nada, porque yo no era comunista.

Luego vinieron a por los judíos y no dije nada, porque yo no era judío.

Luego vinieron a por los sindicalistas y no dije nada, por­que yo no era sindicalista.

Luego vinieron a por los católicos y no dije nada, porque yo era protestante.

Luego vinieron por mí, pero para entonces ya no quedaba nadie a quien decir nada».

MARTIN NIEMOELLER

 

c) Reflexión sobre responsabilidades. Frente a una injus­ticia, una persona no puede quedarse cruzada de brazos. No hay que olvidar que uno puede ser el siguiente en sufrirla y siempre preferiremos que llegado el caso alguien nos apoye.

 

d) Exposición. A pesar de desentendernos de la incó­moda situación nos permitiría pasar un rato agradable y nos evitaría problemas, hay que pedir explicaciones al responsable del local porque esta situación es intolera­ble y no es el tipo de sociedad en el que uno desea vivir. En caso de que el responsable no dé una respuesta ade­cuada, el paso siguiente es denunciar la situación a la policía.

 

Analiza los siguientes dilemas morales:

- Un alumno ha roto uno de los instrumentos cien­tíficos que se iban a utilizar en la clase de ciencias debido a que estaba jugando con él; el profesor no sabe quién ha sido y decide que si el alumno no con­fiesa o algún compañero lo delata, va a castigar a toda la clase. Un alumno puede encontrarse con el dilema de saber quién ha sido, pero dudar en confe­sarlo porque es amigo suyo, y por otro lado, conside­rar que es injusto que pague toda la clase por algo que ha cometido un solo individuo. ¿Cuál es la conducta más justa?

 

- Eres abogado y tienes que defender a un acusado de homicidio que sabes que es culpable. ¿Cumplirás tu función como abogado defensor para tratar de convencer de su inocencia, o bien busca­rás que se condene justamente a tu defen­dido?

 

¿POR QUÉ LEER A KAFKA HOY?

¿POR QUÉ LEER A KAFKA HOY?

¿POR QUÉ LEER A KAFKA HOY?

La obra de Kafka explora la agitación de alguien perdido en un mundo de miedos, culpa y confusión. Y en nuestra sociedad hoy nos encontramos en una situación parecida, muchos luchan contra lo invisible (el comienzo de “El Proceso” lo expresa a la perfección). La obra de Kafka es una mirada crítica hacia cualquier sociedad que utilice la autoridad como forma de control –desde los padres hasta el gobierno-. Las obras de Kafka nacen de su experiencia personal. Y el término “kafkiano” es común en nuestro lenguaje, como sinónimo de miedo, aislamiento, perplejidad del hombre sumido en un mundo tenebroso y deshumanizado. Es la expresión de la situación del hombre moderno, que se ve obligado a repensar todo aquello que daba por seguro.

CÓMO ACERCARSE A LA OBRA DE KAFKA

Toda la obra de Kafka se encuentra envuelta por tinieblas y atmósferas opresivas. El texto nos da un sentimiento de desolación, los personajes se encuentran envueltos en situaciones absurdas, sombrías e implacables, Kafka convierte el mundo en una broma grotesca. Sus historias no parten de un principio para llegar a un desenlace de la acción, sino que progresan a través de intensas visiones. Kafka poseía una viva imaginación y una fluida comunicación con su inconsciente. Espoleaba sus fantasías en beneficio de su creatividad, y materializaba sus miedos.

BIOGRAFÍA

Nació en Praga el 3 de Julio de 1883. Primer hijo de una familia germano parlante de judíos checos, Herman y Julie Kafka. Sus dos hijos siguientes fueron varones y murieron prematuramente durante la infancia. Después vinieron tres hijas; Elli (Gabriele) en 1889, Valli (Valerie) en 1890 y Ottla (Ottilie) en 1892. Kafka estuvo unido a sus hermanas especialmente a Ottla.

Kafka creció criado principalmente por niñeras. En la infancia cambiaron de domicilio en cinco ocasiones. Su madre era una mujer cariñosa, siempre a la sombra de su marido, fue su padre quien imprimió su huella en el carácter posterior de Kafka.

El padre de Kafka era sumamente dominante, estableciendo estrictos códigos de comportamiento, Más tarde, expresaría Kafka su malestar en Carta al padre, escrita en 1919, donde le reprocha a su padre ser de carácter despótico e hipócrita.

Toda su vida giró alrededor de Praga. Fue un buen alumno, por encima de la media excepto en matemáticas, y se llevaba bien con sus compañeros. Estudio en 1901 derecho, aquí conoció a Max Brod, que se convirtió en su mejor amigo. En contacto con intelectuales en la universidad, vio la necesidad de escribir lo que le provocó el gran conflicto entre vivir como escritor y llevar una vida respetable de clase media, tener un trabajo y una familia.

Tras graduarse, consiguió el primer trabajo en la compañía de seguros Asicurazioni Generali en la plaza Wenceslao de Praga, con un horario de 8:00 de la mañana a las 8:30 de la tarde. El salario ridículo, le hizo cambiar a la Compañía aseguradora de Accidentes laborales del Reino de Bohemia. Permaneció en la compañía 14 años, hasta que tuvo que abandonar por razones de salud.

Trabajando durante el día en la compañía de seguros, Kafka tenía que escribir por la noche. Puesto que pasaba la mayor parte de su tiempo en un ambiente desgarrador en casa, tenía que concentrarse de lleno en sí mismo y en la escritura. La solución vino de la mano del alquiler de una casa a la sombra del Castillo de Praga y de la Catedral de San Vito. Aquí pudo escribir durante la noche, para regresar paseando a su piso de la ciudad de madrugada.

Kafka consideró el matrimonio como una forma de escapar de su padre. A Kafka le interesaba el aspecto romántico, el sexo estaba unido a un sentimiento de repugnancia. Kafka se comprometió en matrimonio tres veces, dos de ellas con la misma mujer. Se prometió a Bauer en 1914, para romper con ella ese mismo año. El segundo compromiso se produjo en 1917, y de nuevo lo rompió poco después. Durante el romance escribió cientos de cartas, aunque el tiempo que pasaron físicamente juntos fue muy breve. En 1918 conoció a Julie Wohryzek , propietaria de una tienda de sombreros femeninos y le pidió matrimonio, Este compromiso sobrevivió poco hasta el encuentro con Milena Jesenká-Polak. Aunque Milena estaba casada, trabaron una fuerte amistad, su relación era algo más bien literario, confiándole finalmente sus diarios. Su última amistad femenina fue Dora Diamant, de diecienueve años, que conoció en el balneario de Müritz, donde se encontraba de vacaciones. Parecía que juntos habían encontrado la felicidad y se mudaron a Berlín. La relación llego a ser seria y plañeron trasladarse a Tel Aviv. Parecía que por primera vez Kafka parecía feliz en una relación, pero su enfermedad vino a truncar sus sueños.

Kafka fue diagnosticado de tuberculosis en 1917. Murió finalmente en Viena el 23 de junio de 1924 y fue enterrado en la sepultura familiar del Nuevo Cementerio Judío de Praga.

http://archiv.radio.cz/kafka/index.html

En recuerdo del Holocausto

En recuerdo del Holocausto

http://www1.yadvashem.org/es/education/index.asp

Casa de ANA FRANK

VOCES DESDE LA SHOA

SELECCIÓN DE ENLACES RELACIONADOS CON EL HOLOCAUSTO

Hoy se conmemora el 64 aniversario del fin de los campos de concentración nazi.- España erigirá un monumento en honor a los diplomáticos nacionales que ayudaron a los judíos durante la II Guerra Mundial

Hoy miles de personas en todo el mundo han recordado el fin de los campos de concentración nazi hace 64 años, donde murieron millones de personas, la mayoría de ellos judíos. La conmemoración anual marca el día en que el Ejército soviético liberó en 1945 el campo de Auschwitz, lugar en el que murieron al menos un millón de personas en las cámaras de gas, o víctimas de trabajos forzados, enfermedades o la hambruna. Esta fecha ha sido decretada el día del Holocausto por Naciones Unidas.

En España, el ministro de Asuntos Exteriores, Miguel Angel Moratinos, ha anunciado hoy que, en colaboración con el Ayuntamiento de Madrid, se erigirá un monumento a los diplomáticos españoles que ayudaron a la comunidad judía en la Segunda Guerra Mundial, según informa la Casa Sefarad Israel. El ministro, según un comunicado de la institución, ha hecho este anuncio en la presentación de la nueva página web en castellano de Yad Vashem, más conocido como el Museo de la Memoria del Holocausto de Jerusalén.

DILEMAS MORALES

DILEMAS MORALES

(Tomado de Grup Xibeca, Los dilemas morales. Un método para la educación en valores)

 

DILEMA 1

Luis es un alumno de primero de Bachillerato. Hoy, como algún otro día en el que hay un exa­men fuerte, se ha quedado estudiando en casa sin estar enfermo. Hasta ahora le ha salido bien. Su madre le ha firmado los justificantes y los profe­sores le han hecho el examen en otro momento. Así, tiene algún día más para estudiar. Su madre, por afán de protección y por el deseo de que sa­que todo el curso bien, no ha dudado en justificar sus faltas. Pero al ver que Luis ya lo está convir­tiendo en una costumbre, se pregunta si no le es­tará perjudicando y si la conducta es injusta res­pecto a sus compañeros.

¿Qué debe hacer la madre de Luis: firmar el justificante o no?

Preguntas sonda:

1.- ¿Es correcto mentir para proteger a alguien?

2.- ¿Qué es antes: la protección de un hijo para que no sufra o que un hijo no cometa una injusticia aunque sufra?

3.- ¿El fin «aprobar» justifica todos los medios?

4.- ¿La intención de la madre de Luis era buena?

5.- ¿Podemos tener buenas intenciones y las consecuencias de lo que hacemos ser perjudiciales? ¿Y al revés?

6.- ¿Qué consecuencias puede tener para la personalidad de Luis adquirir esa costumbre?

7. ¿Qué consecuencias puede tener para Luis el que su madre le proteja siempre?

8. ¿Es comparable la conducta de Luis a «copiar en los exámenes»? Si dices que no, justifica tu respuesta y si dices que sí, piensa si sería más leve o más grave. ¿Qué es mejor, aprobar con trampas o suspender con trampas?

9.- Si todos los alumnos hicieran lo que hace Luis, ¿qué pasaría?

 

DILEMA 2

Alfonso es un hombre honrado que trabaja ta­lando árboles. Tiene mujer y dos hijos: y un sueldo que solo les permite ir tirando. Aunque la economía de su país se basa en la exportación de madera, sabe que la tala continua de árboles des­truirá la naturaleza y perjudicará a todo el mun­do. Todo esto le hace sentirse mal, por lo que de­cide buscar otro trabajo.

Al cabo de varias semanas encuentra un nuevo empleo, pero cobraría menos y obligaría a su fa­milia a realizar grandes sacrificios para subsistir.

¿Qué debe hacer Alfonso? ¿Por qué?

Preguntas sonda:

1.- ¿Debe Alfonso cambiar de trabajo y sacrificar el bienestar actual de su familia por el bienestar futuro de la humanidad? ¿Por qué?

2.- ¿Tenemos obligaciones con las generaciones futuras?

3.- ¿Puede privarse a un pueblo de sus propios medios de subsistencia? ¿Por qué?

4.-. ¿Cómo se puede resolver el conflicto entre el derecho de los pueblos a explotar su riqueza natural para subsistir y el derecho de la humanidad a mantener los «pulmones» de la tierra?

5.- ¿De quién son responsabilidad los problemas medioambientales? ¿De los gobiernos? ¿De los individuos? ¿Por qué?

6.- ¿Qué diría un utilitarista? ¿Y un representante de la ética dialógica?

 

 OTROS DILEMAS MORALES

DILEMAS MORALES: JUSTIFICACIÓN Y DESARROLLO PRÁCTICO

ACTIVIDADES UNIDAD - 9 -LA JUSTICIA-

ACTIVIDADES UNIDAD - 9 -LA JUSTICIA-

UNIDAD 9

1.- COMPRENSIÓN: Explica la frase: “la legalidad debería estar sustentada en lo legítimo”

2.- INVESTIGACIÓN: ¿Quiénes pueden formar parte según el ordenamiento jurídico español de un “JURADO POPULAR”?

3.- OPINIÓN: Si fueras acusado. ¿Qué preferirías a la hora de ser juzgado, a un jurado popular o a un juez? ¿Imparte mejor justicia un tribunal popular o un tribunal compuesto por expertos en Derecho?

4.- EVALUACIÓN: ¿Qué características tienen los derechos humanos?

5.- COMENTARIO DE TEXTO: Lee el siguiente texto y responde a la pregunta: ¿Qué establece el principio de ética discursiva o dialógica? ¿A qué problemas debe enfrentarse?

TEXTO:

Este principio de la ética discursiva constituye la raíz última de la conciencia moral crítica de las sociedades con democracia liberal, sociedades cuya conciencia social ha alcanzado lo que se denomina el nivel post­convencional, en lo que se refiere a su desarrollo moral; es decir, aquel nivel en que juzgamos sobre la justicia de una norma teniendo en cuenta el interés de todo ser humano. Se reconozca o no expresamente, estas sociedades tienen por verdaderamente justas aquellas normas de acción con las que podrían estar de acuerdo todos los afectados por ellas como participantes en un discurso práctico, es decir, en un diálogo celebrado en condiciones de racionalidad. En tales condiciones, los afectados por las normas estarían de acuerdo en dar por válidas las que satisficieran, no los intereses de uno o de algunos grupos, sino intereses universalizables. De ahí que la ética discursiva exija considerar a cualquiera de los afectados por las normas como un interlocutor válido, y también potenciar los diálogos entre los afec­tados con el fin de intentar desentrañar qué intereses son los universalizables.

 

ANÁLISIS DE LA PELÍCULA: 12 Hombres sin piedad

6.- En el film se plantea algunas de las debilidades que encierra la prueba de testigos, recuerda dos de ellas.

7.- Muchos de los componentes del Jurado están allí en contra de su voluntad, de manera que advertimos desde el principio del film el desinterés que tienen por la causa que han de enjuiciar. Explica qué personajes son y cómo lo manifiestan.

8.- El personaje que interpreta Henry Fonda manifiesta a sus compañeros las dudas que le asaltaron sobre cada una de las pruebas presentadas, a lo largo de la fase oral y que él no pudo solventar. Explica qué argumentos utiliza Henry Fonda para cambiar la opinión de los miembros del jurado.

9.- Imagina que eres miembro de un jurado y has de convencer a tus compañeros del tribunal sobre la necesidad de respetar los derechos del acusado y especialmente la presunción de inocencia. Escribe tu discurso.

10.- ¿Qué elementos limitan la racionalidad en la toma de decisiones colectiva?

 

POST: Pareidolia, o ver rostros en objetos

POST: Pareidolia, o ver rostros en objetos

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Como parece que artículos anteriores como los de la percepción intermodal o la sinestesia han gustado mucho vamos a seguir hoy por el mismo camino.

pareidolia

Existe un fenómeno psicológico llamado Pareidolia, en el cuál percibimos un estímulo arbitrario (una imagen, un objeto...) de forma errónea, visualizando en su lugar otro item fácilmente reconocible.

Ejemplos muy usuales son el visualizar las formas de las nubes como animales, escuchar mensajes en grabaciones reproducidas al revés o ver figuras en los dibujos del pavimento de una casa.

test de rorsarch

La pareidolia -en forma de percepción- es usada en las exploraciones psicológicas del famoso test de Rorsarch (¡Si! Esos famosos cartelitos que te enseña un psicólogo preguntando que ves ahí). Gracias a Drita por su aclaración.

pareidolia

Además, este fenómeno también se suele relacionar mucho con la hierofanía, efecto asociado a las experiencias religiosas de forma que se compara todo tipo de objetos con una revelación mística.

Jim Leftwich es el autor de este excelente espacio en flickr, donde toma fotografías de distintos elementos en los que cree adivinar rostros o figuras. Incluye imagenes muy buenas que te harán soltar más de una sonrisa.

PELÍCULA: FREAKS

REFLEXIÓN ARTÍCULO: FREAKS

REFLEXIÓN ARTÍCULO: FREAKS

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Yo no sabía nada de los “Freaks" hasta que un alumno cinéfilo me reco­mendó la película’ Freaks", cuyo titulo traducido al castellano fue "La parada de los monstruos". La película es del año 1932. El director, Tod Browning, trabajó en un circo antes de pasar más tarde a la industria cinematográfica. Conocía, pues, en profundidad el mun­do que nos muestra. Tras una trama que carece de relevancia para lo que quiero comentar, pone de manifiesto de forma cruda, brutal, violenta, el mundo del circo entre bambalinas. Los protagonistas son los Freaks a quienes hace referencia el título, actores cir­censes todos con deficiencias físicas o psíquicas. Intervinieron en la película por expreso deseo del director, que era amigo personal de varios de ellos. La película tuvo una vida comercial muy corta, todos los cines la retiraron. Se dice que lo que verdaderamente disgustó a los productores y al público en general es que en el film los autén­ticos "monstruos" son las personas "normales", que, salvo excepciones, aparecen en la película como avaricio­sos y malvados. Los "normales", en la película, manipulan, abusan, enga­ñan, martirizan... a los "monstruos", quienes para sobrevivir en un mundo tan hostil, han de desarrollar sus pro­pios mecanismos de defensa. Mostra­ba lo que normalmente nadie quiere ver, la sórdida realidad que en ocasio­nes, se oculta "para que siga el espec­táculo".

Desde un punto de vista actual, afortunadamente, un espectáculo tal sería probablemente denunciado como un atentado contra la dignidad huma­na, como una muestra de insensibili­dad y crueldad hacia quienes son di­ferentes y, por ello, considerados inferiores, indignos de derechos. Pro­bablemente también, se prohibiría la utilización de estas personas como parte de un espectáculo.

Sin pretender hacer un alegato a favor del progreso moral de la huma­nidad, sí me congratulo en ocasiones de que se manifieste una mayor sen­sibilidad en algunos temas y que ello quede plasmado en las legislaciones. Pero, aunque hay mucho avanza­do, queda mucho por avanzar en el despertar de las sensibilidades. Y me resulta particularmente penoso que en un espectáculo infantil por antono­masia como es el circo, que todos los años por estas fechas llega a todos los rincones, y que tiene, sin duda, un importante componente mágico, festi­vo... sigan siendo una parte importante del espectáculo los animales "artistas». O, más bien, la caricatura de ellos que podemos ver en los circos.

Me gustaría que algún Tod Brow­ning de nuestra época sacara a la luz la indignidad que existe en arrancar el aplauso de un niño al ver a un oso montando en bicicleta, a un león cru­zando de un salto un aro de fuego, elefantes sentándose en taburetes... Me gustaría que más voces informaran y denunciaran que tras la magia de los "animales salvajes amaestrados" se oculta mucha manipulación y sufri­miento. Que los animales de circo pasan la mayor parte de su tiempo enjaulados o encadenados. Que pasan buena parte del año viajando en vago­nes estrechos. Que en el caso de los circos itinerantes (cuyas giras duran entre 9 y 10 meses al año), los anima­les permanecen encadenados por una pata delantera y por otra trasera o aprisionados dentro de camiones jau­las, excepto durante el entrenamiento o los minutos que dura su "show". Que gran parte de ellos, debido a las con­diciones de vida tan alejadas de las que les corresponderían en su medio natural, desarrollan todo tipo de com­portamientos neuróticos. Que para conseguir esas conductas tan aplau­didas en los circos, se han utilizado en su entrenamiento varas, estacas con pinchos, látigos y modernos siste­mas de electroshocks de bolsillo que emiten descargas de alto voltaje, todos ellos ocultos a la vista del espectador.

Dudo que muchos niños siguieran aplaudiendo si conocieran estos deta­lles. Ellos viven la magia, pero somos los adultos quienes sabemos lo que esa magia esconde en este caso y quienes, por tanto, tenemos la respon­sabilidad. Y no parece muy ético man­tener una magia a este precio.

Existen, y prefiero mirar en esa di­rección, lugares en los que se pueden discutir estas cuestiones a nivel legis­lativo. Pero queda prácticamente todo por hacer. Doris Pack, parlamentaria alema­na, presentó a la comisión de Cultura y Educación del Parlamento Europeo un informe sobre los nuevos desafíos del circo en cuanto elemento de la cultura europea. Dejando ahora de lado qué pueda ser esa cultura europea, tal vez un primer paso sean estos intentos que están haciéndose por crear norma­tivas que regulen jurídicamente las condiciones de vida y trabajo de todos aquellos que intervienen en el circo. Centrándonos aquí exclusivamente en los animales salvajes o domésticos que actúan en estos espectáculos, habría que insistir en estos foros capaces de tomar decisiones, en que no debe per­derse de vista el objetivo final, que en mi opinión, sería algo tan sencillo como revisar el concepto de «circo» dado por la Asociación Internacional de historia­dores del circo, que lo define como "una combinación de programación artística estructurada y espectáculo musical, sucediéndose en la pista los números de acróbatas, payasos y do­madores de animales salvajes o domésticos".

Sólo sobra la última parte. Se trata de asumir un sistema diferente de va­lores, que no sea indiferente al maltrato.

Como también se expone en el informe que comentamos, desde hace ya algún tiempo, "ha comenzado a pro­pagarse una nueva forma de circo con mayor componente artístico, que en­globa otras manifestaciones artísticas como la actuación, el teatro, la danza".

Se puede conservar toda la magia del circo sin necesidad de animales "artistas". Cada día así nos lo demues­tran circos alternativos que ofrecen espectáculos maravillosos sin presencia de animales.

Circos donde los aplausos pue­dan ser totalmente limpios.

REFLEXIÓN ARTÍCULO: APÓSTATA

REFLEXIÓN ARTÍCULO: APÓSTATA

Apóstata

Elvira García Bello. Miembro del Grupo Educativo 1 de la SVPAP

 

Cada verano, con la lectura de los programas de las múltiples fiestas patronales, repito reflexio­nes similares:

Hay tantas tradiciones de las que reniego que puede decirse que mi identidad se define por mis renuncias tanto como por las prácticas y creencias que asumo.

Especialmente reniego de cualquier tradición que alguien enarbole como estandarte de una supuesta identidad común que, sin preguntarme, me incluye. En esta ocasión, me declaro após­tata de aquellas tradiciones como la llamada "fiesta nacional" y todos los "festejos" locales que tienen como involuntarios protagonistas a los animales.

Renegar de la tradición es tan genuina­mente cultural como asumirla. La cultura es tradición tanto como ruptura, innovación. La cultura carece de una esencia única y perma­nente a pesar del empeño que ponen algunos por convencernos de lo contrario. Algunos que, sin duda, obtienen algún tipo de interés en mantener inamovible un determinado statu quo.

No es necesario recurrir al razonamiento para exponer mi postura, compartida por tanta gente cuya voz es ahogada cada año por los ardientes pitones encendidos de algún "bou embolat", o por las locas carreras de los "bous a la mar', o el temor reflejado en los espantados ojos de las vaquillas perseguidas, o el sonido atolondrado y desconcertado de las pezuñas de los toros sobre los adoquines durante un encierro...

Tuve la suerte de que me educaran en la creencia de que no hay diversión si ello implica sufrimiento de alguien. Y es esa creencia la que sigo manteniendo y por la que considero que siempre será interesante escribir unas líneas que, muchos compartirán sin necesidad de leerlas y que, tal vez, hagan que alguien se plantee aquello que ha aceptado sin más, simplemente porque forma parte de una tradición.

No veo sufrimiento y, por tanto, no experi­mento el mismo tipo de rechazo ante una verbena popular, una merienda infantil, una cena en la calle, un concurso de paellas, una actuación musical, una exhibición de bailes locales, un castillo de fuegos artificiales... por poner algún ejemplo de los que también leo cada verano en los programas de fiestas patronales. Participe o no en dichos festejos, no siento lo mismo, incluso aunque invadan la tranquilidad que, a lo mejor busco durante mis periodos de descanso. No se trata de aguar ninguna fiesta, sino de cues­tionarse si aquello que consideramos divertido es correcto por el simple hecho de que nos parezca divertido. Aceptar este criterio de diver­sión sería adentramos por un camino ciertamente peligroso.

Hay, sin duda, mucha cultura plasmada en la tradición de celebrar una cena en la calle, pero los valores que se aprecian en dicha práctica muestran el placer de compartir, de dialogar, de reír, de cotillear.... O en el goce estético y festivo que nos producen una actuación musical o unos buenos fuegos artificiales. Puedo sentirme iden­tificada con los valores que subyacen a esas tradiciones.

También se transmiten muchos valores en las múltiples tradiciones que, cada año, hacen protagonistas a los animales de la "diversión" en las fiestas de los pueblos. Son valores tan tradicionales como los otros, pero de los que reniego: violencia, agresividad, sufrimiento, sexis­mo...

Las tradiciones, como todo, deben ser repensadas siempre y pasadas por la criba de los valores que, aquí y ahora, considera­mos deseables y los que no. Seguro que, a poco que pensemos, todos podríamos celebrar sin duda la erradicación de un sinnúmero de tradiciones que nos liberan de la tiranía de unos valores con los que no comulgamos.

POST: FRANZ KAFKA Y EL PROCESO DEL SER

POST: FRANZ KAFKA Y EL PROCESO DEL SER

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