LISTADO DE SENTIMIENTOS
EXCELENTE REFLEXIÓN: LA GATA TAOÍSTA Y EL PODER EN EL AULA
CITAS PARA LA REFLEXIÓN
Si no logro volar, otra persona lo hará.
El espíritu sólo quiere que haya vuelo.
Con respecto a quién lo haga,
En eso el espíritu sólo tiene un interés pasajero.
Rainer Maria Rilke
Nuestros actuales problemas no pueden resolverse con el mismo nivel de pensamiento que los crearon.
Albert Einstein
Para estar seguro, un ser humano es un ser finito, cuya libertad está restringida. No es la libertad de tener condiciones, sino la libertad de tomar una posición hacia las condiciones.
Viktor Frankl
Muchas personas piensan que están pensando cuando solamente están reorganizando sus prejuicios.
William James
El hombre razonable se adapta a las condiciones que lo rodean.
El hombre no razonable adapta las condiciones que lo rodean a él mismo.
Todo progreso depende del hombre no razonable.
George Bernard Shaw
La oración sin la acción no es oración. Tienes que hacer tu trabajo como si todo dependiera de ti. Entonces, deja el resto a Dios.
Madre Theresa
Nuestro peor temor no es que seamos inadecuados.
Nuestro temor más profundo es que somos demasiado poderosos.
Es nuestra luz, no nuestra oscuridad lo que nos atemoriza más. Nos preguntamos, "¿Quién soy yo para ser brillante, precioso, talentoso y fabuloso?" Realmente, ¿quién eres tú para que no lo seas? Eres un hijo de Dios; si haces poco no sirves al mundo. No hay nada progresista en reducirse para que otras personas no se sientan inseguras contigo. Nacimos para manifestar la gloria de Dios dentro de nosotros. No es solamente en algunos de nosotros, es en cada
uno de nosotros y a medida que dejemos que nuestra luz propia brille, inconscientemente le damos permiso a otras personas para que hagan lo mismo. A medida que nos liberamos de nuestros propios temores, nuestra presencia automáticamente libera a otros."
Marianne Williamson (Citado por Nelson Mandela en su discurso inaugural)
La verdad que hace libre a las personas, es fundamentalmente la verdad que ellos prefieren no oír.
H. Agar
Un tutor es una persona que hace que hagas lo que no quieres hacer para que puedas ser lo que siempre quisiste ser.
Tom Landry
La función de la libertad es la de liberar a otra persona.
Toni Morrison
Solamente hasta el punto en que nos exponemos una y otra vez al riesgo, puede surgir dentro de nosotros aquello que es indestructible.
En esto yace la dignidad de la osadía.
Karlfried Graf von Durkheim
Esta es la verdadera dicha en la vida, ser utilizado para un propósito, que reconoces que es un propósito poderoso; ser una fuerza de la naturaleza en lugar de un pequeño manojo egoísta y afiebrado de dolencias y resentimientos, quejándote de que el mundo no se dedica a hacerte feliz.
Soy de la opinión que mi vida pertenece a toda la comunidad, y en tanto viva, es mi privilegio hacer por ésta todo lo que pueda.
Quiero estar completamente desgastado cuando muera, ya que mientras más duro trabajo, más vivo. Me regocijo en la vida por sí misma. La vida no es una “vela breve” para mí. Es un tipo de antorcha espléndida que agarré por un momento, y quiero hacer que queme tan brillante como sea posible, antes de entregarla a las futuras generaciones.
George Bernard Shaw
“Sea amable, ya que todos los que encuentras están luchando en una gran batalla.”
Philo de Alexandria
“Con respecto a los mejores líderes, las personas no notan su existencia. A los que vienen después de estos, las personas honran y alaban. A los que les siguen, las personas les temen, y a los que vienen después, las personas los odian. Pero cuando la labor de los mejores líderes está hecha, las personas dirán ‘lo hicimos nosotros mismos”
Lao Tzu
¿QUÉ ES FILOSOFÍA?
TEXTO LIBRO X de ORTEGA Y GASSET: ¿Qué es la filosofía?
Definición
En general, "filosofía" en Grecia significó el gusto, el amor por la sabiduría (sophía) y por el conocimiento que se logra mediante el examen o la inspección de las cosas, conocimiento que los griegos llamaron theoría. Los conceptos de filosofía, sophía y theoría estuvieron siempre íntimamente asociados en la mente griega, y llevar a cabo una síntesis entre sophía y theoría fue el gran logro del espíritu griego. La nueva forma de saber y de pensar que desde los griegos se llamará "filosofía" se ha caracterizado históricamente, desde sus orígenes hasta la actualidad, por tres rasgos: su radicalidad inquiriente, su vitalidad secularizadora y su principialidad última. En primer lugar, la radicalidad del pensamiento discursivo frente a la imaginación mítica tiene su origen en el cuestionamiento de la explicación mítica por pérdida de credibilidad: "La filosofía sólo puede brotar cuando han acontecido estos dos hechos: que el hombre ha perdido una fe tradicional y ha ganado una nueva fe en un nuevo poder de que se descubre poseedor: el poder de los conceptos o razón. La filosofía es duda hacia todo lo tradicional; pero, a la vez, confianza en una vía novísima que ante sí encuentra franca el hombre. Duda o aporía, y euporeía o camino seguro, ´méthodos´, integran la condición histórica de la histórica ocupación que es filosofar. La duda sin vía a la vista no es duda, es desesperación. Y la desesperación no lleva a la filosofía, sino al salto mortal. El filósofo no necesita saltar, porque cree tener un camino por el cual se puede andar, avanzar, y salir a la Realidad por propios medios" (José Ortega y Gasset). En segundo lugar, la filosofía se caracteriza por el desplazamiento del objeto desde la esfera de lo sobrehumano a las cosas de la experiencia cotidiana: "La filosofía no puede ser algo primerizo en el hombre. ´Primum est vivere, deinde philosophari´. Resulta que esta bellaquería es verdad, previa extirpación de la infusa bellaquería. Quiere decir simplemente que el hombre "está ya ahí" antes de filosofar. Y ese "estar ahí" no es sólo, no es ante todo un hallarse en el espacio cósmico, sino un estar ya complicado en el vivir, actuando en él lo demás del Universo y reaccionando él frente a lo demás. Cuando la flauta filosófica empieza a sonar, entra ya predeterminada por una sinfonía que ha comenzado antes que ella, que la alienta y la condiciona. Primero es vivir; luego, filosofar. Se filosofa desde dentro de la vida cuando ya existe un pasado vital y en vista de cierta situación a la que se ha llegado" (José Ortega y Gasset). En tercer lugar, la persistencia de la intención de buscar la realidad última con una totalidad y hondura propias de lo religioso: "Los historiadores de la filosofía olvidan la importancia del atributo ´divino´ aplicada a la ´physis´ primordial, cuando en realidad su peso es tal que apenas si cabe exagerarlo. La filosofía es la sucesora inmediata de la teología, y las concepciones que sostuvieron los filósofos por lo que atañe a la relación entre la realidad última y el pluralismo del mundo sensorial están dominadas por concepciones religiosas aún más antiguas, pertenecientes a la relación entre Dios y el grupo humano o la naturaleza" (F. M. Cornford). En Sócrates, la filosofía más que una doctrina fue una actitud, una forma de saber distinta a la de los primeros filósofos y a la de los entendidos en asuntos de la vida pública (los sofistas). La filosofía no se posee, sino que se busca por pura complacencia de interrogar sobre el qué de los asuntos públicos, con la finalidad de conducir desde la autorreflexión (conócete a ti mismo) al concepto buscado plasmado en una definición. En esta autorreflexión encontraba Sócrates un nuevo tipo de vida, una vida feliz. Platón llevó las directrices socráticas hasta sus últimas consecuencias. Llamó "Idea" al ser de las cosas, que quedaba descubierto en la definición, y que se aprehendía solamente en la visión mental llamada Nous, la cual permitía captar la interna articulación de las notas y relaciones de la Idea de un modo dialéctico. Para Platón filosofía era dialéctica. En el círculo socrático-platónico, Aristóteles forjó su concepción de la filosofía en una triple dimensión: como modo de saber, como función intelectual y como actividad. La filosofía como forma de saber es el saber acerca de los entes en cuanto entes, el saber apodíctico de los principios del ente en cuanto tal y en su totalidad. Como función intelectual, la filosofía tiene la función de ser sabiduría por excelencia, sabiduría primera (metafísica). Como actividad, la filosofía es un bíos theoréticos (una "forma de vida teórica"), la forma suprema y más divina de actividad en el hombre: la vida según el Nous (inteligencia). Con posterioridad a Platón y a Aristóteles se sucedió un modo de entender la filosofía que la dividió en una parte teórica y una parte práctica, y que al centrar en ella la voluntad de salvación se convirtió poco a poco en un sucedáneo de la fe religiosa. En la crisis del helenismo "la filosofía ya no es la antorcha con que se iluminan unos cuantos buscadores intrépidos de la verdad, sino la ambulancia que sigue la ruta de la lucha por la existencia y recoge a los débiles y heridos" (B. Russell). Así, en el estoicismo y en el neoplatonismo, el contenido religioso y cosmológico absorbe de modo considerable el contenido del saber teórico. La filosofía es considerada entonces como la norma más adecuada para la acción, como el arte de conducir la propia vida según principios de razón y mediante la comprensión de los dictados de la dicha razón. El advenimiento del cristianismo, con su nueva concepción del hombre, su nueva visión de la historia y su nuevo sentido de la verdad, trajo consigo en un primer momento la negación de la filosofía. Sin embargo, esta negación se convirtió en afirmación cuando San Agustín asimiló el saber antiguo (especialmente el platonismo) a la nueva fe, y Santo Tomás de Aquino hizo lo propio con el aristotelismo. No obstante, esta afirmación tuvo siempre un carácter de subordinación de la filosofía y la razón a la verdad de la fe, subordinación que determinó en la Edad Media el predominio de las partes de la filosofía que más directamente servían para desempeñar esa función de instrumento al servicio de la ciencia sagrada. Para Descartes, "filosofía" significó el estudio de la sabiduría, entendiendo por sabiduría un conocimiento perfecto de todas las cosas que el hombre puede conocer, "tanto para la conducción de su vida y la conservación de su salud como para la invención de todas las artes". La filosofía era para Descartes un gran árbol en el que la metafísica ejercía la función de raíz; la física o filosofía natural, la de tronco; y las ciencias prácticas (la medicina, la mecánica y la moral), la de ramas. Descartes insistía en el valor práctico de la filosofía, especialmente de la ética, ya que: "lo mismo que no es de las raíces ni del tronco del árbol de donde recogemos el fruto, sino solamente de las extremidades de sus ramas, así la utilidad principal de la filosofía depende de aquellas de sus partes que no podemos aprender hasta el final". Bacon entendió la filosofía como el conocimiento de las cosas por sus principios inmutables, y no por sus fenómenos transitorios; sería la ciencia de las formas o esencias, y comprendería en su seno la investigación de la Naturaleza y de sus diversas causas. En el empirismo inglés (Locke, Berkeley y Hume) la filosofía se concibe como crítica de las ideas abstractas y como reflexión crítica sobre la experiencia. Para Kant, la filosofía es la ciencia especulativa de los principios de la razón como fundamento de la inteligibilidad de las cosas para el sujeto. Esto significa que los principios usan de los conceptos en dos direcciones que son los dos grandes órdenes de principios de la razón: el uso cognoscitivo (teorético) y el uso puramente intelectivo. El primero está determinado por la intuición, y el segundo por el Faktum de la moralidad. En el primer orden, la razón conduce al entendimiento como sistema de condiciones trascendentales de la posibilidad de todo objeto, es decir, de la posibilidad de la experiencia. En el segundo, la razón conduce al entendimiento a la intelección de lo trascendente. La filosofía es siempre y sólo una ciencia especulativa de este doble uso de la razón como principio de inteligibilidad trascendental de los objetos y como principio inteligible de la realidad trascendente. Con Hegel tiene lugar un cambio, tanto con respecto al concepto tradicional de filosofía, como con respecto al concepto crítico de Kant. Mientras que para Aristóteles la filosofía era la aspiración (´filo-´) a un saber (´-sofía´) universal y necesario de la totalidad de lo real, y para Kant era crítica, por no poder alcanzarse el ideal de un saber absoluto y total, para Hegel la filosofía deja de ser tendencia al saber para convertirse en un efectivo y pleno saber, para ser ciencia (Wissenschaft), es decir, ni aspiración ni crítica, sino sistema racional, el sistema absoluto y dialéctico de la totalidad de lo real. Comte afirmó el valor utilitario de la filosofía frente a la consideración aristotélica de la inutilidad, al considerarla como el saber más necesario para la vida del espíritu: no se puede vivir sin un régimen intelectual, y este régimen es la filosofía. La filosofía positiva es para Comte un conocimiento relativo, opuesto al saber absoluto de la teología y de la metafísica, que consiste en un saber lo que unas cosas son en relación con otras. Este saber positivo responde a un principio fundamental según el cual nada tiene sentido real e inteligible si no es la enunciación de un hecho o si no se reduce en última instancia al enunciado de un hecho, donde "hecho" significa la unidad de cuatro caracteres: ser un fenómeno, ser constatable, ser algo observable y ser verificable. Pero la filosofía tiene además la función de ser la única posibilidad de construir positivamente aquello que constituye la forma en que el espíritu existe: la moral. El espíritu está llamado a elaborar una moral positiva, no deducida de principios abstractos, sino de algo positivo como es la gran experiencia histórica de la humanidad (Grand être). La filosofía es para Husserl la indeclinable aspiración de la humanidad a un conocimiento puro y absoluto, conocimiento que debe recaer sobre un objeto que esté al alcance de todos sin distinción, y sobre el cual se vayan teniendo conocimientos justificados con plena evidencia por su propia índole. El objeto de la filosofía como ciencia estricta es para Husserl la reducción fenomenológica, cuyo correlato es la esencia. La filosofía es la ciencia estricta y rigurosa del mundo y de uno mismo, y su problema radical es la constitución de mi ´ego´ y del mundo en que este ´ego´ vive, es decir, el problema de la autoconstitución. Es el intento supremo de llevar a cabo lo que Husserl llamó razón: "la reconstitución evidencial de lo que soy como ´ego´ y de lo que es el mundo de este ´ego´". Esta reconstitución es para Husserl la suprema vivencia; por eso la filosofía es vida trascendental o esencial. Pero no una segunda vida junto a la natural, sino un segundo modo de vivir la vida misma: vivirla no en actitud de creencia en su realidad, sino de evidenciación de su esencia, es decir, razón absoluta. Husserl llamó a su filosofía "idealismo trascendental". Por tal idealismo no entendía el idealismo usual en su tiempo, sino otro de nuevo cuño, en el sentido de una facultad a priori que se constituye para el ´yo´ tan sólo por la intención de la conciencia pura. Según Heidegger, la filosofía es ontología. Para él resulta insuficiente el intento de Husserl de esclarecer el ser al entenderlo como la unidad de sentido que se llama esencia. El ser es algo distinto de la esencia, ya que la esencia es del ente (óntico) y no del ser (ontológico). Esta diferencia constituye lo que Heidegger llama la "diferencia ontológica". Tanto las realidades como las esencias de Husserl pertenecen para Heidegger al dominio de lo óntico. Sólo el ser es ontológico y sólo lo ontológico concierne al ser. El ser es lo que tanto pre-ontológicamente (ontología fundamental) como ontológicamente determina y descubre lo que son los entes. El objeto de la filosofía es el ser en cuanto tal. En ella, el hombre tiene la posibilidad intelectual de entrar plenamente en sí mismo. Para Ferrater Mora, la filosofía hoy se escinde en dos direcciones principales: la dirección que resuelve el filosofar en el vivir, es decir, que hace de la filosofía una actividad humana, y la dirección que aspira a una filosofía inquisitiva, de objetos y métodos análogos a los adoptados por la ciencia, que hace de la filosofía un conjunto de conocimientos y proposiciones. En el primer caso, la filosofía es una realidad personal o una realidad social y el examen de la filosofía es el estudio de su génesis personal, social o histórica. En el segundo caso, la filosofía consiste en un conjunto de proposiciones y en el examen de la índole y rasgos de ellas. Ambos aspectos constituyen para Ferrater Mora la efectiva realidad de la ilosofía. La filosofía es algo "en" la vida humana, y dice algo o bien sobre la realidad o bien sobre el lenguaje que se emplea para hablar acerca de la realidad.
COMENTARIOS DE TEXTO: Libertad y autoridad
«El orden político descansa fundamentalmente en dos principios contrarios: la autoridad y la libertad. El primero inicia; el segundo determina. Éste tiene por corolario la razón libre; aquél, la fe que obedece.
Contra esta primera proposición no creo que se levante nadie. La autoridad y la libertad son tan antiguas en el mundo como la raza humana: con nosotros nacen y en cada uno de nosotros se perpetúan. Haré ahora sólo una observación que podría pasar inadvertida a los más de los lectores: estos dos principios forman, por decirlo así, una pareja cuyos dos términos están indisolublemente unidos y son, sin embargo, irreductibles el uno al otro; viven, por más que hagamos, en perpetua lucha. La autoridad supone, indefectiblemente, una libertad que la reconoce o que la niega; y a su vez, la libertad, en el sentido político de la palabra, una autoridad que trata con ella y la refrena o la tolera. Suprimida una de las dos, nada significa la otra: la autoridad sin una libertad que resiste, discute o se .somete, es una palabra vana; la libertad sin una autoridad que le sirva de contrapeso, carece de sentido.»
Proudhon, P. J., E principio federativo, pág. 29,
Sarpe, Madrid, 1985.
1. Resume el texto en dos líneas.
2. ¿Por qué se afirma en el texto que ola libertad supone la autoridad», y a la inversa`?
3. ¿Significa eso que una cosa es lo que es porque existe otra que es su contraria?
4. ¿Qué relaciones puedes establecer entre individuo y sociedad, y libertad y autoridad`
5 ¿Crees que la socialización consiste en lograr que la autoridad limite a la libertad?
6. ¿Fn qué facetas de tu vida prima la libertad y en cuáles la autoridad"
La libertad corno realización de los propios deseos
La señorita Willians le pide a Mickey que explique su definición de libertad: “somos libres cuando podemos hacer lo que queremos hacer”. Mickey asegura que él no es libre para querer o no querer. No puede elegir tener sed o no tenerla. Eso significa que, al menos por lo que se refiere a sus apetitos y deseos, no tiene libertad, en el sentido de libertad de elección,.
Pero Mickey dice que hay otro tipo de libertad no la libertad de querer, sino la de las personas dentro de la sociedad. Este tipo de libertad no se encuentra en ninguna de nuestras acciones específicas, sino en sus relaciones. No podemos elegir querer algo; pero si podemos realizar lo que antes hemos deseado, entonces somos libres. Por tanto, Mickey da a entender que ambas cosas, el deseo y la realización, están determinadas; la libertad radica en la relación entre el deseo y su realización.
Por ejemplo, Mickey podría tener sed o no, podría levantarse y beber o no hacerlo. Son posibles muchas relaciones, pero solo existe una relación en la que hay libertad: cuando quiere beber algo y, sin que nada se lo impida, consigue hacerlo.
PLAN DE DISCUSIÓN: Realizar nuestros deseos
l. ¿A qué se parecería el mundo si todos fuésemos libres para hacer lo que queremos?
2. ¿Hay cosas que quieras hacer totalmente opuestas a otras que también desees realizar?
3. ¿Hay cosas que quieras hacer y que no te gusten?
4. Si te vieras obligado a hacer lo que quieres y no te gusta, ¿serías libre?
5. Si estuvieras obligado a hacer lo que quieres y te gusta, ¿serías libre?
6. Si nadie te obligara y, sin embargo, fueras capaz de hacer lo que quieres y te gusta, ¿serías libre?
7. Si pudieras hacer lo que quieres y te gusta, pero nadie más lo aprobara, ¿serías libre?
8. Si no desearas nada y nadie se preocupara de lo que haces, ¿serías libre?
9. Si todos dijeran que está bien hacer algo que tú no quieres realmente hacer, ¿serías libre?
10. ¿Cuál de las dos cosas crees que contribuiría más a tu libertad, ser libre para elegir o ser libre para hacer lo que eligieras?
karlfried Graf Durckheim
Al borde del camino hay una rosa. ¡Qué hermosa es!. La observamos y seguimos nuestro caminar. Siempre seguimos. Hemos desaprendido a tomarnos tiempo. Sin embargo, cuando uno se para a escuchar, es cuando podemos ser encontrados por lo intemporal en el tiempo, el ser esencial más allá de la rosa y de las cosas
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Cuando caminamos, vamos siempre a alguna parte. Hemos olvidado que también es posible caminar sin bjetivo. No obstante, en el camino, sólo nos es posible tomar el hilo de oro que nos religa al Ser esencial si se va en la dirección que contiene la no dirección. También a veces, no hacemos nada. pero es haciendo como si no se hiciera(wu-wei) como viviremos unidos al Ser esencial.
'El sonido del Silencio'
karlfried Graf Durckheim
LECTURA: LE MONDE DIPLOMATIQUE
MAPAS MENTALES DE PLATÓN
http://www.rafaelrobles.com/wiki/index.php?title=Presentaciones_filos%C3%B3ficas#MAPAS_MENTALES
http://ia311237.us.archive.org/2/items/Teora_de_las_ideas_de_Platn/Teoradelasideas.jpg
http://ia300137.us.archive.org/2/items/Smil_del_sol/Smildelsol.jpg
http://ia300121.us.archive.org/1/items/Mito_del_carro_alado/Mitodelcarroalado.JPG
http://farm3.static.flickr.com/2256/2269333144_9337d11294_o.jpg
VIDEO: PLATÓN Y SÓCRATES
ENLACES INTERESANTES DE FILOSOFIA
APUNTS JOTA´O
http://www.xtec.es/%7Ejortiz15/index.htm
AULA DE FILOSOFÍA
http://www.isftic.mepsyd.es/w3/recursos/bachillerato/filosofia/aula_filosofia/index.html
EMILIO LLEDÓ: LA MEMORIA DEL LOGOS
Filosofia a Batxillerat. Competència digital
WEBQUEST DE PLATÓN
ENLACE INTERESANTE: FOTORAMA
Fotorama es un blog que nace en el curso 2007/08 dentro del Proyecto de Innovación Educativa Heurema, creado por el profesor del I.E.S. Luis Manzanares de Torre Pacheco, Francisco Riquelme Mellado. Sin embargo, durante el presente curso es un espacio con identidad propia en el que confluyen los alumnos de Bachillerato que cursan las asignaturas de Imagen y Cultura Audiovisual, convirtiéndose en una herramienta pedagógica que proyecta a la comunidad formada por profesor y alumnos más allá del aula.
En él se publican los trabajos de los alumnos, pero también enlaces de interés sobre fotografía e imagen en general, ya que las inquietudes son amplias en estos alumnos del Bachillerato de Artes.
El objetivo es fomentar el conocimiento y uso del web 2.0 enseñando algunas de sus posibilidades, como la de entrar activamente dentro de redes sociales aportando información y comunicación sobre diversos temas, en este caso, sobre el mundo de la imagen en general.
Por otro lado, la web permite acceder a una mayor información, ampliando o ilustrando los contenidos impartidos en clase. Los alumnos con más inquietudes verán en el blog la posibilidad de seguir aprendiendo e investigando sobre los contenidos de su interés.
Por último, el blog está siendo un soporte de las creaciones de los alumnos, sobre todo cuando empiecen a publicarse los trabajos más creativos, como collages, fotografías y fotomontajes, etc. Para otros profesores que imparten este tipo de asignaturas, Fotorama puede ser un referente en la propuesta de ejercicios y ejemplos de cómo éstas se resuelven, observando aciertos y fallos, pudiendo ser usados como ejemplos para sus propias propuestas. En este sentido, la aspiración de Paco Riquelme, profesor y autor del blog, es que este esté abierto al intercambio con otros docentes.
Fotorama
www.atsilon.es
http://atsilon.blogspot.com/
GUIA DE PELÍCULAS
CURIOSIDADES
PELÍCULA RECOMENDADA: MOOLADE
Un canto de libertad
Ver enlace: http://www.golem.es/moolaade/index.php
Una película de África para tocar un tema polémico como es la ablación o circuncisión femenina, práctica muy común en las aldeas africanas y cuyas consecuencias pueden dejar secuelas graves, e incluso llevar a las adolescentes a la muerte.
La historia se centra en una mujer que recoge a cuatro niña que no quieren pasar por ese antinatural y aberrante ritual sexual. Con simpleza, el filme se anima a denunciar de manera honesta los pormenores y los posteriores debates e inconvenientes que este tipo de negación genera en las tribus, en especial en los hombres, dueños de alguna manera, de esta ancestral tradición.
El veterano director Ousmane Sembené, asume los riesgos que implica hablar sobre un tema tan tabú y lo hace con valentía y convicción. El filme no solo intenta ser una denuncia a este tipo de atrocidades, sino nos habla acerca de la libertad de las mujeres a decidir sobre su cuerpo. Una película dura que vale la pena mirar.
UN SÍMBOLO DE LA MUERTE
Texto de H.G. Gadamer: "La muerte como problema", en VV.AA.: Sentido y existencia Estella EVD
"Los cuentos son, sin ninguna duda, lo que más pronto conmueve al niño. El cuento por el que yo presentí por primera vez lo que es la muerte es el de la casa en la que brillan las bujías de todos los seres vivientes. El visitante de dicha casa, que mira en torno suyo con asombro e inquietud, se entera al fin de que una de las bujías es la de su propia vida y queda mudo de horror. Sea cual sea en detalle el saber contenido en este cuento, la bujía que se va apagando poco a poco constituye en cualquier caso un símbolo respetable y oportuno de la vida humana y de su corta duración. La naturaleza finita y efímera de nuestro propio existir encuentra en ella una excelente representación simbólica. El espanto que produce la visión de nuestra bujía se asemeja a una llamarada de esa angustia más interior que nos produce la certeza de vivir. Pero hay además otra cosa que representa el símbolo de la bujía, y es el temblor que se produce en esta. Mientras que una bujía que se consume lentamente, movida por el viento del tiempo, oscila entre la oscuridad y la claridad que se reanima, el temblor de la bujía que está a punto de extinguirse parece que en ocasiones esparce un poco más de luz que la de aquella otra que se va consumiendo tranquilamente".
Allan Bloom o cuando la universidad vende su alma
 | http://www.elmanifiesto.com/articulos.asp?idarticulo=1480 | | ||||||||||||
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Existen palabras que están rodeadas de una indudable aura de prestigio. “Universidad” y “universitario” se encuentran entre ellas. A pesar de la devaluación que hoy afecta hasta a las instituciones más venerables y respetadas, el “haber ido a la Universidad” sigue evocando unas resonancias que van mucho más allá de obtener un título académico que, en teoría, abre las puertas de un futuro profesional más o menos brillante. En efecto. Ese “haber ido a la Universidad” no implica simplemente cursar una serie de asignaturas que certifican una cierta competencia intelectual en tal o cual campo científico o técnico. Tradicionalmente, ha significado bastante más que eso: y es que al universitario se le consideraba investido de un “espíritu universitario” que le imbuía de un amor al saber que excedía los estrechos límites marcados por el programa que va a ser objeto del correspondiente examen. El universitario de toda la vida leía libros sin que se los mandaran, frecuentaba constantemente la biblioteca de la Facultad, asistía a conferencias, discutía con pasión en los cafés sobre ciencia, política, filosofía y literatura y no perseguía el simple saber especializado de su disciplina. Se entendía que era misión esencialísima de la Universidad estimular en sus estudiantes esta disposición: no en vano, la palabra “universidad” nos remite a la noción medieval de la universitas studiorum, al saber humano entendido como totalidad orgánica: el saber “universal” al que se ha consagrado durante siglos la institución universitaria rehúye la especialización fragmentadora y busca sin descanso la integración de las diferentes disciplinas en una gran unidad todos cuyos elementos están interconectados y se iluminan entre sí. El espíritu de Santo Tomás de Aquino, patrón de las universidades de Occidente, se encuentra, sin duda, reflejado en esta concepción “sinfónica” del saber que aspira a convertirse en sabiduría. Pero, según la célebre frase de T.S. Elliot, la cultura occidental contemporánea ha cometido el imperdonable pecado de despreciar el saber en beneficio de la mera información. Ahora tenemos trillones y trillones de datos e informaciones fragmentarias, pero no sabemos qué hacer con ellas. Y la Universidad se ha sumado alegremente a esta nefasta revolución: el “espíritu universitario”, la aspiración de alcanzar una luminosa y compleja visión sinóptica del mundo, ha sido sustituida por la anarquía intelectual y la disgregación de las disciplinas, que ha convertido las Universidades en reinos de taifas, en archipiélagos de departamentos y facultades autistas, dedicadas con fruición al vicio de una “masturbación intelectual” en la que lo esencial es la hipertrofia irracional de la disciplina propia: producir, en desbocada metástasis, toneladas y más toneladas de artículos, programas, seminarios etc., etc., cuyo impresionante volumen se considera signo de que el campo de estudio propio posee una importancia extraordinaria. Y, mientras, los estudiantes se quedan en la más absoluta orfandad. ¿Unidad del saber? ¿Aspiración a la belleza, la verdad y la sabiduría? ¿Sacrificio del ego y sus opiniones en aras de un servicio desinteresado a la realidad objetiva de las cosas? ¿Veneración por el acervo cultural heredado al menos desde Grecia? Lenguaje anacrónico, palabras que hay que condenar al ostracismo. La nueva consigna se mueve en una dirección completamente opuesta: guerra sin cuartel a la tradición, difusión sistemática del caos y la irracionalidad por todos los intersticios del gran edificio universitario. Esto es lo que parece exigir el carnavalesco espíritu de nuestro tiempo, que pretende quemar en una inmensa pira, y en nombre de un nuevo concepto de “libertad”, los venerandos libros que han custodiado hasta ahora el tesoro de nuestra cultura. Esta es la gran revolución que Allan Bloom, prestigioso profesor de la Universidad de Chicago, denunciaba, a finales de la década de 1980, en El cierre de la mente moderna. Su lúcido análisis se refería a la evolución de la Universidad americana desde 1950 a 1980, pero mantiene hoy en día todo su valor. En síntesis: para Bloom, la Universidad contemporánea –europea o americana- se ha quedado sin alma. El virus del más absoluto relativismo se le ha colado hasta el tuétano. Ya no tiene ningún corpus de alta cultura que ofrecer a sus estudiantes. Dicho de otra manera: el sagrado “espíritu universitario” de antaño se encuentra hoy a punto de expirar. La Universidad, enferma de narcisismo e indiferencia a la sabiduría, ha vendido su alma al demonio de una especialización paroxística. Y, porque ha perdido su propia alma, ya no es para sus estudiantes una “alma mater”, es decir, una madre nutricia que les proporciona el alimento del auténtico saber. Lógicamente, una Universidad así ya no aspira a llegar al alma de los jóvenes universitarios, ni a ser para ellos una experiencia vital, intelectual y espiritual decisiva. Y en esto consiste su culpa, su catástrofe y su tragedia. | ||||||||||||