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UN LUGAR PARA APRENDER FILOSOFÍA

EL MITO (1/10/04)

El mito es un hecho cultural común a todos los pueblos, primitivos y modernos, y se manifiesta, al igual que la religión, como una forma de expresión con la que la humanidad ha intentado explicar la naturaleza misteriosa del mundo y de su propia existencia.

La comprensión del mito y de su función en la cultura no es, sin embargo, tarea fácil, tal vez por la dificultad que supone acercarse con presupuestos racionales a un mundo construido sobre fundamentos extraracionales. La prueba de esta dificultad es la cantidad de teorías que han intentado desentrañar su significado, nunca con resultados definitivos. Así pues, sin ánimo de entrar en discusiones especializadas, consideramos que el mito tiene un carácter universal, presente en todas las culturas del pasado y del presente, y nos disponemos a definir su naturaleza y su función en la sociedad.

La palabra mito designa el relato de un hecho que se supone acaecido en una época imprecisa y remota, atemporal, cuya explicación, sin embargo, incorpora las claves que permiten entender un acontecimiento ocurrido en un momento histórico concreto.

Los mitos pueden referirse a realidades muy diversas. Unas veces, explican el origen del mundo, de la humanidad o de un pueblo; otras, intentan esclarecer ciertos fenómenos naturales que escapan de la comprensión inmediata, y hay ocasiones en las que, incluso, tratan de interpretar aquellas conductas humanas cuya motivación escondida es causa de perplejidad.

Entendido el mito así, comprobamos que nuestra definición resulta limitada por dos conceptos básicos. En efecto, entendido como un relato, podría suponerse que el mito pertenece al ámbito de la literatura, porque, de hecho, tiene una forma literaria utilizada con profusión en la literatura. De igual manera, si atendemos a los temas que aborda, podría suponerse que el mito pertenece al ámbito de la religión porque tiene un referente divino y sagrado. Podemos decir que el mito está presente en la religión y en la literatura (o en la filosofía y en la ciencia); sin embargo, este carácter versátil no puede legitimar ningún intento de asimilarlo con la religión o con la literatura. Son expresiones diferentes del mundo.

La expresión alegórica del mito
Que la religión y el mito constituyen formas explicativas diferenciadas parece evidente. No todos los mitos tratan del mundo de los dioses ni son siempre dioses sus protagonistas. Al contrario, la variedad temática del mito incluye relatos sobre hombres y mujeres que se desenvuelven en un medio humano o incorpora héroes que no son humanos pero que tampoco son dioses. Innumerables testimonios de las más diferentes culturas avalan la independencia del mito respecto a la religión.

Igualmente, el mito es una forma explicativa que se diferencia de la literatura, como veremos a continuación. De forma provisional, baste adelantar que los mitos no tienen la finalidad de relatar una historia, sino que son un medio de comprender una realidad que es inaccesible a la razón. El mito tiene su propia constitución y, como la religión o la literatura, constituye una forma específica de explicar la realidad.

La forma mítica, en líneas generales, es una expresión extrarracional que consiste en explicar una realidad mediante alegorías y símbolos cuando esa realidad rebasa la capacidad expresiva de la razón. Así pues, el mito intenta explicar el mundo, la naturaleza y la historia, no desde la razón, sino a partir de la imaginación, el sentimiento y la afectividad, a través de la alegoría y del simbolismo.

En todo relato mítico se distinguen dos dimensiones: una primera dimensión literal, aparente y falsa, relata un hecho inexistente, y una segunda dimensión, profunda y verdadera, contiene un referente real. Lo que dice el relato mítico no ha ocurrido de hecho; sin embargo, responde a la realidad. Convertido en símbolo, el mito contiene las claves para comprender un hecho o un fenómeno que, ocurrido en un momento histórico concreto, sobrepasa la comprensión humana.

El mito no es una forma de religión ni un género literario. La explicación mítica se define, de hecho, como un intento muy serio de la humanidad por explicar un suceso de naturaleza extraordinaria, que es necesario entender. Platón (428-348 a. C.) consideró -y su considera¬ción es totalmente actual- que el mito viene a ser la forma de expresión más apropiada para dilucidar verdades y hechos que se apartan del razonamiento. En este sentido, los mitos relacionados con el origen de la humanidad -por ejemplo, el mito de Prometeo o la explicación bíblica de la creación de Adán- intentan averiguar, por medio del simbolismo (el fuego y el hálito divino), el significado profundo del momento originario de la humanidad.

PLATÓN Y SU MUNDO (27/28-09-04)

Grecia no era una única nación, sino una amalgama de “ciudades-estado”, más o menos autónomas, que recibían el nombre de “polis”, unidas por una misma lengua y una cultura común, así como por la necesidad de defenderse de los poderosos enemigos exteriores, especialmente Persia. A lo largo de su dilatada vida, Platón fue testigo del declive y posterior caída de la federación griega, y del desmoronamiento de la polis.

LA POLIS
La polis era mucho más que una institución estatal y jurídica. Ello nos será en parte comprensible si pensamos por un momento en un pueblo con pocos habitantes, donde funcione una democracia directa, en donde todos participan en la cosa pública. No existía la separación entre Estado y ciudadanos, ni existía la burocracia.

La época de Platón está llena de guerras y revueltas políticas, es un periodo de gran actividad cultural. El famoso Partenón, es un templo dedicado a la diosa Atenea, se construyó a mediado del s. V a. de C., y Platón pudo presenciar muchas de las grandes tragedias griegas que se representaban en las plazas y teatros de la ciudad. Sin embargo, la filosofía platónica, su fe en el orden y su desconfianza hacia la democracia, también fue modelada por el clima político de un pasado todavía reciente.
• Entre los s. VIII y VI a. de C. Atenas y Esparta fueron las ciudades-estado dominantes de Grecia. Ambas aglutinaron a sus vecinas, más débiles, en ligas bajo su dominio. Esparta, en estado que Platón admiraba por su orden y disciplina, estaba fuertemente militarizada y férreamente gobernada por la fuerza. Mientras que Esparta estableció sus alianzas principalmente por medio de las armas, Atenas basaba mayoritariamente la unificación en acuerdos mutuos logrados pacíficamente.
• Durante la primera parte del siglo VI a. de C., la monarquía ateniense fue sustituida por una forma limitada de democracia. Este momento marcó el comienzo del más importante periodo histórico de Atenas, tanto económica, como culturalmente. También tuvieron éxito rechazando las incursiones de la armada persa, pese a la aparente desigualdad de fuerzas. Como consecuencia, Atenas se convirtió en el estado más influyente de Grecia y se fundó la Liga de Delos, con Atenas a la cabeza. Sin embargo, conforme Atenas ganaba poder, éste se ejercía de forma más tiránica sobre los demás estados que conformaban la liga.
• Durante el siglo V a. de C., bajo el liderazgo de Pericles, Atenas vivió su época dorada. Fue en esta época cuando se erigió el Partenón, cuando triunfaron las tragedias de Esquilo, Sófocles y Eurípides. Se reformó la constitución para hacerla más democrática. Durante la segunda mitad de este siglo, sin embargo, Atenas se vio envuelta en constantes guerras contra Esparta. Lo más probable es que Platón hubiera luchado contra Esparta en la caballería.
• En el año 405 a. de C. Atenas fue derrotada por Esparta y los vencedores establecieron una oligarquía sobre la ciudad, conocida con el nombre de los `Treinta Tiranos'. Dos de estos `Tiranos' eran parientes cercanos de Platón. Este régimen, sin embargo, duró sólo un año, aproximadamente, hasta la recuperación de la independencia y la democracia, pero Atenas, al igual que el resto de Grecia, estaba en decadencia. Al norte, la vecina Macedonia, iniciaba una expansión que culminaría con la supremacía de los macedonios bajo el reinado de Alejandro Magno, a partir del año 336 a. de C.

ATENAS
La Grecia clásica se basa sobre un difícil equilibrio de fuerzas: deseo de libertad e independencia, frente a la pasión por la supremacía y el poder; igualdad de todos, frente a la admiración por el «hombre superior» (por tanto, democracia frente a oligarquía); sometimiento a las leyes (nómoi) y servicio a la ciudad, frente al individualismo y a la afirmación de que la protección del individuo es la finalidad de la ciudad. Cuando estas tendencias logran conjugarse armoniosamente se consigue el «equilibrio clásico», ideal de todo el sistema.
Pero, ante todo, la Grecia clásica es la ciudad –Polis- y es la democracia.
La ciudad –Polis- constituye el centro de un Estado independiente. Su territorio -en el que vive la población rural- es reducido, y el total de habitantes tampoco ha de ser muy grande, ya que todos deben poder conocerse (Platón propone unos 5.000, aunque Atenas tiene bastantes más). La ciudad ofrece refugio en caso de guerra y es el centro de toda actividad económica, social y política; en ella están los mercados, las escuelas y gimnasios, el teatro y los templos.
La democracia supone la fisonomía (todos son iguales ante la ley) y la isegoría (todos tienen derecho a hablar en la Asamblea). La Asamblea de ciudadanos es soberana; todos pueden participar en ella, de tal manera que la Grecia clásica ignora el sistema representativo: el ejercicio de la soberanía es directo. Sólo las oligarquías, cuando triunfan, limitan estos derechos. Pero además de la Asamblea existe un Consejo y numerosos magistrados, por lo que sobre estos últimos se ejerce todo tipo de controles para evitar su preponderancia.
Sin embargo, la ciudad griega se basa en gran parte sobre el trabajo de los esclavos, que no son maltratados, pero carecen de todos los derechos de los ciudadanos libres (25 % de la población únicamente). Éstos quedan separados de toda actividad económica: muchos son propietarios de tierras, pero el trabajo físico está mal considerado y no se ve con buenos ojos el dedicarse a una actividad remunerada. Muchos viven en la ociosidad, y la ciudad, además, entregan una cierta cantidad diaria (el misthos) a los magistrados, a los jurados de los tribunales, a los soldados e incluso -a partir del siglo IV- a todos los ciudadanos los días que participaban en la Asamblea. Esto explica que el ciudadano de Atenas se dedique, sobre todo, a la vida pública. La casa queda para la mujer, que no sale casi nunca y permanece marginada; cuando el varón regresa a casa, es frecuente que organice banquetes con sus amigos hasta altas horas de la noche: se come, se bebe, se escucha música, se habla de política y... de filosofía.
Atenas, es también puerto de mar. Impone su economía, sus productos, sus gustos y su estilo en toda Grecia. No es extraño, pues, que a ella afluyeran numerosos extranjeros, muchos de los cuales se quedan allí a vivir (son los metecos), hasta el punto de que llegan a constituir casi un tercio de la población. Excluidos de derechos políticos y de la propiedad inmobiliaria, son bien recibidos y se les asimila en todo lo demás a los ciudadanos. Se dedican al comercio, a los pequeños oficios o a las artes. De hecho, puede decirse que no hubo sabio, artista o literato griego que no pasase una época de su vida en Atenas.
Todos estos rasgos explican bastante bien por qué Atenas se convirtió en el centro del pensamiento filosófico. Las condiciones eran favorables: economía floreciente, libertades democráticas, contactos con otras culturas, afluencia de extranjeros, curiosidad por todo... Por lo demás, la religión clásica había perdido vitalidad: los mitos casi sólo servían de inspiración para el arte y la literatura, no existía un sacerdocio organizado ni había libros sagrados: el pensamiento estaba libre de dogmas.
En este ambiente se imagina uno muy bien a Sócrates dialogando en las calles con sus conciudadanos, encontrándose con filósofos extranjeros recién llegados a Atenas, participando en un banquete que deriva no en orgía, sino en discusión filosófica. Pero también se comprende el carácter de esta filosofía. Aristóteles señala que su grandeza radica en que «no es una ciencia práctica»; los que la buscan están «movidos sólo por el afán de conocer, y no por fin utilitario alguno», y por ello «sólo es posible en aquellos lugares en que los hombres pueden dedicarse al ocio» (Metailsica, 1, 1 y 2, passim). En cuanto que surge del ocio y de la desvalorización del trabajo productivo, esta filosofía es fundamentalmente teórica y contemplativa, actividad gratuita que prima el conocimiento y los valores teóricos, así como la construcción de modelos ideales (lo cual se observa también en la escultura y la arquitectura). En contrapartida, los pensadores griegos descuidan llamativamente el avance de la técnica, hasta el punto de que incluso los sabios alejandrinos no construyen máquinas sino como entretenimiento: puesto que hay esclavos, ¿qué mejor máquina se puede inventar?
La ciudad democrática hizo posible, pues, la eclosión de la filosofía. Pero he aquí la paradoja: en general, ni los filósofos ni los poetas sienten gran simpatía por la democracia.

Para Platón la democracia (estado gobernado por la mayoría) había devenido de demagogia, y las oligarquías (gobierno de unos pocos, que acceden al poder por sus riquezas) y tiranías (Estado regido por la fuerza, de un solo gobernante) eran cada vez más crueles. Todo esto indujo a Platón a esbozar su controvertida teoría del filósofo-rey, la alternativa platónica.

INTRODUCCIÓN A "LA REPÚBLICA" DE PLATÓN (1/10/04)

Ya sabemos que “La República” fue escrita durante el periodo de madurez de la vida de Platón (seguramente entre el primer viaje a Sicilia y el segundo); y nos va a mostrar el convencimiento en la existencia de una estrecha relación entre teoría y práctica.
No es “La República” una elaboración ideal de la sociedad perfecta; sino más bien un tratamiento terapéutico de los regímenes existentes en su tiempo; el pensamiento político de Platón surge ante la decepción que le producen las teorías políticas vigentes.
Si leemos su Carta VII vemos las preocupaciones de Platón,en la lucha entre estados la pugna entre democracia y oligarquía, que origino una guerra civil en las que la inhumanidad llegaba a sus más altas cotas.
En esta época de crisis la moral sucumbe, las normas en periodo de guerra, se convierten en normas de comportamiento público, divulgadas y enseñadas por los sofistas. La enseñanza de estas pautas de conducta, estarán basadas en el poder y la fuerza, amenazando toda doctrina ética y provocando un estado anárquico en la sociedad. Platón se enfrentó contra quienes se mueven por la búsqueda del poder y la riqueza culpándoles del desorden y la injusticia.
Platón está convencido que la racionalidad es la facultad más importante del hombre y la razón ordena el cosmos; de manera que la vida del hombre debe aspirar a la realización de la razón y no a la consecuencia del placer; y sólo los que crean en esa supremacía del orden racional podrán acabar con los abusos y las injusticias creando la armonía y el bienestar social.
Vemos que Platón tiene un triple objetivo al escribir “La República”
1) Conocer los principios de la razón que regulan el universo, la estructura esencial de las cosas, lo que son. Objetivo ONTOLÓGICO.
2) Educar al hombre para que vida según la razón y alcance su plenitud. Objetivo PAIDEUTICO.
3) Aplicar la racionalidad al orden social para conseguir el bien del individuo y de la comunidad. Objetivo POLITICO.

CUESTIONARIO: PRIMEROS FILÓSOFOS (24/09/04)

1.- La filosofía del mundo occidental tiene su comienzo en .......................... más
concretamente en la colonias griegas de la ........, en el siglo .......... a. de C. , los principales representantes en la ciudad de Mileto fueron ................., Anaximandro y Anaxímenes.
2.- Estos filósofos son los primeros en descubrir que con el pensamiento
es decir con el logos, se pueden explicar las cosas. Con anterioridad a ellos se explicaron los fenómenos de la naturaleza, de una manera imaginativa, usando narraciones míticas.
3.- Estos filósofos buscan el principio que explique todo lo existente, que explique la constitución de todo lo que encontramos en la naturaleza. Este conocimiento producido por el logos, pretende una cosmovisión racional. Para Tales el principio de todas las cosas es el ............... para Anaximandro es el infinito y para Anaxímenes es el aire.
4.- Los filósofos presocráticos se centraron fundamentalmente en problemas ................... (origen del universo, estudio de la naturaleza) Sócrates se oponía a ellos. Sostenía que lo que más necesitamos saber no es cómo funciona la naturaleza, sino cómo debemos vivir, y lo primero que debemos plantearnos son cuestiones morales.
5.- Con Pitágoras se va a producir el primer racionalismo, ya que trata de imponer a las cosas el orden de la razón. Las cosas del mundo sensible ofrecen multitud de cualidades y cantidades que la razón es capaz de unificar mediante relaciones. Lo esencial del pensamiento pitagórico, estriba en defender que la esencia de todas las cosas es el ...................................
6.- Para Heráclito todo en la naturaleza es devenir: "lo frío se hace caliente; lo caliente, frío; lo húmedo, seco ... Hay un paso continuo de contrarios. Celebre se ha hecho su frase " No puedes bañarte........................."
7.- Para Parménides la multiplicidad de los seres es pura apariencia. No puede haber dos seres, ni puede existir el cambio. Lo que verdaderamente son las cosas se conoce por la ..................... y no por los sentidos. Con ello se comienza a trascender el mundo de lo fenoménico sensible para dirigir la especulación al campo de la metafísica.
8.- Platón nace en Atenas en el año 428 a. C., conoció las diversas corrientes filosóficas de su época, pero se vinculó de modo especial a .................. del que se profesó siempre fiel discípulo.
9.- Realizó varios viajes, los más importantes al sur de Italia y Sicilia, donde tomó contacto con el .........................y en donde intentó poner en práctica su teoría política. Entre estos viajes fundó una escuela filosófica en Atenas, denominada ............................................. Murió en Atenas en el año 347 a.C., a los 81 años.
10.- Traduce los términos griegos: COSMOS y PHYSIS
11.- Diferencias entre el grupo de filósofos itálicos y el de los jónicos. ¿Con quien sintonizará más Platón?
12.- Según los pitagóricos el cuerpo era una especie de cárcel para el .......................
13.- Según los pitagóricos el alma es:
14.- Platón nace en ........................, en el año 427 a. de C.
15.- Su juventud estuvo marcada por la larga guerra entre ................... y .....................
16.- Las obras de Platón se encuentra escritas en forma de .......................
17.- El Libro de la República pertenece dentro de los cuatro períodos en los que se divide su obra al Período de ....................................."

LOS PRIMEROS FILÓSOFOS (20,24/09/04)

• La filosofía del mundo occidental tiene su comienzo en Grecia, más concretamente en la colonia griega de Mileto, ciudad jónica del Asia Menor,. La fecha del nacimiento del pensar filosófico en Mileto se calcula hacia los comienzos del s VII a. De C.. Los principales representantes son Tales, Anaximandro y Anaxímenes.
Estos filósofos son los primeros en descubrir que con el pensamiento racional, con el logos, se pueden explicar las cosas. Con anterioridad a ellos se explicaron los fenómenos de la naturaleza, de un modo imaginativo, usando narraciones míticas.
En el comienzo de la filosofía el conocimiento racional se limita al ámbito de la naturaleza mediante los sentidos. El campo de realidad queda limitado al ser físico (en griego naturaleza), esta doctrina recibe el nombre de fisicismo.
¿Por qué Mileto? La sociedad griega primitiva era rural y aristocrática: dominaba una nobleza de terratenientes que tenía todo el poder económico y político. Los pobres descontentos buscaron tierra libres para cultivar, y lo harán hacia las fértiles tierra de Asia Menor y del sur de Italia. La aventura colonizadora se dirige hacia la jonia, donde surgen ciudades prósperas con una brillante civilización: Mileto, Éfeso, Samos y otras muchas. En Mileto se funda casi un imperio marítimo orientado hacia el mar Negro. En estas ciudades confluyen: prosperidad económica, desarrollo artesanal y comercio marítimo floreciente; formas políticas más flexibles y tolerantes; ruptura con el pasado y apertura a otras civilizaciones que permiten relativizar las propias tradiciones. En Mileto todo se comenta y se discute. En un ambiente así surge la filosofía.
• La filosofía iniciada en Mileto había producido una cosmovisión racional, ahora se va a producir el primer racionalismo. Consistente en atribuir a todas las cosas que encuentra en el mundo real, el orden que la razón descubre en sus actos propios. Un conocimiento respetuoso con lo real sólo pretende comprende cómo son las cosas, el racionalismo pretende que las cosas sea según las concibe la razón. Se ha calificado el pitagorismo como el primer racionalismo, porque trata de imponer a las cosas el orden de la razón.
• La dominación persa y la destrucción de Mileto fue el fin de la escuela jónica. Pronto nació otra nueva escuela filosófica, esta vez en la Magna Grecia( en Metaponto, Trotona y Tarento), su fundador Pitágoras. Lo esencial del pensamiento pitagórico estriba en defender que la esencia de todas las cosas es el número. Así el número tres era considerado como representativo del matrimonio. ...
• Hay quien piensa que estamos dentro de nuestro cuerpo al modo de fantasmas encerrados en una especie de robots a los que debemos dirigir y mover. Hay místicos que piensan que el cuerpo es casi tan malo como una cárcel y que sin él nos moveríamos con mucha mayor ligereza. En la antigua Grecia, los órficos hacía un tenebroso juego de palabras: soma (el cuerpo) = sema (el sepulcro). ¡El alma está encerrada, en un cadáver viviente!. La muerte deja volar libremente el alma (la palabra griega psijé, significa mariposa).
• Cuando agonicen las colonias jónicas, la Grecia continental estará ya a punto para tomar el relevo. Atenas, que acogerá a numerosos emigrados, sustituirá a Mileto. Atenas se convertirá en el lugar adonde acuden todos los espíritus inquietos de la época.

AUDICIÓN: "EL TEMIDO ENEMIGO" (21/22-09-04)

AUDICIÓN: "EL TEMIDO ENEMIGO" (21/22-09-04)

AUTOR: JORGE BUCAY LIBRO: "CUENTOS PARA PENSAR"
La idea de este cuento llegó a mí escuchando un relato de Enrique Mariscal. Me permití, partir de allí prolongar el cuento transformarlo en otra historia con otro mensaje y otro sentido... Así como está ahora se lo regalé una tarde a mí amigo Norbi.


Había una vez, en un reino muy lejano y perdido, un rey al que le gustaba sentirse poderoso. Su deseo de poder no se satisfacía sólo con tenerlo, él, necesitaba, además, que todos lo admiraran por ser poderoso. Así como la madrastra de Blanca Nieves no le alcanzaba con verse bella, también él necesitaba mirarse en un espejo que le dijera lo poderoso que era. Él no tenía espejos mágicos, pero contaba con un montón de cortesanos y sirvientes a su alrededor a quienes preguntarle si él era el más poderoso del reino.
Invariablemente todos le decían lo mismo:
- Alteza, eres muy poderoso, pero tú sabes que el mago tiene un poder que nadie posee: Él conoce el futuro.
(En aquel tiempo, alquimistas, filósofos, pensadores, religiosos y místicos eran llamados, genéricamente “magos”).
El rey estaba muy celoso del mago del reino pues aquel no sólo tenía fama de ser un hombre muy bueno y generoso, sino que además, el pueblo entero lo amaba, lo admiraba y festejaba que él existiera y viviera allí.
No decían lo mismo del rey.
Quizás porque necesitaba demostrar que era él quien mandaba, el rey no era justo, ni ecuánime, y mucho menos bondadoso.

Un día, cansado de que la gente le contara lo poderoso y querido que era el mago, o motivado por esa mezcla de celos y temores que genera la envidia, el rey urdió un plan:
Organizaría una gran fiesta a la cual invitaría al mago. Después de la cena, pediría la atención de todos. Llamaría al mago al centro del salón y delante de los cortesanos, le preguntaría si era cierto que sabía leer el futuro. El invitado tendría dos posibilidades: decir que no, defraudando así la admiración de los demás, o decir que sí, confirmando el motivo de su fama. El rey estaba seguro de que escogería la segunda posibilidad. Entonces, le pediría que le dijera la fecha en la que el mago del reino iba a morir. Éste daría una respuesta, un día cualquiera, no importaba cuál. En ese mismo momento, planeaba el rey, sacar su espada y matarlo. Conseguiría con esto dos cosas de un solo golpe: la primera, deshacerse de su enemigo para siempre; la segunda, demostrar que el mago no había podido adelantarse al futuro, ya que se había equivocado en su predicción. Se acabarían, en una sola noche, el mago y el mito de sus poderes...

Los preparativos se iniciaron enseguida, y muy pronto el día del festejo llegó...

...Después de la gran cena, el rey hizo pasar al mago al centro y le preguntó:

- ¿Es cierto que puedes leer el futuro?

- Un poco - dijo el mago.

- ¿Y puedes leer tu propio futuro? - preguntó el rey.

- Un poco - dijo el mago.

- Entonces quiero que me des una prueba - dijo el rey - ¿Qué día morirás?. ¿ Cuál es la fecha de tu muerte?

El mago se sonrió, lo miró a los ojos y no contestó.

- ¿Qué pasa mago? - dijo el rey sonriente - ¿No lo sabes?... ¿no es cierto que puedes ver el futuro?

- No es eso - dijo el mago - pero lo que sé, no me animo a decírtelo.

- ¿Cómo que no te animas? - dijo el rey -... Yo soy tu soberano y te ordeno que me lo digas. Debes darte cuenta de que es muy importante para el reino saber cuando perdemos a sus personajes más eminentes... Contéstame pues, ¿cuándo morirá el mago del reino?


Luego de un tenso silencio, el mago lo miró y dijo:

- No puedo precisarte la fecha, pero sé que el mago morirá exactamente un día antes que el rey...

Durante unos instantes, el tiempo se congeló. Un murmullo corrió por entre los invitados.
El rey siempre había dicho que no creía en los magos ni en las adivinaciones, pero lo cierto es que no se animó a matar al mago.
Lentamente el soberano bajó los brazos y se quedó en silencio...
Los pensamientos se agolpaban en su cabeza.
Se dio cuenta de que se había equivocado.
Su odio había sido el peor consejero.

- Alteza, te has puesto pálido. ¿Qué te sucede? - preguntó el invitado.

- Me siento mal - contestó el monarca - voy a ir a mi cuarto, te agradezco que hayas venido.

Y con un gesto confuso giró en silencio encaminándose a sus habitaciones...
El mago era astuto, había dado la única respuesta que evitaría su muerte.
¿Habría leído su mente?
La predicción no podía ser cierta. Pero... ¿Y si lo fuera?...
Estaba aturdido...
Se le ocurrió que sería trágico que le pasara algo al mago camino a su casa.

El rey volvió sobre sus pasos, y dijo en voz alta:

- Mago, eres famoso en el reino por tu sabiduría, te ruego que pases esta noche en el palacio pues debo
consultarte por la mañana sobre algunas decisiones reales.

- ¡ Majestad!. Será un gran honor... – dijo el invitado con una reverencia.

El rey dio órdenes a sus guardias personales para que acompañaran al mago hasta las habitaciones de huéspedes en el palacio y para que custodiasen su puerta asegurándose de que nada pasara...
Esa noche el soberano no pudo conciliar el sueño. Estuvo muy inquieto pensando qué pasaría si el mago le hubiera caído mal la comida, o si se hubiera hecho daño accidentalmente durante la noche, o si, simplemente, le hubiera llegado su hora.

Bien temprano en la mañana el rey golpeó en las habitaciones de su invitado.
Él nunca en su vida había pensado en consultar ninguna de sus decisiones, pero esta vez, en cuánto el mago lo recibió, hizo la pregunta... necesitaba una excusa.
Y el mago, que era un sabio, le dio una respuesta correcta, creativa y justa.
El rey, casi sin escuchar la respuesta, alabó a su huésped por su inteligencia y le pidió que se quedara un día más, supuestamente, para “consultarle” otro asunto... (obviamente, el rey sólo quería asegurarse de que nada le pasara).
El mago - que gozaba de la libertad que sólo conquistan los iluminados - aceptó...
Desde entonces todos los días, por la mañana o por la tarde, el rey iba hasta las habitaciones del mago para consultarlo y lo comprometía para una nueva consulta al día siguiente.
No pasó mucho tiempo antes de que el rey se diera cuenta de que los consejos de su nuevo asesor eran siempre acertados y terminara, casi sin notarlo, teniéndolos en cuenta en cada una de las decisiones.

Pasaron los meses y luego los años.
Y como siempre... estar cerca del que sabe vuelve el que no sabe, más sabio.
Así fue: el rey poco a poco se fue volviendo más y más justo.
Ya no era despótico ni autoritario. Dejó de necesitar sentirse poderoso, y seguramente por ello dejó de necesitar demostrar su poder.
Empezó a aprender que la humildad también podía tener sus ventajas.
Empezó a reinar de una manera más sabia y bondadosa.
Y sucedió que su pueblo empezó a quererlo, como nunca lo había querido antes.

El rey ya no iba a ver al mago investigando por su salud, iba realmente para aprender, para compartir una decisión o simplemente para charlar.
El rey y el mago habían llegado a ser excelentes amigos.

Hasta que un día, a más de cuatro años de aquella cena, sin motivo, el rey recordó.
Recordó que este hombre, a quien consideraba ahora su mejor amigo, había sido su más odiado enemigo.
Recordó aquél plan que alguna vez urdió para matarlo.
Y sé dio cuenta que no podía seguir manteniendo este secreto sin sentirse un hipócrita.

El rey tomó coraje y fue hasta la habitación del mago. Golpeó la puerta y apenas entró, le dijo:

- Hermano mío, tengo algo para contarte que me oprime el pecho.

- Dime - dijo el mago - y alivia tu corazón.

- Aquella noche, cuando te invité a cenar y te pregunté sobre tu muerte, yo no quería en realidad saber sobre tu futuro, planeaba matarte frente a cualquier cosa que me dijeras, quería que tu muerte inesperada desmistificara tu fama de adivino. Te odiaba porque todos te amaban... Estoy tan avergonzado...
El rey suspiró profundamente y siguió:
- Aquella noche no me animé a matarte y ahora que somos amigos, y más que amigos, hermanos, me aterra pensar lo que hubiera perdido si lo hubiese hecho.
Hoy he sentido que no puedo seguir ocultándote mi infamia.
Necesité decirte todo esto para que tú me perdones o me desprecies, pero sin ocultamientos.

El mago lo miró y le dijo:

- Has tardado mucho tiempo en poder decírmelo, pero de todas maneras, me alegra que lo hayas hecho, porque esto es lo único que me permitirá decirte que ya lo sabía. Cuando me hiciste la pregunta y acariciaste con la mano sobre el puño de tu espada, fue tan clara tu intención, que no hacía falta ser adivino para darse cuenta de lo que pensabas hacer - el mago sonrió y puso su mano en el hombro del rey. - Como justa devolución a tu sinceridad, debo decirte que yo también te mentí... Te confieso que inventé esa absurda historia de mi muerte antes de la tuya para darte una lección. Una lección que recién hoy estás en condiciones de aprender, quizás la más importante cosa que yo te haya enseñado:

Vamos por el mundo odiando y rechazando aspectos de los otros y hasta de nosotros mismos que creemos despreciables, amenazantes o inútiles... y sin embargo, si nos damos tiempo, terminaremos dándonos cuenta de lo mucho que nos costaría vivir sin aquellas cosas que en un momento rechazamos.

Tu muerte, querido amigo, llegará justo, justo el día de tu muerte, y ni un minuto antes. Es importante que sepas que yo estoy viejo, y que mi día seguramente se acerca. No hay ninguna razón para pensar que tu partida deba estar atada a la mía. Son nuestras vidas las que se han ligado, no nuestras muertes.

El rey y el mago se abrazaron y festejaron brindando por la confianza que cada uno sentía en esta relación que habían sabido construir juntos...

Cuenta la leyenda...
que misteriosamente...
esa misma noche...
el mago...
murió durante el sueño.

El rey se enteró de la mala noticia a la mañana siguiente... y se sintió desolado.

No estaba angustiado por la idea de su propia muerte, había aprendido del mago a desapegarse hasta de su permanencia en el mundo.
Estaba triste, simplemente por la muerte de su amigo.
¿Qué coincidencia extraña había hecho que el rey pudiera contarle esto al mago justo la noche anterior a su muerte?.
Tal vez, tal vez de alguna manera desconocida el mago había hecho que él pudiera decirle esto para quitarle su fantasía de morirse un día después.
Un último acto de amor para librarlo de sus temores de otros tiempos...
Cuentan que el rey se levantó y que con sus propias manos cavó en el jardín, bajo su ventana, una tumba para su amigo, el mago.
Enterró allí su cuerpo y el resto del día se quedó al lado del montículo de tierra, llorando como se llora ante la pérdida de los seres queridos.
Y recién entrada la noche, el rey volvió a su habitación.

Cuenta la leyenda... que esa misma noche... veinticuatro horas después de la muerte del mago, el rey murió en su lecho mientras dormía...
quizás de casualidad...
quizás de dolor...
quizás para confirmar la última enseñanza del maestro

AUDICIÓN: "EL BUSCADOR" (23,24-09-04)

AUTOR: JORGE BUCAY LIBRO "CUENTOS PARA PENSAR"
Hace dos años, cuando terminaba una charla para un grupo de parejas conté, como suelo hacer, un cuento a manera de regalo de despedida. Para mi sorpresa, esta vez, alguien del grupo pidió la palabra y se ofreció a regalarme una historia. Ese cuento que quiero tanto, lo escribo ahora en memoria de mi amigo Jay Rabon.

Esta es la historia de un hombre al que yo definiría como buscador...
Un buscador es alguien que busca, no necesariamente es alguien que encuentra.
Tampoco esa alguien que, necesariamente, sabe lo qué es lo que está buscando, es simplemente para quien su vida es una búsqueda.
Un día, el buscador sintió que debía ir hacia la ciudad de Kammir. El había aprendido a hacer caso riguroso a estas sensaciones que venían de un lugar desconocido de sí mismo, así que dejó todo y partió.
Después de dos días de marcha por los polvorientos caminos divisó, a lo lejos, Kammir. Un poco antes de llegar al pueblo, una colina a la derecha del sendero le llamó mucho la atención. Estaba tapizada de un verde maravilloso y había un montón de árboles, pájaros y flores encantadores; la rodeaba por completo una especie de valla pequeña de madera lustrada.
...Una portezuela de bronce lo invitaba a entrar.
De pronto, sintió que olvidaba el pueblo y sucumbió ante la tentación de descansar por un momento en ese lugar.
El buscador traspaso el portal y empezó a caminar lentamente entre las piedras blancas que estaban distribuidas como al azar, entre los árboles.
Dejó que sus ojos se posaran como mariposas en cada detalle de este paraíso multicolor.
Sus ojos eran los de un buscador, y quizás por eso descubrió, sobre una de las piedras, aquella inscripción…:

Abedul Tareg, vivió 8 años, 6 meses, 2 semanas y 3 días

Se sobrecogió un poco al darse cuenta de que esa piedra no era simplemente una piedra, era una lápida.
Sintió pena al pensar que un niño de tan corta edad estaba enterrado en ese lugar.
Mirando a su alrededor, el hombre se dio cuenta de que la piedra de al lado también tenía una inscripción. Se acercó a leerla, decía:

Yamir Kalib, vivió 5 años, 8 meses, y 3 semanas

El buscador se sintió terriblemente conmocionado.
Este hermoso lugar era un cementerio y cada piedra, una tumba.
Una por una, empezó a leer las lápidas.
Todas tenían inscripciones similares: un nombre y el tiempo de vida exacto del muerto.
Pero lo que lo conectó con el espanto, fue comprobar que el que más tiempo había vivido apenas sobrepasaba 11 años...
Embargado por un dolor terrible se sentó y se puso a llorar.

El cuidador del cementerio, pasaba por ahí y se acercó.
Lo miró llorar por un rato en silencio y luego le preguntó si lloraba por algún familiar.

- No, ningún familiar - dijo el buscador - ¿qué pasa con este pueblo?, ¿qué cosa tan terrible hay en esta ciudad?. ¿Por qué tantos niños muertos enterrados en este lugar?, ¿cuál es la horrible maldición que pesa sobre esta gente, que lo ha obligado a construir un cementerio de chicos?!!!
El anciano sonrió y dijo:

- Puede Ud. serenarse. No hay tal maldición. Lo que pasa es que aquí tenemos una vieja costumbre. Le contaré...
Cuando un joven cumple quince años sus padres le regalan una libreta, como ésta que tengo aquí, colgando del cuello.
Y es tradición entre nosotros que a partir de allí, cada vez que uno disfruta intensamente de algo, abre la libreta y anota en ella:

a la izquierda, qué fue lo disfrutado…
a la derecha, cuánto tiempo duró el gozo.

Conoció a su novia, y se enamoró de ella. ¿Cuánto tiempo duró esa pasión enorme y el placer de conocerla?, ¿una semana?, ¿dos?, ¿tres semanas y media?…
Y después… la emoción del primer beso, el placer maravilloso del primer beso, ¿cuánto duró?, ¿el minuto y medio del beso?, ¿dos días?, ¿una semana?…
¿Y el embarazo o el nacimiento del primer hijo...?
¿y el casamiento de los amigos…?
¿y el viaje más deseado…?
¿y el encuentro con el hermano que vuelve de un país lejano…?
¿Cuánto tiempo duró el disfrutar de estas situaciones?…
¿horas?, ¿días?…

Así... vamos anotando en la libreta cada momento que disfrutamos... cada momento.

Cuando alguien se muere,
es nuestra costumbre,
abrir su libreta
y sumar el tiempo de lo disfrutado,
para escribirlo sobre su tumba,
porque Ese es, para nosotros,
el único y verdadero tiempo VIVIDO.

EL PRESTIGIO DE SER PERSONA (27/09/04)

AUTOR: VICENTE VERDÚ (EL PAIS 24/09/04)
COMENTARIO DE TEXTO
La última etapa del marketing siguen siendo los objetos personalizados. Body Shop vende ahora no ya un perfume determinado sino una paleta de esencias para que cada cual elabore su aroma. Kellogg's permite diseñar a cada cliente una receta con los componentes de cereales elegidos a su antojo tanto en denominaciones como en proporciones. Nike o Adidas permiten en Internet la adquisición de modelos singularizados de zapatillas con los elementos de diseño escogidos por el consumidor. A esta moda, el informe Popcorn de hace unos años lo llamaba egotismo, término que hacía referencia a la ansiedad por ser único, distinto, singular, dentro de una sociedad que igualaba hasta las funerarias. Aspirar a ser uno se convirtió así, progresivamente, en un gran fenómeno de masas.
Ahora sólo los más rezagados continúan con esta pretensión que también se prolonga en la afición por el tatuaje obsesionado, a ras de piel, por conseguir un cuerpo marcado por nosotros. Tener, en definitiva, una marca de cuerpo que nadie más posee. La tarea de la distinción se ha hecho, no hace falta decirlo, tan agotadora que el paso siguiente no es ser tan distinto de los demás sino albergar a cuantos más otros mejor.
La felicidad de la especie humana no correlaciona con la edad, ni con la riqueza, la etnia, la inteligencia, la cultura o el sexo: sólo correlaciona, y estrechamente, con el contacto y la mayor comunicación interpersonal. Lo nuevo, pues, a estas alturas, cuando se ha saldado la deuda con la cantidad, es la directa conquista de la felicidad. ¿Felicidad siendo rico? ¿Felicidad viajando más? ¿Felicidad sabiendo más? Ninguna de las opciones alcanza sentido sin la relación con los demás. Ninguna prosperidad es completa sin buena compañía. Para esto, sin embargo, no basta con ser una gran individualidad, es preciso absolutamente ser persona.
En el pasado se habló del esclavo, después del trabajador, del ciudadano, del proletario, del consumidor, del televidente, del individuo posmoderno. Agotadas las salidas narcisistas, el camino conducido hoy a la oportunidad de hacerse persona. El individuo -lo último de lo divisible- hace referencia a una unidad estanca que choca más que se compenetra, que se protege en su caparazón y celebra sus defectos en defecto de los otros. O también: los demás aparecen como estorbos para una intimidad abastecida con segmentos endulzados de la propia vida y la fantasía aplicada a los objetos como prolongaciones del yo. De esta concupiscencia procede un deleite que, durante parte de los años ochenta y noventa, fue fermentando hasta la actual descomposición y el mundo que ha brotado de este estiércol viene a ser, justamente, de lo más natural. El reestrenado amor por la vida simple se corresponde con la demanda de productos biorgánicos y, entre ellos, la demanda por saborear personalmente a parte de los demás.
Los más jóvenes han empezado ya a desarrollar esta nueva degustación persona a persona, peer to peer. Fuera y dentro de la red cunden las comunidades donde se intercambian sentimientos, ayudas morales y materiales, secretos, músicas o miserias. De estos vínculos nace día a día una solidaridad, más o menos flexible, que se expresa en el repetido activismo social de los "no" a la guerra, no a la OMC, no a la contaminación, no a la publicidad, el consumo o a los guardias.
En todas partes se registra el descrédito de la política, la inmoralidad de las Iglesias, el deterioro sindical, la disgregación colectiva, la ausencia de movimientos ideológicos articulados. Pero basta fijarse un poco más para descubrir que si las instituciones tradicionales se desmoronan y no atraen más adeptos, miles de individuos van transformándose en personas activas a través de agrupaciones cívicas (dentro y fuera de la pantalla) y gracias a comunicaciones sentimentales, ideológicas o no, en los mundos sin fronteras de la ONG, en los voluntariados nacionales, en las manifestaciones callejeras, en la recompensa persona-persona que está creando una posible sociedad paralela aún no censada y cansada del "yo".

UNA INTELIGENCIA OPERATIVA (Eudald Carbonell) (1-10-04)

El Homo Sapiens actual es el homínido más evolucionado de todos los que han compuesto nuestro género, la única especie de éste que habita hoy en el planeta, pero no sucedió siempre así. Los procesos de hominización y humanización han ido seleccionando las especies y los humanos anatómicamente modernos ocupamos la totalidad de los continentes desde hace unos 30.000 años. Ninguna otra especie de homínido había vivido en todos los continentes ni sobrevivido a los procesos de la selección natural.
Es hora de interrogarnos acerca de la razón; la respuesta se halla en nuestra capacidad para sintetizar todas las adquisiciones, adquisiciones que las demás especies de nuestro género en muchos casos desarrollaron pero que no llegaron a socializar, no llegaron a redimensionar su comportamiento a partir de la incorporación social de tales adquisiciones. La evolución de las especies, la nuestra no es ninguna excepción, se debe a la selección natural, sin embargo nosotros, la humanidad moderna, hemos encontrado la forma de matizar esta influencia, puede que haya sido éste el factor que nos ha permitido llegar hasta donde hemos llegado; estamos situados en la cumbre de la cadena trófica y hemos desarrollado la conciencia de especie. Pero no nos limitaremos solamente a explicar el origen y el crecimiento del Homo sapiens vamos a comentar los grandes hitos que han configurado la historia de la humanidad.
La humanidad de nuestros días es una síntesis biocultural y, por lo tanto, para explicar qué somos debemos tener en cuenta estos dos grandes sistemas estructurales de la naturaleza biológica. La bipedestación, el aumento del tamaño cerebral, la producción sistemática de herramientas, el descubrimiento del fuego, el lenguaje, la acción de enterrar a los muertos y el arte son las adquisiciones fundamentales de la hominización. Algunos hallazgos recientes certifican la gran variabilidad de homínidos que hubo en ecosistemas africanos hace de 5 a 2 millones de años.
Además de los australopitecinos, los parantropos y los Homo, ya conocidos, la lista ha aumentado significativamente con nuevas especies y géneros descubiertos en los últimos cinco años: el Orrorin tugenensis, con unos 6 millones de años de antigüedad; el Australopithecus anamensis, con 4 millones de años descubierto en Kanapoi, el kenyanthropusplatyops, con 3 millones de años, localizado en el lago Turkana. A los tres citados, exhumados en Kenia, debemos añadir el Ardipithecus ramidus, con 5 millones de años, y el Australopithecusgarhi, con 2,5 millones, que fueron hallados en Aramis y en Boudi, yacimientos etíopes. Gracias al estudio de sus esqueletos postcraneales sabemos que todos ellos ya podían bipedestar aunque lo hicieran de un modo imperfecto. Para los homínidos una de las adquisiciones fue el uso de las extremidades posteriores para su locomoción, lo cual les permitió liberar las extremidades anteriores para destinarlas a otros usos. Esta capacidad, extraña entre los mamíferos, ha sido un gran hito biológico.
Por lo que se refiere a nuestro género, las especies más arcaicas el Homo rudolfensis y el Homo ezgaster, con 2,5 y 1,8 millones de años, fueron las que produjeron las herramientas denominadas Modo 1 y Modo II, y sus restos más significativos también se han localizado en África centroriental. Aunque algunos elementos de esqueletos de bóvidos en los que se identificaron marcas de corte han sido asociados al Austalophitecus garhi, en nuestra opinión es demasiado pronto para poder afirmar que este último género fabricara herramientas.
La producción de herramientas representa la adquisición seminal de nuestro género en el ámbito cultural. Los yacimientos localizados en las localidades de Koobi Fora (Kenia), Rio Omo, Hadar y Middle Awash (Etiopía) contienen herramientas de piedra con más de 2 millones de años de antigüedad. La producción de herramientas con otras herramientas es el gran momento de la evolución humana, la primera oportunidad para que los homínidos puedan desarrollar un proceso de resocialización que les permita avanzar su organización social.
Se ha podido contrastar empíricamente que hace medio millón de años se usaba el fuego; Homo erectus y Homo heidelbergensis fueron los primeros homínidos que lo produjeron y usaron y el yacimiento de Schüningen (Alemania) tiene aproximadamente la misma antigüedad. Tras la fabricación de herramientas, el uso y la producción del fuego poseen una importancia clave para entender el desarrollo y el aumento de la complejidad de algunas de las especies de nuestro género. El fuego representa la introducción de un factor desconocido en la vida de las bandas de homínidos; les permite articular sus comunidades de otra ma¬nera. Les permite aumentar las horas de luz artificialmente, co¬cinar los alimentos, calentar sus cuerpos en días gélidos.
Posiblemente el fuego atrae a los homínidos hacia el confort y es el responsable de una serie de cambios que observamos en la humanidad. Nosotros opinamos que la luz y calor del fuego organiza por primera vez la articulación de una verdadera comunidad, una nueva organización a partir de la cual se establecerán nuevas relaciones intergeneracionales y nuevas formas de comunicación. Como consecuencia de ello, aumenta el aprendizaje, la nueva forma de comunicación demanda nuevos conceptos y expresiones. Pensamos pues que el fuego es responsable del desarrollo rápido del lenguaje articulado. Con la producción y uso del fuego, nace la escuela en la humanidad. Nos hallamos ante la segunda gran resocialización del primate humano; ya nada será igual.
En la Sima de los Huesos (Atapuerca) hemos documentado unas posibles prácticas funerarias con más de 300.000 años de antigüedad, únicas en el mundo por su antigüedad. El Homo heildebergensis acumuló intencionadamente los cadáveres de sus congéneres en el fondo de una sima. Parece establecerse un lazo afectivo consistente entre el vivo y el muerto. Parece probable que estas comunidades tuvieran una clara consciencia del tiempo y que su estructura simbólica ya se hubiera desarrollado. Más tarde, los neandertales en Europa y en el Próximo Oriente enterrarán y ornarán a muchos de sus muertos, una diáfana muestra de socialización de los ritos funerarios que prevalece hasta nuestros días con una gran variabilidad de ritos entre el Homo sapiens antiguo y el actual.
De la misma edad que los cadáveres de la Sima son los huesos grabados de Bil¬zingsleben (Alemania) y de hace unos 250.000 años es la Venus de Berekhat Ram (Palestina). Ambos vestigios demuestran que la capacidad plástica del género Homo y las adquisiciones fundamentales de la hominización son anteriores a la especie Homo sapiens, sin embargo el Homo sapiens ha sistematizado y socializado la mayor parte de estas adquisiciones y se ha convertido así en la conciencia de nuestro planeta. La Sala de los Bisontes de Altamira (España), los toros de Lascaux y los animales de Chauvet (Francia), la Venus de Dolni Vestonice (Moravia) todos ellos son una muestra sublime de la socialización del arte. En resumen, los recientes descubrimientos e interpretaciones de la evolución humana implican que la selección natural y la selección técnica se hallan en todos los procesos de desarrollo de nuestro género. El género Homo es el único género en el que todas sus especies disponen de inteligencia operativa. Los descubrimientos que hemos llevado a cabo gracias a nuestra capacidad operativa han permitido aumentar la complejidad de nuestras relaciones sociales; la resocialización del primate humano ha sido la base de nuestro éxito evolutivo. Si conseguimos acortar el tiempo de socialización de nuestros descubrimientos a todos los componentes de nuestra especie, el proceso de humanización avanzará de forma imparable. Para que en el futuro tenga una garantía de éxito, nuestra especie ha de ser capaz de integrar la diversidad intraespecífica y lo puede realizar socializando la técnica y la ciencia, poniéndola al servicio de la conciencia de especie.
VIÑETA ILUSTRATIVA

ANÁLISIS DE LA PELÍCULA "EL PEQUEÑO SALVAJE" (4-8/10/04)

ANÁLISIS DE LA PELÍCULA "EL PEQUEÑO SALVAJE" (4-8/10/04)

Director: François Truffaut

Intérpretes: Jean-Pierre Cargol, François Truffaut, François Seignet, Paul Villé

Sinopsis: En el verano de 1799 tres cazadores de la región francesa de Aveyron capturaron en el bosque a un niño de unos once años que iba desnudo, no hablaba, andaba a cuatro patas y había permanecido aislado de todo contacto humano. La educación del muchacho fue confiada a Jean Itard, un joven médico de 26 años que recogería en dos libros sus experiencia pedagógicas. Las doctrinas cartesianas acerca de las ideas innatas quedaron puestas en entredicho por Víctor, cuyo aislamiento habría producido unos efectos que mostraban claramente los condicionamientos ambientales de la naturaleza humana. Itard, tuvo que inventar y ensayar métodos pedagógicos que aportaron contribuciones decisivas a la teoría de la educación. El caso del niño salvaje, aunque excepcional y atípico, obligó a plantear nuevas cuestiones, referidas tanto a la adquisición del lenguaje como a las técnicas de educación de sordomudos y niños retrasados. El debate en torno a Vistor de Aveyron también tuvo importantes repercusiones en las reflexiones filosóficas sobre la naturaleza humana y las relaciones entre la herencia y el medio.

ESQUEMA DE ANÁLISIS

A grandes rasgos, algunos temas destacables que aparecen en el film son:

1.- El hombre en el estado puro de la naturaleza.- Itard intentaba mostrar cómo el hombre depende enteramente de la sociedad, tanto en lo que se refiere a su presente como a su futuro. ¿El niño había sido abandonado a su estado salvaje porque era idiota o era un idiota porque había sido abandonado?. El niño salvaje podía contribuir a responder a la pregunta central de la Ilustración ¿Cuál es la naturaleza del hombre? Existían tres posiciones fundamentales representadas por Linneo, Descartes y Rousseau. Linneo situó al hombre y a los primates en el mismo orden, afirmaba la naturaleza animal del hombre. Esta postura de Linneo venía a insistir en preguntas como ¿Qué es lo que nos hace hombres? ¿Cuáles son nuestras relaciones con el resto de la creación?. La diferencia entre el hombre y el animal ¿es de grado o de naturaleza? Estas cuestiones llevaron a explorar territorios salvajes, próximos o lejanos. Era objetivo de la "Societé des Observateurs de l´Homme" estudiar las causas que distinguen a un pueblo de otro, y que modifican, en diferentes países, la forma y el color de la especie humana para aventurar una clasificación sistemática de las diferentes razas. (A modo de anécdota señalar que el status de los salvajes, se decidió, mediante una bula papal en 1537 en la que se declaraba que los americanos descubiertos por Colón eran humanos).
Los niños salvajes eran por lo tanto de gran interés para la búsqueda de criterios adecuados que contribuyeran a la definición del hombre, su consideración resultaba igualmente pertinente para la controversia sobre la existencia de las ideas innatas, vinculadas al nombre de Descartes y que era la segunda discusión más importante de la época. ¿Cómo era el hombre antes de poseer el lenguaje? ¿Tiene el hombre una idea innata de Dios? La Mettrie insistió en que estos niños salvajes cuando se les preguntaba, no mostraban poseer nociones previas ni ideas innatas: ¿Dónde está este alma que entra en el cuerpo tan docta e iluminada y que con la ayuda de la instrucción solo tiene que acordarse de los conocimientos que ya tenía infusos?.
Durante la ilustración existió una tercera gran controversia en la que se llegó a mantener que el hombre no es nada sin la sociedad (contraria a la de Rousseau y Kant que consideran a la sociedad no como fin natural del hombre , sino resultado de un accidente).

2.- La educación .- Algunos consideraron que era incapaz de ser educado, en vez de sospechar la insuficiencia de sus métodos . Itard era partidario de una filosofía sensualista, utilizar la vista, el oído y la experiencia sensorial directa para evocar las ideas correspondientes. Para ello primero lo separó de la sociedad, de la relación social y el lenguaje (en estos años los enfermos mentales eran encerrados en el hospital, con tratamientos en baños de agua fría, sangrías y purgas, si los pacientes no mostraban mejora eran enviados a otro sitio donde eran encerrados desnudos en inmundos cubículos, sin aire y sin luz. La mayoría no hablaba). Itard se oponía a pensar que el niño era un idiota de nacimiento, y rechazo todas las nociones hipotéticas para centrarse en las impresiones sensoriales. Diseño un tratamiento médico-pedagógico adaptado a las características de su paciente. De la observación vio que sin ninguna instrucción, expresaba sus necesidades físicas, que se le podía transmitir, mediante los mismos signos, fueron las primeras palabras que podían aplicarse a los sordomudos. Signos tomados de los alumnos, para añadir otros. Una vez se aprendía el signo emparejado con el objeto correspondiente, se empareja con la palabra escrita, y acceder a las ideas abstractas. La pedagogía entonces se basaba en el material que había que enseñar, en vez de basarse en el alumno (recordar en nuestros días la reforma). Para Itard debía situarse al niño en circunstancias apropiadas, crear un medio sano, alentador que satisfaciera sus necesidades: "Hay que ser un niño más que un profesor; yo le dejaba jugar y jugaba con él", fabricar objetos, imágenes y sonidos que pudieran utilizarse como instrumentos educativos -no juguetes- (de este modo Itard se convirtió en el creador de los materiales educativos).Itard se adelantó dos siglos a las técnicas modernas de modificación de conducta.

3.- La vida en sociedad (Proceso de socialización).- Itard pretendió que la vida en sociedad del niño fuera lo menos traumática. Después de sus persecuciones, capturas, de su confinamiento en Saint-Sernin, de sus exhibiciones públicas, de su reclusión en el Instituto de Sordomudos. Era lógico se le encontrase siempre acurrucado en el jardín o escondido entre escombros. Por eso Itard se lo llevó a su casa y le complació en sus gustos e inclinaciones. Le acostaba al anochecer, le proporcionaba alimentos favoritos, le acompañaba en sus paseos. Poco a poco redujo el tiempo dedicado al sueño, excursiones y comidas y emprendió la enseñanza propiamente dicha. Empezó por los sentidos, el niño era indiferente a la temperatura, rechazaba la vestimenta incluso con el tiempo más frío; ponía su mano en el fuego; sus ojos no se fijaban en nada; no estornudaba; no respondía a voces fuertes; no reconocía los alimentos por la vista sino por el olfato; prefería la comida sin cocinar, no le gustaban los dulces; no mostraba vínculos afectivos, ni deseos sexuales, ni habla. Tenía una manera peculiar de andar y a veces caminaba a cuatro patas.
Para estimular la sensibilidad nerviosa, Itard dispuso que el niño recibiera baños muy calientes de dos a tres horas de duración, le vistió, acostó y alojó cálidamente. Después de tres meses con este tratamiento, que llevaba la provocación de alegría y cólera, se produjo una excitación general de todas sus potencias sensitivas, y el niño probaba el baño con su dedo y se negaba a tomarlo si estaba frío. Con la adquisición de la sensibilidad se podían enseñar algunos hábitos nuevos. Cada mañana se le dejaba al niño expuesto al frío, con sus ropas al alcance de la mano, y pronto aprendió a ponérselas. Por la misma razón, prefería levantarse durante la noche para orinar que dormir en un cama mojada.
Sin embargo, la visión y la audición no mejoraron. Tenía que aprender a prestar atención a las cosas, y esto dependía si eran cosas que le interesaban o no. Asociando innumerables circunstancias secundarias, sobre todo contactos sociales, con la comida y las visitas al campo, Itard fue logrando la socialización del niño. El niño podía ahora sentarse a la mesa, esperar a que le sirvieran la comida y comérsela con utensílios.

4.- La adquisición del habla.- Aunque al comienza del tratamiento el niño respondía solamente a los sonidos que se hallaban asociados a la comida y la libertad, después comenzó a reaccionar, ante las voces. Esta sensibilidad creciente hizo que le pusieran un nombre. Víctor aprendió a responder a su nombre porque estaba interesado en hacerlo. A pesar de ello el niño siguió sin poder hablar. Itard pensaba que un niño tarda dieciocho meses en desarrollar el habla y Víctor probablemente había permanecido en la sociedad la mitad de ese tiempo.
Escogió la palabra agua -eau- porque era la bebida preferida del niño. Pasó a enseñarle leche -lait- y vió recompensado sus esfuerzos cuando al cuarto día Victor pronunció la palabra lait. Pero Victor decía lait una vez que le habían dado la leche, le había enseñado la respuesta. Lo que quería Itard era que sirviese para hacer peticiones o indicaciones.
Víctor comprendía el lenguaje de los gestos, si madame Guérin quería que Víctor fuera a por agua, le mostraba el cántaro hacia abajo. Y empezó a enseñar al niño los nombre de objetos familiares con dibujos emparejados a objetos, en una segunda fase los nombres de los objetos escritos encima de los dibujos, los dibujos se borran, y el alumno debe traer los objetos correspondientes guiándose solamente por los nombres, no resultó. Y Itard decidió dar marcha atrás y enseñar a Víctor las habilidades alfabéticas previas, con una caja de tipógrafo prototipo de los abecedarios didácticos actuales. Hasta terminar con Víctor situando la palabra LAIT sobre la mesa del ciudadano Lemeri.

5.- Desarrollo de las facultades emocionales.- Víctor habría aprendido la gratitud, los remordimientos, el deseo de complacer a los demás e incluso un sentido de la justicia y de la injusticia. Recompensó a Víctor durante sus lecciones, le consoló cuando estaba triste o asustado. Sin embargo madame Guérin era probablemente la causa de gran parte del progreso de Víctor; era quien lo alimentaba, limpiaba y acariciaba, quien lo acompañaba durante gran parte de las horas del día.
Al igual que muchos padres en actos antisociales, Itard utilizó el castigo. Al principio, Víctor se servía él mismo la comida en la cocina cuando tenía hambre. Itard le castigaba cada vez que le sorprendía haciéndolo, y Víctor aprendió a robar lo que antes tomaba con libertad. Esto le dio a Itard la oportunidad de ponerse a robar; cogia una codiciada manzana que el niño había ganado como premio. Poco a poco aprendió a tomar lo que era solamente suyo. En un balance del desarrollo moral, Itard consideraba como negativos su decidido egoísmo y su incapacidad para mostrar cualquier signo de piedad. Sin embargo, lo que más preocupaba a Itard era la sexualidad desbordada e incivilizada de su alumno. Con las jóvenes, parecía verse sumido en un conflicto entre aproximarse a ellas y evitarlas. Era una mezcla de prohibición con pudor e intensa curiosidad adolescente.

6.- El desarrollo humano (psicología evolutiva).- Itard tuvo gran acierto al no considerar al niño como un adulto en miniatura. El diseño de actividades educativas no se realizó desde una progresión lógica de la materia que se ibva a enseñar, sino más bien según una progresión evolutiva basada en el individuo. Itard actuó con una enorme paciencia al proceder con aproximaciones graduales y estuvo siempre dispuesto a repetir el camino andando, a analizar la conducta compleja y sintetizarla a partir de sus componentes. Itard fue un perspicaz observador de la conducta de su alumno. Supo conducirlo a integrarse en la vida social y a hacer que dicha vida le fuera reforzante. Fue creador de instrumentos pedagógicos. Y tuvo sentimientos sociales o morales. Debemos tener en cuenta que Víctor vivió no sólo en estado salvaje sino también en soledad. Aparece poco la risa y son frecuentes los enfados. Se rehuye la sociedad humana. Hay un transtorno no tanto mental sino de personalidad. Los malos tratos no le hacía llorar. Obsesión por el orden. Tenía un gran deseo de agradar. El ser mudo es consecuencia de su aislamiento en estado salvaje.

7.- El testamento de Itard (De Itard a Montessori).- La educación para retrasados, deficientes, sordomudos .. materiales didácticos. En todo el método de Montessori hay mucho de Itard. Recordar el tambor y la campana para el entrenamiento auditivo, la relación entre percepción y lenguaje, ña enseñanza de la lectura y la escritura. Itard fue el creador de numerosas técnicas pedagógicas, el precursor de la modificación de la conducta, el primer especialista en habla y audición, el iniciador de la educación oral de los sordos, el padre de la educación especial oara los niños disminuidos, tanto mental como físicamente. Séguin prosiguió su obra y Montessori vió con mayor claridad el camino que debía seguirse: extender el programa de Itard, inicialmente a las primeras etapas del desarrollo infantil, previas a la educación formal, y luego revisar nuestra propia concepción de la educación, cualquiera que sea la edad del alumno.

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PELICULA "EN BUSCA DEL FUEGO" (semana del 20 al 31 /09/04)

Esta película parte de una novela de J.H. Rosny Ainé "La guerre du feu", publicada en 1911. Annaud y el guionista Gerard Brach toman lo esencial de la trama pero disponen de nuevas pruebas documentales para reconstruir la sociedad de hace 80.000 años. Annaud no pretende hacer literatura con un cierto cientificismo, como Rosny Ainé, sino mostrar una aventura de ciencia-fantasía: lo que podría haber sido, en cuanto científicamente posible o probable, la vida de entonces. Annaud ha de prescindir en primer lugar de las frases floridas que intercambian los personajes de Rosny Ainé; en su lugar, encarga un lenguaje especial a Anthonny Burgess; además advierte que es preciso un lenguaje gestual, y le encomienda la expresión corporal de los personajes al especialista Desmond Morris. Una acertado trabajo de maquillaje - con unos personajes más verosímiles que los representados por Raquel Welch en "Teenage caverman", y que encarnan Everett McGill, Rae Dawn Chong, Rom Perlman y Nameer el Kadi, unos efectos realistas y una banda musical de Philippe Sarde, resultan elementos interesantes al servicio de la acción, cuya determinación supone el mayor acierto de la película.

En busca del fuego se sitúa hace 80.000 años, en pleno Musteriense, en el Paleolítico Medio, y narra el viaje de tres "ulam" (neanderthalenses típicos), que parten a la búsqueda de un fuego que conocen pero no dominan. Los "ulam" se ven acosados por dos tribus, una de unos homínidos recubiertos de pelo (que habría de situarse en una antigüedad de un millón y medio de años) y otra de antropófagos (de características intermedias). Los "ulam" entran en contacto con los "fkava", mucho más evolucionados (unos cromagnones neolíticos sedentarios que aprovechan el fuego, la leche, los recipientes etc.) A la coexistencia "irreal" de estos dos grupos se añade un espacio geográfico de imposible localización (que únicamente va modificándose en función de las exigencias del tiempo filmico), que presenta zona húmedas y frías junto a praderas y regiones cálidas y planas. Más allá de estas "ficciones científicas", los mayores aciertos históricos de la película de Annaud se encuentran en lo que se refiere a los diferentes tipos de cultura y sociedades que van apareciendo; asistimos a una auténtica sucesión de distintos estadios de evolución de la tecnología, de la sociedad, economía y cultura simbólica, desde el nomadismo al sedentarismo, desde las herramientas-armas indiferenciadas de madera hasta los propulsores de flechas magdalenienses, desde la jerarquización más simple hasta los sistemas sociales más complejos" (Edmon Roch). Sin duda el papel de los símbolos -lenguaje-, la iniciación sexual o la risa han sido acertadas aportaciones de Annaud y Brach, inexistentes en la novela original, como lo demuestra el hecho de que estos tres temas reaparezcan, junto con otros elementos como la filmación en espacios amplísimos o el uso que se hace de la música, en la filmografía de Annaud (El nombre de la rosa, El oso, El amante..). A propósito de En busca del fuego su director declaraba: "La prehistoria es la aventura universal y el descubrimiento no sólo de lo que somos, sino de aquello que somos más profundamente; es lo mismo hablar del pasado que del futuro; los hombres buscarán siempre lo mismo"."
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COMENZAMOS EL CURSO (20-09-04)

• Empezaremos el curso recordando el proceso de Hominización que vinos el año pasado en el documental “la odisea de la especie”, aprendimos cómo eran los Austrolopithecus (bipedismo –postura erguida-), Homo Habilis (hombre artesano, primera especie con capacidad de crear instrumentos, obtiene la carne por carroñeo), Homo ergaster y Homo erectus (de mayor volumen cerebral, emigran de África a Europa y Asia, mejoran las herramientas y la organización) los cambios que sufrió hace unos 400000 años desembocó en África en el Homo Sapiens (cerebro más voluminoso, capacidades cognitivas, de abstracción, perceptivas y de habla) y en Europa en el hombre de Neandertal (sentido estético, enterraban a los muertos).
• Veremos la película “En busca del fuego” deseando que quede patente el Proceso de Humanización, que partiendo de una base biológica facilitó el desarrollo de la cultura. El desarrollo del cerebro y en consecuencia de la inteligencia, posibilitó la creación de nuevas y mejores herramientas, y todo esto permitió dar respuestas más eficaces a los retos de la supervivencia como fueron la vida social, el aprendizaje, la cooperación etc. Estas capacidades son a su vez favorecidas por la selección natural, pues los individuos más capacitados lograron sobrevivir y dejar más descendencia. La cultura se conviertió en un factor positivo para la supervivencia. Y este proceso dio como resultado, a la larga, que los homínidos fuesen cada vez más cerebrados y simultáneamente, mas culturizados. Hasta llegar al humano actual que es un homínido esencialmente cultural.
Por cultura debemos entender, de forma amplia, todo un conjunto de capacidades y de costumbres, que no se adquieren por herencia genética, sino por el aprendizaje, gracias a la relación social con los otros congéneres.
- La relación del homínido con el medio, esto es, el desarrollo de la técnica, que se concreta en la creación de herramientas, vivienda, etc., que le permite sobrevivir más eficazmente en el medio.
- La relación social con sus propios congéneres, que se concreta en la organización social, la cooperación, el aprendizaje, etc. Y en este polo adquiere especial importancia la comunicación y el lenguaje.

NOTAS IMPORTANTES
• La prolongación de la infancia significa una mayor dependencia de las crías y por tanto un mayor cuidado de los adultos que han de mantener grupos más estables.
• La transmisión cultural seguramente se realizaba por reiterada observación e imitación.
• La cooperación aumentó, también, la capacidad de defensa frente a los depredadores. Todas éstas eran conductas muy elaboradas y complejas que exigían una mayor coordinación social.
• La alimentación se realizaba en grupo, lo que estrechó los lazos sociales, el desarrollo de la afectividad, favoreció la comunicación de la experiencia social, etc.
• El grito deja de ser exclusivamente una respuesta a estímulos exter¬nos, como expresión de dolor, temor o amenaza, y adquiere una función nueva, anunciar lo que se va a hacer en presencia de otros para enseñarles o para pedir su colaboración. El manejo de útiles y la actividad coo¬perante fueron decisivos en el paso del mero grito animal al primer esbozo de lenguaje articulado.

EL MITO DE EDIPO (01/10/04)

En Tebas, vivió el rey Layo con su esposa Yocasta. El oráculo de Delfos había dicho que Layo jamás debería tener hijos, porque si nacía un varón, éste mataría a su propio padre y se casaría con su madre. Cuando Yocasta, sin hacer caso de la profecía, tuvo un hijo, Layo optó por abandonarlo para que muriera de hambre o fuera devorado por animales salvajes. El rey Layo ordenó a un pastor que abandonara al niño en el campo. Para más seguridad, perforó los tendones de Aquiles del niño para que éste no pudiera moverse por las montañas o encontrar el camino de retorno a Tebas. El pastor hizo lo que el rey le ordenó, pero andando por las montañas con las ovejas, se encontró con un pastor de Corinto, ya que la casa real de Corinto tenía pastos por esos parajes. El pastor de Corinto sintió gran compasión por el pobre niño que o moriría de hambre o sería devorado por animales salvajes. Suplicó al pastor de Tebas que le dejara llevar al niño a su propio rey de Corinto. De ese modo, el niño se crió como príncipe de esta ciudad, porque los reyes de Corinto no tenían hijos. Le llamaron Edipo, que significa "pie hinchado", por el mal trato que había recibido en Tebas. Edipo creció y se convirtió en un hermoso joven, apreciado por todos. Pero nadie le contó que no era el verdadero hijo de los reyes. Una vez, en una gran fiesta apareció un huésped que murmuró que Edipo no era el hijo legítimo de los reyes ...
Pero cuando se lo preguntó a la reina, tampoco recibió una respuesta concreta. Entonces decidió visitar el oráculo de Delfos para aclarar el asunto. A la pregunta de si era el legítimo príncipe heredero de Corinto, Pitia contestó: "Sal de donde está tu padre, porque si vuelves a encontrarte con él lo matarás. Y luego te casarás con tu propia madre y engendrarás hijos con ella". Era la misma profecía que el oráculo le había hecho al rey de Tebas. Entonces Edipo no se atrevió a regresar a Corinto porque pensaba que el rey y la reina eran sus legítimos padres, así que se dirigió hacia Tebas. Y en el camino se encontró con un elegante caballero que iba en un magnífico carro tirado por cuatro caballos. Con él iban varios guardias que golpearon a Edipo para que dejara paso al carro. Edipo, que, se había criado como principe heredero de Corinto, no estaba dispuesto a tolerar un trato así, y tras algunas vacilaciones, el trágico encuentro terminó con que Edipo mató al rico caballero. Que en realidad era su propio padre.
Mató también a todos los guardias, pero el cochero logró escapar. Volvió a Tebas y contó que un león había matado al rey layo. La reina y el pueblo de Tebas guardaron luto, pero había, otra cosa que preocupaba a los habitantes de la ciudad.
Una esfinge, un monstruo enorme, con cuerpo de león y cabeza de mujer, que vigilaba el camino a Tebas. Mataba a todos los transeúntes que no sabía resolver los enigmas que les planteaba. Entonces, el pueblo de Tebas prometió que el que supiera resolver el enigma se casaría con la reina Yocasta y se convertiría en rey de Tebas, tras la muerte del rey Layo. Edipo que pronto olvidó que había tenido que emplear la espada en el largo viaje, llegó al monte de la esfinge. La esfinge planteó a Edipo el siguiente enigma: ¿Quién anda a la vez sobre dos, tres y cuatro patas?.
El hombre respondió Edipo: Se mueve a cuatro patas por la mañana, camina erguido al mediodía y utiliza tres pies al atardecer, porque necesita bastón. Edipo había dado la respuesta correcta, lo cual fue tan terrible para la esfinge que se lanzó desde la montaña y cayó muerta. Debido a este suceso, Edipo fue recibido como un héroe en Tebas. Le dieron la recompensa prometida y se casó con Yocasta, que era su propia madre. Con el tiempo tuvieron dos hijos y dos hijas.
Pero la historia no termina aquí. Poco tiempo después, brotó una terrible peste en la ciudad. En aquellos tiempos, los griegos creían que ese tipo de desgracias se debía a la colera de Apolo y que su enfado tendría alguna causa. Así que, una vez más, hubo que recurrir al oráculo de Delfos, con el fin de averiguar por qué el dios les había enviado esa terrible peste. Pitia respondió que deberían buscar al asesino del rey layo. Si no lo encontraban, toda la ciudad moriría.
Fue el rey de Edipo el que hizo todo lo posible por encontrar al asesino. Jamás había relacionado la pelea en el camino con el asesinato del rey Layo. Sin saberlo, el mismo Edipo era el asesino que debía aclarar su propio crimen. Un vidente le contó que el propio rey era el culpable. Cuando se dio cuenta de toda la verdad, se sacó los ojos.
Si deseas saber más en referencia a la mitología consulta la siguiente página: MITOLOGIA

VIDEO-CLIP "LA LETRA E" (17,20/09/04)

Observamos al principio un helicóptero que lleva la letra E y la situará encima de un pedestal a modo de monumento.

La primera reacción que observamos es la de un Sr. que señalará la letra E y la mostrará a la persona que tiene a su lado, en la creencia que ve lo mismo que él, pero no sucede así y su respuesta es que no es la letra E sino la B.

Comienzan las primeras actitudes, en intentar convencer a esta persona que se equivoca:
- Escribir la letra E para que la pueda verla mejor.
- Gritar y deshacerse gritando E.
- Pedir ayuda a otras personas que también ven la letra E.
- Llamar al médico y sus ayudantes para ver que imposibilita que no vea la letra E. El médico actúa paralizando al ahora paciente, observando la lengua, tomando la temperatura escuchando el corazón y descubriendo un defecto visual que es solucionado con unas gafas.
- La actitud de los allí presentes es de alabanzas hacia el médico. Por fin, se consigue que vea la letra E.

Aquí observamos las ganas que ponemos en seducir a los demás para que vean lo que nosotros creemos como realidad, y cuando lo conseguimos la felicidad que mostramos.

A continuación aparece un coche con el Rey acompañado del mayordomo, y observamos:
- El Rey padece la misma enfermedad visual, mira al monumento y dice B en vez de E.
- La actitud del mayordomo viene a ser repetir lo mismo que el Rey, es la actitud de aceptar las cosas sin discusión, conformismo y ceguera, pues no se digna ni a mirar el monumento.
- La actitud del médico es digna de relevancia, puesto que no hace uso de sus ayudantes, mantiene cierta distancia con el rey y le hace toda una explicación ayudado del Sr. ya curado gracias a la gafas.
- El rey por fin se pone las gafas y pronuncia la letra E, y provoca la satisfacción de todos los presentes, que llegan a cantar el Aleluya.

Pero el Rey pide al mayordomo que llame a la policía. La policía golpeara las cabezas de los presentes consiguiendo gracias a estos artilugios (p.e. publicidad) producir un cambio de realidad, y conseguir que todo el mundo vea la letra B, de modo que nos recuerda el balido de las ovejas.
Todo esto nos debe hacer pensar ¿Es éste nuestro mundo?. Existe facilidad de manipular nuestras conciencias, inexistencia de diálogo racional, crisis en el conversar, en la reflexión y en la crítica. Muchas ideas las defendemos a muerte, muchos prejuicios los defendemos a muerte sin ponerlos nunca en cuestión.VIÑETA

OBJETIVO DE LA FILOSOFÍA (22,23/09/04)

Nos volvemos filósofos el día que descubrimos nuestra ignorancia y decidimos salir de esta ignorancia por el camino de la razón. Habíamos vivido de las opiniones recibidas, de la tradición, llevado por las modas, inmersos en los prejuicios ...
Pero un buen día las creencias se vuelven extrañas, no tan evidentes. Y deseamos respuestas satisfactorias, buscamos la verdad, la certeza.
¿Qué causas nos han llevado a realizarnos esas preguntas? Unas veces se trata se factores ambientales (convulsiones sociales, crisis de valores), el amor, la adolescencia, la muerte, el encuentro fortuito con alguna persona....
EL PRIMER PASO PARA HACERSE FILÓSOFO  Es reconocer la propia ignorancia, no aceptar las cosas sin más, sino porque son convincentes. Es deseo nuestro salir de esa ignorancia, no fingir por más tiempo, salir de la mentira, deseamos saber el porqué de las cosas.
ADIVINARÁS  que la tarea no es fácil, pero advertimos un cierto progreso. Ya no pertenecemos a los que llevan una existencia acrítica, nos asombramos de los montajes existentes a nuestro alrededor, descubrimos cómo nos quieren vender la moto.
NUESTRA HERRAMIENTA  para conquistar la lucidez es la razón, los argumentos convincentes, necesitamos meditar, ver con nuestros propios ojos. Estamos dispuestos al diálogo con quienes piensan de otro modo, debemos tener coraje a poner en tela de juicio hasta nuestras convicciones más arraigadas; enfrentarnos a un medio social muchas veces adverso, que considera locos o malvados a quienes se atreven a criticas las evidencias en que se funda la existencia colectiva.
LA PERSEVERANCIA  en el amor a la sabiduría se ve premiada por una honda experiencia de libertad. Y es que la verdadera libertad, es inseparable al conocimiento de la verdad. Sólo quien abre los ojos y cobra clara conciencia de su situación, es libre de verdad.

¿QUÉ NOS ATEMORIZA? (20,21/09/04)

La siguiente escena ha sido repetida, con pocas variantes, en muchos lugares y épocas:
Un niño está jugando tranquilamente con su tren de madera. En voz baja, canta aquello de “viajeros al tren”, mete a sus muñecos en los vagones, y empieza a hacer ruido de locomotora: “chu qu chu qu chu, chu qu chuqu chu...”...
De repente, su padre le pega un bofetón.
El niño no sabe lo que ha ocurrido: no puede saber que su padre está enfadado porque no le han ascendido en el trabajo y lo ha pagado con él. Por eso se le escapa una mirada que al padre se le antoja de rebelión. En realidad el niño está, sobre todo, sorprendido. Sabe que no ha molestado a nadie, que el ruido que hacía mientras jugaba no merecía violencia física. Pero su padre le castiga: tendrá que quedarse todo la noche en la habitación... sólo, a oscuras... y en silencio...
Porque su padre le ha advertido: “Si haces el más mínimo ruido vendrá el hombre del saco”.
El hombre del saco que viene a buscar al niño y se lo lleva a un lugar horrible. El sacamantecas, que lo ceba para luego matarlo y extraer su grasa. El payaso de la sonrisa torcida, que aprovecha sus trastadas para conducirlos por los senderos del mal. El vendedor de droga, que unta las calcamonías con LSD para que se hagan adictos. El traficante de órganos, que busca infantes escapados del hogar para extraer sus riñones...
La infancia ha sido siempre un tiempo de miedos. El territorio de los niños es un lugar sitiado: además de los temores innatos, el crío recibe todos aquellos que los mayores queremos trasmitirle. A veces, los miedos que introducimos en los niños son aquellos que nosotros mismos tenemos: el miedo a la muerte, a las enfermedades, a las personas diferentes...
Otras veces, contaminamos temores a los niños para poner en práctica una técnica eficaz pero dañina: crear seres monstruosos que les den miedo. Estos seres representan para el chaval amenazas indefinidas, y los padres las utilizan para transmitir normas sin necesidad de justificarlas. Cuando no podemos explicar a un niño por qué no puede hacer una cosa, inventamos un coco malo que le atemorice si lo intenta.
Asustar es la técnica más socorrida para aquellos momentos en que andamos escasos de argumentos. Han sido muchas las personas que han sido introducidas en la cultura del miedo por culpa de esta táctica. Les han hablado de hombres del saco, de animales de rapiña y del sacauntos. Y cuando han sido mayores, han seguido teniendo miedo. Han sustituido los monstruos infantiles por otros......Y han seguido teniendo miedo.

ACLARACIONES ACTITUD RACIONAL (27,28/09/04)

• Al ejercicio de buscar y sopesar argumentos antes de aceptar como bueno lo que creo saber es a lo que en términos generales se le suele llamar utilizar la razón.
• La razón no es algo que me cuentan los demás, ni el fruto de mis estudios o de mi experiencia, sino un procedimiento intelectual crítico que utilizo para organizar las noticias que recibo, los estudios que realizo o las experiencias que tengo, aceptando unas cosas y descartando otras.
• La razón nunca es exclusivamente mi razón, es universal, todos los hombres la poseen y puede servir de árbitro para zanjar muchas disputas entre los hombres.
• La filosofía busca la verdad por medio del examen racional de nuestros conocimientos y consiste en intentar aproximarnos más a lo real. Se cuestiona de vez en cuando nuestras creencias, y trata de sustituirlas por ideas argumentativamente sostenidas.
• El comienzo de la filosofía es el asombro, la capacidad de maravillarnos ante lo que todos a nuestro alrededor consideran obvio y seguro.
• Razonar no se aprende en soledad sino que se inventa al comunicarse y confrontarse, en la conversación. Por eso el hábito filosófico de razonar nace en Grecia junto con las instituciones políticas de la democracia.
• La disposición a filosofar consiste en decidirse a tratar a los demás como si fueran también filósofos: ofreciéndoles razones, escuchando las suyas y construyendo la verdad. Las opiniones de cada cual no son fortalezas o castillos donde encerrarse como forma de autoafirmación personal: tener una opinión no es tener una propiedad que nadie tiene derecho a arrebatar. No todas las opiniones son igualmente válidas: valen más las que tiene más argumentos a su favor y las que mejor resisten la prueba de fuego del debate con las objeciones que se les plantean.
• Origen de la filosofía. La sociedad griega primitiva era rural y aristocrática: dominaba una nobleza de terratenientes que tenía todo el poder económico y político. Los pobres descontentos buscaron tierra libres para cultivar, y lo harán hacia las fértiles tierra de Asia Menor y del sur de Italia. La aventura colonizadora se dirige hacia la jonia, donde surgen ciudades prósperas con una brillante civilización: Mileto, Éfeso, Samos y otras muchas. En Mileto se funda casi un imperio marítimo orientado hacia el mar Negro. En estas ciudades confluyen: prosperidad económica, desarrollo artesanal y comercio marítimo floreciente; formas políticas más flexibles y tolerantes; ruptura con el pasado y apertura a otras civilizaciones que permiten relativizar las propias tradiciones. En Mileto todo se comenta y se discute. En un ambiente así surge la filosofía.

CURIOSIDAD Y ASOMBRO (30-09-04)

Imaginemos un hombre que sale un buen día de su casa y sufre un accidente en medio de la calle. Pierde la conciencia y es trasladado a una clínica cercana. Cuando vuelve en sí se encuentra en un lugar para él desconocido, en una situación cuyo origen no recuerda. En esta circunstancia, cuál creéis que será su preocupación inmediata, ¿qué es lo primero que se preguntará?. Ciertamente, no empezará por preguntarse de qué color son las paredes, las medidas de la habitación o sobre los objetos que observa a su alrededor. Ese sería, analógicamente, el tipo de preguntas que se plantean las ciencias "particulares". Lo lógico es que este buen señor se haga una pregunta total, en la que se incluya él mismo en esa totalidad, y se pregunte ¿dónde estoy?, ¿por qué estoy aquí?.
Pues bien, nuestra situación, la situación del hombre en este mundo es en un todo semejante. Venimos a la vida sin que previamente se nos pregunte si queremos o no nacer. Tampoco se nos da un manual de instrucciones donde se nos explique cómo es el lugar al que vamos, ni cuál va a ser nuestro papel en la vida o qué se supone que debemos hacer. Nos encontramos, por decirlo así, utilizando el vocabulario existencialista, arrojados, implantados en la existencia. Lo que ocurre es que no nacemos en estado adulto, sino que nuestra inteligencia se va desarrollando paulatina y progresivamente, al mismo tiempo que nos vamos acostumbrando a todas las cosas que forman la realidad y llegamos a verlas como lo más natural del mundo y, por tanto, como algo indigno de cualquier tipo de explicación. Y si la hierba fuese roja y el cielo verde, también nos habríamos acostumbrado a ello de la misma manera, sin la menor dificultad. Sin embargo, si viniésemos al mundo en estado adulto, nuestra perplejidad sería muchísimo mayor a la del hombre de nuestro ejemplo que, habiendo perdido el conocimiento, despertó en un lugar desconocido. En este sentido no debemos olvidar la curiosidad natural de la niñez, sus constantes e insistentes porqués, fruto de la admiración y sorpresa ante un mundo que se presenta a sus ojos como algo siempre novedoso aún por descubrir y entender.
Pues bien, esta inquietud, este deseo por comprender el mundo, por dar respuesta a todos los interrogantes que la realidad plantea no acaba en la infancia, sino que nos acompaña durante toda la vida, y no sólo eso sino que ha estado y estará siempre presente en toda la Historia de la Humanidad. Por consiguiente, la filosofía es esencialmente una búsqueda de la verdad y, por muy raro que parezca, es un asunto que no atañe sólo al profesor o profesional de la filosofía , sino a todo hombre, ya que todo hombre es filósofo, aunque no lo sepa o no sea consciente de ello. Así, a semejanza de aquel que escribía en prosa sin saberlo, todo hombre es filósofo aunque no se dé cuenta. La filosofía es la actividad más natural del hombre: No hay hombre que no filosofe, o por lo menos, todo hombre tiene momentos en su vida en que se convierte en filósofo.

INCONVENIENTES PARA FILOSOFAR (28-09-04)

- La estrategia del miedo (recordemos el arma política de los secuestros a los extranjeros en IRAK –mediante la decapitación filmada- o los de ETA, todo el terrorismo en si), el no poseer coraje
- La inseguridad
- El fanatismo, ser excesivamente pasional, fundamentalista o integrista.
- La estupidez
- Los prejuicios y condicionamientos
- La ignorancia
- Complejos
- Timidez
- Poseer estereotipos
- Montajes, mentiras y falsedades
- No ser serios y rigurosos. Quedarse en opiniones infundadas.
- No promocionar la diversidad cultural. Actitud etnocéntrica.
- La falta de atención
- La censura
- El no enterarnos de las cosas
- La ingenuidad
- La tontería
- Los tópicos
- La inexistencia de debates
- Las costumbres (que asco por ejemplo el escupitajo)
- Carecer de curiosidad, admiración, asombro ante las cosas.
- Carecer de una actitud crítica, de apertura, humildad y respeto.

MENTIR BORREGUILMENTE

Nietzsche en el texto “Sobre verdad y mentira en sentido extramoral”, diferencia entre un mentir consciente y otro inconsciente. La persona que no sabe ella misma que está mintiendo, consigue mentir sin mover un músculo de la cara. Convencido de poseer la razón convierte toda cuestión en asunto personal, y confunde su palabra con la realidad. Nos encontramos ante un mentir borreguil.
Quien sabe perfectamente que nos engaña, a sabiendas, dependerá de su arte de mentir de su astucia e ingenio. Su reacción suele ser mostrar una cara de palo, no dar un paso atrás, intentar convencer con enojo, irritación e impaciencia. Y cómo no, implicar a otras personas con la mentira –en perfecta sintonía y coordinación- o trasladar la culpabilidad hacia otros –sin escrúpulos-.
Para Nietzsche, el embuste pertenece a la misma miseria de la condición humana, la mentira circula como la misma vida, y reconocer si estamos ante una mentira u otra, no es tarea fácil. Asistimos a demasiados actos de cinismo y cobardía moral, nos acostumbramos a mentir y a no tener vergüenza de hacerlo. Es una pena, que muchos niños para evitar el reproche o el castigo, aprendan antes a mentir que a decir la verdad. Incluso, ahora recuerdo un juego de dados que se llama el mentiroso. El primer jugador los lanza y mira su jugada oculta bajo el cubilete. A continuación dice: "tengo una pareja de ases" o "tengo un trío de reyes" o "tengo un póquer de rojos". Lo que dice puede ser verdad o mentira, y el segundo jugador puede creérselo o no. Si se lo cree está obligado a superarlo, sea verdad o mentira. Si no se lo cree, el primer jugador debe alzar el cubilete y descubrir los dados. Si es verdad, pierde el incrédulo; si es mentira, deja de jugar el mentiroso. Es una pena que el mentir forme parte de tantos juegos en nuestra vida, consciente o inconscientemente.