Darwin o Dios en las escuelas de EE UU

Once padres piden a un juez federal de Pensilvania que impida la enseñanza de la teoría del 'diseño inteligente' o creacionismo

YOLANDA MONGE - Washington

EL PAÍS - Sociedad - 16-10-2005
¿Creó Dios al hombre a su imagen y semejanza? ¿O procede de un proceso evolutivo de miles de millones de años? Creacionismo frente a evolución. El tema es un viejo conocido de los estadounidenses, no en vano la mitad de los ciudadanos del país más rico del planeta o no sabe o no cree que los seres humanos hayan "evolucionado". Esta semana la teoría de la evolución y el llamado Diseño Inteligente han ocupado la sala de un tribunal federal. En Dover, un pequeño pueblo rural de Pensilvania, la religión entró disfrazada en las clases de biología de un instituto a través del Diseño Inteligente -defendido por el presidente George W. Bush-, nombre que no es más que la nueva envoltura con la que los fundamentalistas cristianos están presentando la vieja tesis del creacionismo bíblico y el rechazo a la teoría de la evolución formulada por Charles Darwin.

Once padres de familia, apoyados por la mayor parte de la comunidad científica y por la Unión Americana para las Libertades Civiles, así como por Americanos Unidos por la Separación de Iglesia y Estado, se querellaron el año pasado contra el consejo educativo del centro cuando tuvieron noticia de que a sus hijos adolescentes les enseñaban la teoría del Diseño Inteligente. Los profesores entraban en el aula y afirmaban: "La teoría de la evolución no es un hecho. Hay ciertas brechas en ella para las cuales no existe evidencia, y los estudiantes debéis ser estimulados para mantener la mente abierta". El libro de texto al que les referían era Sobre pandas y personas, la biblia del Diseño Inteligente. Esta teoría -que no rechaza de plano la evolución- sostiene, sin embargo, que la vida en la Tierra es demasiado compleja para ser explicada por las mutaciones genéticas. Por tanto, debe de existir un "diseñador inteligente" detrás del proceso evolutivo. Uno de los profesores del instituto, William Buckingham, llegó a criticar a un alumno en una reunión del consejo escolar por estudiar la teoría de la evolución y aseguró que al adolescente le "habían lavado el cerebro". Buckingham justificó el empleo de esta teoría porque alguien tenía que "defender a Jesús". Su mujer, Charlotte, citaba versículos del Viejo Testamento durante las juntas, según aseguraron testigos durante el juicio esta semana.

Las discusiones en el tribunal serán cruciales para que el juez federal John Jones III determine si el consejo directivo ha violado la cláusula constitucional que establece la separación entre la Iglesia y el Estado, pilar fundamental de la Constitución americana, como aseguran los querellantes que sucede. No es la primera vez que dos versiones opuestas sobre el origen de la vida se enfrentan en un tribunal estadounidense. En 1925, cuando incluso en los círculos científicos la teoría de la evolución era controvertida y sus detractores la asociaban al ateísmo, tuvo lugar el que fue conocido como "el juicio del mono". En aquel juicio se acusaba al profesor John Scopes de violar una ley de Tennessee -Butler Act-, que declaraba ilegal "para cualquier profesor de cualquier universidad o escuela pública enseñar cualquier teoría que niegue la historia de la Creación Divina del hombre, como muestra la Biblia, y enseñar en cambio que el hombre desciende de un orden inferior de animales".

Scoper fue declarado culpable y condenado a pagar una multa de 100 dólares. La decisión fue apelada ante el Supremo y Scopes quedó absuelto por una cuestión técnica: ningún tribunal de distrito podía cobrar multas superiores a los 50 dólares. Scopes ganó la batalla y su victoria fue la del triunfo de la ciencia y el progreso ante el dogma irracional. La confusión entre pensamiento científico y religión está de nuevo ante un tribunal federal. Lo más probable es que sea el Tribunal Supremo el que finalmente determine si el Diseño Inteligente debe ser enseñado en las escuelas o debe quedarse fuera de ellas.

REFLEXIONES A LA NECESIDAD DE ELEGIR. DESDE LA PELÍCULA FAMILY MAN

Vamos a recordar la película. Que comienza en un aeropuerto en el que Jack está a punto de emprender un ansiado viaje de estudios a Londres, y su novia Kate, insiste en que se quede junto a ella. Jack debe elegir entre una vida hogareña y contraer matrimonio con Kate o elegir en busca de su éxito profesional. Esta decisión marcará el resto de su vida.
REFLEXIÓN
La película nos va a mostrar dos vidas, dos rumbos distintos. El de Jack Campbell tomando el avión y el no tomarlo. También nosotros en nuestra vida tomamos decisiones desconociendo las consecuencias a largo plazo. Y es necesario dirigir nuestra existencia hacia lugares que realmente deseemos, marcarnos objetivos.
COMENTARIO
En un comienzo la película nos muestra el itinerario de Kate, en tomar el avión, hacer el master, y es un exitoso hombre de negocios en Nueva York, tiene todo lo que desea (dinero, mujeres, autos y un empleo que lo apasiona).
En Nochebuena, antes de volver a su lujoso piso de Manhattan, Jack entra en una pequeña tienda para hacer unas compras. En ese momento, irrumpe un ladrón, Cash, a quien Jack logra desarmar poniendo en juego su propia vida. Salen juntos del local y tienen una conversación acerca de los valores y las prioridades en la vida. Cuando el hombre de negocios afirma que tiene todo lo que siempre ha deseado, Cash no se muestra muy convencido.
REFLEXIÓN
La vida de Jack se basa en la vida de un "yettie", actual escala de los "yuppies", neoyorquino. El ladronzuelo es la voz de su conciencia. Su "angelito" de la guarda que recuerda la película ¡Qué bello es vivir!.
¿Alguien sabría hacer un resumen de esta película “¡Qué bello es vivir!”?
COMENTARIO
De regreso en casa, Jack se queda dormido. Pero se despierta en los suburbios de New Jersey, acostado junto a Kate, con quien se ha casado y tiene dos niños. Ya no es un exitoso financista, ahora trabaja en la gomería de su suegro. ¿Qué ha sucedido? Alguien ha decidido hacerle vivir a Jack una vida paralela, partiendo del supuesto que no hubiera abordado aquel avión hace trece años.
De esta manera, el film plantea una serie de oposiciones que parecen ser las únicas formas de vida posibles para cualquier hombre: se puede ser padre de familia o realizarse en su vocación, dormir todas las noches con la misma mujer o hacer el amor con esculturales mujeres que no tienen cerebro, sacar a pasear el perro de nuestros hijos en medio de una fuerte nevada o viajar a Aspen a esquiar, ser un mediocre gomero.
Hay necesidades económicas, hay necesidades afectivas. El personaje sufre un desdoblamiento que lo enloquece: en Wall Street está su vida pero no lo reconocen, ni siquiera el portero del lujoso edificio donde vive, y mucho menos sus compañeros de trabajo. Su mujer está feliz junto a él, Campbell sabe que es la novia que perdió pero nunca se imaginó que se había casado con ella, y que tenía dos críos que atender. Pero no puede zafar. Aquí aparece otra debilidad del guión: la tortura del personaje que está viviendo tamaña ambigüedad resueltas con gotitas de inconsistencia.
El ladrón-angelito usa el Ferrari de Campbell y le sigue dando consejos al atribulado neoyorquino. Algo tendrá que aprender de semejante lección. ¿Qué puede ser?
REFLEXIÓN
¿Cómo afecta nuestra vida a otras personas? Por ejemplo Annie y Joshie no habrían nacido. ¿Te gustaría conocer tu árbol de la vida entero?

Morir bajo el velo: piedra, soga, espada

ARTÍCULO ABC Domingo 2/10/2005
Firmado por : Francisco de Andrés
Título: Morir bajo el velo: piedra, soga, espada.
MADRID. Uno de los argumentos utilizados por Irán para reivindicar su
derecho a generar combustible atómico a través del uranio enriquecido se
refiere a su disputa con Occidente respecto a ciertos derechos humanos
básicos. Según advierte una fuente diplomática iraní, Teherán no puede
aceptar la oferta de la UE de abastecimiento de combustible para sus
centrales nucleares porque ese cordón umbilical «podría romperse en
cualquier momento si en el futuro el suministro europeo se vinculase a un
estándar occidental de derechos humanos».
¿Cuáles por ejemplo?. Por seguir la línea marcada por la Unión Europea en su
negociación con Turquía, el derecho a la vida. Irán, como la mayoría de los
países de tradición y legislación musulmanas, aplica de modo sistemático la
pena capital prevista por el código penal islámico, la Sharía.
Las organizaciones internacionales de derechos humanos denuncian un
incremento de la aplicación de la pena de muerte en el Islam. Basta un botón
de muestra. En agosto de este año se registraron cinco ejecuciones en
Estados Unidos frente a doce en Irán, seis en Pakistán y cuatro en Arabia
Saudí. Amnistía Internacional estima que las autoridades saudíes dictan más
de un centenar de ejecuciones anuales, en un país de 21 millones de
habitantes.

Cita en «chop-chop»
Las «Iaqmet al-Had» -las ejecuciones de la ley de Alá- son un espectáculo
público habitual en Riad y en otras ciu¬dades del reino, habitualmente
después de la oración del viernes en la mezquita. Las decapitaciones de
traficantes de droga y homicidas suelen escenificarse en la plaza del
palacio de Masmak, junto al zoco de Dira. En el argot popular es conocida
como la «plaza de chop-chop», una broma macabra para un espectáculo seguido
con morbo, piedad al menos formal -al término de la ejecución es tradicional
felicitar al verdugo por haber «cumplido las órdenes de Alá»- y ausencia
estricta de cámaras. Una nota lacónica en el boletín televisivo de la noche
dará cuenta de la ejecución.
En el caso de los homicidas, la ley islámica permite que el pariente varón
más cercano de la víctima pueda conceder el perdón al asesino a cambio de la
«deya», una cantidad de dinero. No es costumbre decapitar en público a las
mujeres -las convictas son llevadas al paredón-, pero de un tiempo a esta
parte la televisión saudí ha dado cuenta de la muerte a espada de algunas
saudíes, normalmente por delitos de homicidio.
Mientras la muerte bajo el filo de la cimitarra sigue vigente en la cuna de
la civilización suní, en las ciudades que albergan las esencias de la
cultura chií -en el vecino Irán- lo último es la pena de horca con grúa
hidráulica.
Las ejecuciones en la tierra de los ayatolás fueron también rutinarias bajo
el régimen prooccidental del Sha de Persia. La innovación introducida por el
ayatolá Jomeini se refiere sólo a la vestimenta. Desde 1979, tras la caída
del Sha, las mujeres iraníes condenadas a muerte son colgadas con el velo.
Según un informe de la Organización de Mujeres contra la Pena de Muerte en
Irán, una ONG en el exilio con sitio en internet, al menos 2.000 mujeres
fueron ejecutadas en los años 80. De la lista de nombres que han logrado
recoger, 187 pertenecen a mujeres con menos de 18 años, de las que 9 eran
niñas de menos de 13. La ejecutada más joven fue una niña de 10 años. Según
el informe, 32 de las ejecutadas en esa década estaban embarazadas.
De acuerdo con las normas revolucionarias, las jóvenes sentenciadas a muerte
no pueden ser ejecutadas si son vírgenes. Algunos exégetas chiíes, que hoy
detentan el poder político en Teherán, estiman que las «criminales» no
merecen el paraíso en la otra vida, y que el mejor modo de asegurar para
ellas la gehena -el infierno- es privarles de la virginidad.

Con una caja de dulces
Así que el procedimiento es simple. Las condenadas son obligadas a casarse
con un funcionario de la cárcel, y son violadas por éste la víspera de la
ejecución -después de ser previamente dormidas con un tranquilizante. Tras
la ejecución, un juez redacta el certificado de matrimonio y lo envía a la
familia de la ajusticiada con una caja de dulces.
El testimonio de la ONG feminista iraní sobre la violación previa al
ahorcamiento está refrendado por el informe del doctor Hamiz, médico forense
en las cárceles iraníes hasta su huída del país en 1986. Según Hamiz,
Jomeini decretó que las mujeres podían ser ahorcadas a partir de los 10 años
de edad por una serie de delitos, aunque la niña más joven de la que Hamiz
tiene constancia fue Nasrin Sakvar, de 11 años. Hija de un médico disidente,
Nasrin ocultó cartas que comprometían a su padre y fue condenada a la horca.
Uno de los casos mejor documentados de los primeros años de la revolución
jomeinista se refiere al ahorcamiento en 1983 de diez mujeres en la ciudad
de Shiraz por el delito de negarse a apostatar de la religión «bahaí», un
culto sincretista especialmente perseguido en Irán.

Agravios comparativos
En 2004 al menos cuatro mujeres iraníes fueron ahorcadas. El delito más
habitual para esas condenas es el homicidio, pero sigue dictándose la pena
capital por adulterio -la horca es en este caso reemplazada por la
lapidación, cuyo procedimiento es minuciosamente descrito por la ley-, y por
tráfico de drogas.
La ejecución reciente más escandalosa se produjo el 15 de agosto del año
pasado, cuando la joven de 16 años Atefeh Rajabi fue colgada en público en
la ciudad de Neka. Atefeh fue ejecutada, según el juez, por «actos
incompatibles con la castidad», mientras que su amigo, también arrestado,
recibió cien latigazos y fue liberado. La condenada disparó la ira del
magistrado al despojarse durante el juicio «de una prenda», probablemente el
velo.
WEB RELACIONADA CON EL TEMA:http://www.democracyforiran.de/Iran%20-%20past,%20present%20&%20future%20-%20Present%20Pictures%201.htm

¿QUÉ ES EL AMOR?

" Nuestros ojos pasan muchas horas del día abiertos, pero únicamente vemos una parte del torrencial acontecer de la existencia. En ese fluir inagotable e inevitable, nuestra percepción está influida por nuestra riqueza y amplitud consciente. En cuanto a la percepción, yo me atrevería a decir que el amor es un modo de ver y de tratar a la vida, aquel que revela la capacidad de destacar entre el fluir incesante, lo bueno y lo bello en cada hecho, en cada ser, en cada vida. En la tradición sufí del Islam cuentan que:
"Una vez caminaba por el desierto el Profeta con 40 de sus discípulos. Acercándose a un lugar todos se apartaron pues se dieron con los restos de un perro muerto en estado de descomposición. A diferencia de sus discípulos, el Profeta se acercó y mirándolo con ternura dijo: que dientes tan bonitos tiene."
Mi memoria no alcanza a recordar una forma más sencilla, profunda y hermosa de haber oído describir la manifestación del amor. El amor es una fuerza del ser espiritual que nos aproxima a lo bello y a lo bueno, que nos empuja a dar como una necesidad de su propia condición. El amor no es estrictamente un sentimiento, sino una fuerza, o una poderosa actitud del ser, que despierta sentimientos y moviliza acciones cuyas características son la entrega y la acción desinteresada. El amor regala, sacrifica, otorga bienes y presentes, no pide ni exige. Se manifiesta a través de la ternura, el cariño y el respeto.
Encuentra satisfacción mediante su propia existencia y expresión, cuya mirada beneficia, la libertad y el goce a quienes lo reciben. Es una virtud de la interioridad humana que busca hacer el bien y transmite la bondad del ser que lo refleja.
El ser amante, aquel cuya expresión, cuya acción, cuya mirada transmite amor, moviliza en los demás los mejores sentimientos, los más tiernos, aquellos que remiten a su naturaleza más sensible y humana. El amor es sensibilidad a la vida, a sus infinitas formas, a su belleza y a su necesidad.
Si se siente tocado por ella es porque es capaz de percibir la bondad inherente a toda manifestación. El amor es una potencia, una capacidad del espíritu humano, de aquella dimensión de lo humano que está más allá de los pensamientos y de las emociones, que trasciende tales límites pero a la vez necesita de ellos para expresarse. El amor despierta nuestros más hermosos sentimientos, las más delicadas emociones y los más nobles pensamientos. El ser humano que ama es sensible a cuanto se le aproxima, se enternecem se siente tocado en lo más profundo y tal ser despierta el amor en los otros.
El amor es la ausencia de desprecio, es la necesidad de proximidad de calor, de unión. El ser que ama abre sus brazos a la creación y sabe acoger y recibir, comunicar y compartir, tolerar y respetar, comprender y aceptar, actuar y esperar. No necesita ser perfecto, unicamente está abierto a su potencial de salir de sí mismo, de dar y de darse. Sea cuál sea su capacidad de amar, está abierto a ella y la transmite a través de sus gestos, de sus palabras, de sus acciones. No es forzosamente un semidios ni su conciencia toca la mística o la unidad, simplemente mira el mundo con cariño y acepta sin imponer, recibe sin pedir. Es un ser humano, y como amor da, pero como persona también necesita recibir. Por todo ello, los demás lo aman y desean de un modo especial.
(Octavio Garcia Pereiro.- "¿Qué es el amor?")

EL NIÑO FILÓSOFO

Los niños nacen con todas las cualidades que se requieren para ser un buen filósofo: sentidos que descubren, capacidad de sorpresa y asombro, mente Inquisitiva y virgen... Podemos decir que son filósofos en estado embrionario. Pero sólo hasta los seis años (año más, año menos). En esa etapa los niños no sólo perciben el mundo a través de los sentidos, sino que también lo descubren. Pero, a partir de ahí, como si un hechizo se rompiera, los sentidos se limitan únicamente a constatar una realidad ya conocida, a informarnos del entorno, perdiendo, en cambio, la magia del descubri¬miento. ¿Y qué ocurre entonces?. Pues, simplemente, que unos sentidos que no descubren hacen que el mundo sea menos interesante. Ya no nos asombra la rosa por vista, ni el mar por conocido, ni los árboles por omnipresentes. En otras palabras, dejamos de ver el mundo con ojos nuevos, de escucharlo con oídos nuevos, de palparlo con una piel recién estrenada... Los objetos dejan de ser esos tesoros que contenían un mundo infinito lleno de maravillas y posibilidades para pasar a ser meros objetos conocidos.
El mundo se desliza ante nuestros sentidos cada vez a mayor velocidad. Diariamente los distintos medios de comunicación (televisión, ordenador, Internet) bombardean nuestra mente con miles de imágenes y toneladas de Información, ¿Cómo lo asimilamos?. Dice José Antonio Marina que dentro de pocos años no nos asombrará que gran parte de nuestra memoria personal esté guardada fuera de nosotros, lo mismo que la capacidad de tomar decisiones. Y algún experto ha llegado incluso a decir que el papel humano podría reducirse en un futuro a ser un gigantesco sistema sensitivo al servicio de los ordenadores. ¿Es eso lo que realmente queremos: convertirnos en esclavos de la Informática? ¿O preferimos seguir disfrutando de esa cualidad que nos diferencia del resto de los animales: conocer el modo humano de ser sujeto, de ser persona.
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VISIONADO EL SHOW DE TRUMAN

"La gente me dice que le preocupa que sus hijos vean tanta televisión, pero también reconoce que es una forma de mantenerles callados. A mí me preocupa que la imaginación de esos niños no pueda desarrollarse. Un niño necesita estar aburrido para ejercitar su imaginación. Jugará entonces con cualquier cosa y construirá su propio mundo", (Peter Weir, 1998)

La historia
La película plasma la biografía de Truman, un hombre de unos treinta años, que vive desde su nacimiento y sin saberlo, en una burbuja de fantasía, integrante de un show televisivo. El protagonista, es una persona cordial y sencilla, residente desde que nace en un hábitat, ubicado en un colosal estudio de televisión, retransmitido por vía satélite a todo el planeta. Su vida, captada minuto a minuto por 5.000 cámaras ocultas, sin que él mismo lo sepa y, durante 10.909 días, se convierte en el contenido de un programa de televisión que bate récords mundiales. Todos los que le rodean, familia, amigos, vecinos, compañeros de trabajo, son actores, pero Truman que desconoce tal situación, simboliza la inocencia indemne, y esta peculiar circunstancia representa la clave de la popularidad del programa.
Pero llega un momento en que se enamora inesperadamente de una actriz arrepentida de toda esta trama y desea escapar. El show acontece con normalidad, hasta que una mañana Truman se despierta y empieza a sospechar si cuanto le rodea es cierto, o si su vida no ha sido más que una farsa prefabricada. Es cuando comienza a sentir la manipulación que existe a su alrededor y acaba por descubrir que toda su vida está siendo televisada. A partir de ahí, su hazaña se convertirá en intentar evadirse de esa falsa burbuja en la que le tienen atrapado.
Ver ficha con actividades de la película en FILOSOFIA 1-SESIONES-PELICULAS

LA COCINA Y EL ESTUDIO

El cocinar aparece asociado al arte o a la técnica de preparar alimentos desde un método, un procedimiento en el que se alternan los análisis y la síntesis. Y es que, cocinar un plato es como escribir un ensayo que aunque podamos improvisar el procedimiento suele ser metódico y respetuoso a la hora de escribir, daremos vueltas a la paleta -al concepto- de una salsa, seguiremos una receta un esquema: introducción, desarrollo, objeciones, conclusiones.. Podemos improvisar, pero esto requiere inspiración y supone riesgo o sorpresa ante un resultado que puede ser muy original.
¿RECETA o INSPIRACIÓN?
En cualquier caso debemos seleccionar los ingredientes, procurarnos en el supermercado (preelaborados) o en la biblioteca, libros, escritos ya publicados por otros. Si confiamos en la inspiración podemos recoger una verdura que hemos producido y cultivado nosotros, cosa muy difícil si requerimos por ejemplo de cacao. Mejor adaptarnos a las leyes del mercado, sean fresco o en conserva.
A continuación, ingredientes y materiales han de transportarse a la mesa de cocina o despacho, cortar en daditos, lonchas, salados, marinados; clasificados, agrupados por temas, resumidos, comentados. En ocasiones debemos cocinar por separado pimientos, berenjenas, cebollas o tomates, por ejemplo el preparar una sencilla tarta de manzana requiere preparar por un lado la masa y por otro el relleno. Para hacer un ensayo, un capítulo, tendré que pensar en preparar anticipadamente fichas separadas que reposen para luego volver a mirar, antes de juntarlo todo. Momento de extender la masa de hojaldre, añadir las rodajitas de manzana y realizar el juego de palabras del ensayo. Para encender el horno y ver cómo aparecen en el hoja en blanco pensamientos y palabras que se funden en forma acabada, deseosa de ser saboreado siempre pasado un tiempo, para una ocasión especial.
La filosofía ofrece también lo mejor de sí misma en el momento en que mezcla, amasa y cuece los pensamientos juntos, en vez de mantenerlos como frases sueltas. Afín a la cocina ambas artes se desarrollan a nutrir cuerpo y espíritu.

LA COMIDA RÁPIDA basada en productos ya elaborados, precocinados, congelados y enlatados se está extendiendo: pan y pescado congelados traídos desde Holanda, salsas preparadas en Alemania, semillas de lechuga de California etc.. Y mucha grasa.
Hay productos preparados que ofrecen ciertas garantías, pero el mejor precocinado que existe es un guiso bien reposado. Las prisas no son buenas para nada.
Lo mejor es comer los alimentos frescos de cada momento. Con el verano, la tierra produce sandía, melón o judías verdes, en invierno judías blancas y garbanzos. La dieta mediterránea, equilibrada y rica en sabores.
Muchos precocinados calman el hambre pero no sirven para nada, su aporte en proteínas y vitaminas es casi nulo. Los fabricantes pretenden que el alimento aguante el mayor tiempo posible y se pasteurizan los alimentos, se tiende a esterilizarlos.. al final no saben a nada y pierden gran parte de su valor nutritivo.
Además perdemos el referente cultural, llega un momento en que los jóvenes son huérfanos de recetas, carecen de patrimonio culinario. No heredan sabores de sus padres o abuelos. La cacerola en el fuego permite disfrutar de los olores que se van desprendiendo, ver como cambian los colores y la textura del guiso..

VER GASTRONOMIA EN:
http://www.usuarios.lycos.es/diariodeclase

ENSEÑAR FILOSOFÍA

REFLEXIÓN
Enseñar Filosofía, sobre todo, y fundamentalmente, consiste en hacer muchas preguntas, pero para nunca, nunca, dar respuestas. A nosotros nos toca suscitar el problema. Ellos, nuestros alumnos, serán los que tendrán que encontrar- si es que ellas existen- las respuestas (quizás, en el fondo, aún más problemáticas). En definitiva, tendremos que enseñarles a que se sientan felices buscando. Porque el verdadero buscador, sólo busca por el placer de buscar, no por el de encontrar. El verdadero buscador viaja con quien le abre caminos, no con quien le lleva de la mano.

LECTURA:
«El maestro sufí contaba siempre una parábola al finalizar cada clase, pero los alumnos no siempre entendían el sentido de la misma...
-Maestro -lo encaró uno de ellos una tarde-. Tú nos cuentas los cuentos pero no nos explicas su significado...
-Pido perdón por eso -se disculpó el maestro-. Permíteme que en señal de reparación te invite a un rico melocotón.
-Gracias, maestro -respondió halagado el discípulo.
-Quisiera, para agasajarte, pelar tu melocotón yo mismo. ¿Me lo permites?
-Sí, muchas gracias -dijo el alumno.
-¿Te gustaría que, ya que tengo en mi mano el cuchillo, te lo corte en trozos para que sea más fácil comerlo?
-Me encantaría... Pero no quisiera abusar de tu generosidad, maestro...
-No es un abuso si yo te lo ofrezco. Sólo deseo complacerte... Permíteme también que lo mastique antes de dártelo...
-No, maestro. ¡No me gustaría que hicieras eso! -se quejó sorprendido el discípulo.
El maestro hizo una pausa.
-Si yo os explicara el sentido de cada cuento, sería como daros a comer una fruta masticada.»
De la sabiduría sufí

LA CLASE DE FILOSOFÍA

¿Qué podemos esperar de un profesor de filosofía? En primer lugar que forme en el entendimiento; después en la razón y por último al sabio. Si se invierte el método sería como si el alumno pescase una especie de razón, antes que se le forme el entendimiento, y arrastrase una ciencia prestada, que está como pegada y no ha ido naciendo de él. Por eso a veces hay estudiosos con poco entendimiento, cabezas disparatadas.
Lo manera de proceder es, la siguiente. Lo primero de todo es hacer madurar el entendimiento y acelerar su desarrollo ejercitándose en juicios de experiencia y llamando la atención sobre todo aquello que puede aportar impresiones comparadas de sus sentidos. De estos juicios o conceptos debemos llegar paso a paso, desde los más elementales, y no desde lo que el profesor presupone en sus oyentes. En una palabra no debe enseñar pensamientos sino debe enseñar a pensar, al alumno no hay que transportarle sino dirigirle, para que en el futuro camine por sí mismo.
Esta es la forma de enseñanza que requiere la filosofía, la de aprender a filosofar, a investigar, a saber sacar conclusiones por uno mismo.

ACTIVIDAD CLASE DE SOCIOLOGÍA

ACTIVIDAD SOCIOLOGÍA: Intenta señalar las conductas y actitudes “civilizadas” que a su manera describe el jefe samoano: ¿Crees que ha captado con agudeza el concepto que del tiempo tenemos los occidentales?
PUEDES LEER EL TEXTO COMPLETO EN LA SIGUIENTE DIRECCIÓN:http://www.sisabianovenia.com/Papalagis.htm

Los Papalagi adoran el metal redondo y el papel tosco, les da mucho placer poner los zumos del fruto muerto y la carne de los cerdos, bueyes, y otros animales horribles dentro de su estómagos. Pero también sienten pasión por algo que no podéis comprender pero que a pesar de esto existe, el tiempo. Lo toman muy en serio y cuentan toda clase de tonterías sobre él. Aunque nunca habrá más tiempo entre el amanecer y el ocaso, esto no es suficiente para ellos.
Los Papalagi nunca están satisfechos con su tiempo y culpan al Gran Espíritu por no darles más. Sí, difaman a Dios y a su gran sabiduría dividiendo cada nuevo día en un complejo patrón, cortándolo en piezas, del mismo modo que nosotros cortamos el interior de un coco con nuestro machete. Cada parte tiene su nombre. Todas ellas son llamadas segundos, minutos u horas. El segundo es más pequeño que la hora. Pero todos ellos ensartados juntos forman una hora. Para hacer una hora, necesitas sesenta minutos y muchos, muchos segundos.
Ésta es una historia increíblemente confusa, de la cual yo mismo no he entendido todavía los puntos más sutiles, puesto que es difícil para mí estudiar esta tontería más allá de lo necesario. Pero los Papalagi le atribuyen mucha importancia. Hombres y mujeres y hasta niños demasiado pequeños para andar, llevan una máquina pequeña, plana y redonda, dentro de sus taparrabos, atada a una cadena de metal pesado colgando alrededor de la garganta o alrededor de la muñeca; una máquina que les dice la hora. Leerlo no es fácil. Se les enseña a los niños arrimándolos a sus orejas, para despertar su curiosidad.
Estas máquinas son tan ligeras que puedes levantarlas con los dedos y llevan una maquinaria dentro de sus estómagos, como los grandes barcos que todos vosotros conocéis. Hay también grandes máquinas del tiempo que permanecen de pie en el interior de sus cabañas, o colgando de una gran casa para así ser más visibles. Ahora bien, cuando una parte del tiempo ha pasado, queda indicado por dos pequeños dedos sobre la cara de la máquina y al mismo tiempo grita y un espíritu hace chocar el hierro en sus interiores. Cuando en una ciudad europea, ha pasado una cierta parte del tiempo, estalla en un espantoso y clamoroso estrépito.
Cuando este ruido del tiempo suena, los Papalagi se lamentan: "¡Terrible, otra hora esfumada!". Y entonces, como una norma, ponen un rostro sombrío como alguien que tiene que vivir una gran tragedia. Asombroso, pues inmediatamente después empieza una nueva hora.
Nunca he sido capaz de comprender eso, pero creo que debe ser una enfermedad. Lamentos comunes a la gente blanca son: el tiempo se desvanece como el humo, o el tiempo corre, y, dame sólo un poco más de tiempo.
He dicho que es probablemente alguna clase de enfermedad; porque cuando el hombre blanco siente deseos de hacer algo, cuando por ejemplo su corazón desea ir caminando por el sol o navegar en un bote por el río, o hacer el amor a su amiga, usualmente se priva de su propia dicha al ser incapaz de encontrarlo. Mencionará miles de cosas que se llevan su tiempo. Malhumorado y farfullando soporta un trabajo que no siente ganas de realizar, que no le dan ningún placer, y al cual nadie le obliga más que él mismo. Y cuando repentinamente descubre que en verdad tiene tiempo o cuando otros le dan tiempo - los Papalagi se dan a menudo unos a otros tiempo y ningún regalo es más preciado que ése- entonces descubre que no sabe qué hacer durante ese tiempo en particular, o que está demasiado cansado de su trabajo sin alegría. Y siempre está determinado a hacer esas cosas mañana porque hoy no tiene tiempo.
Hay Papalagi que dicen que nunca tienen tiempo. Caminan aturdidos como si hubieran sido tomados por un aitu y dondequiera que se muestren provocan desastres, porque han perdido su tiempo. Estar poseído es una terrible enfermedad que la medicina del hombre no puede curar y que contagia a muchos otros, volviéndolos profundamente infelices.
Porque los Papalagi siempre están asustados de perder su tiempo, no sólo los hombres, sino también las mujeres, y hasta los niños pequeños; todos saben exactamente cuántas veces el sol y la luna se han levantado desde el día en que vieron la gran luz por primera vez. Sí; juega un papel tan importante en sus vidas, que lo celebran a intervalos regulares, con flores y fiestas. Muy a menudo he observado que la gente sentía que tenía que avergonzarse por mí porque me preguntaban mi edad y yo empezaba a reírme y no lo sabía. "Pero tú tienes que saber tu propia edad". Entonces guardaba silencio y pensaba: es mejor para mí no saber.
¿Cuántos años tienes?, significa cuántas lunas has vivido. Examinar y contar de ese modo está lleno de peligros, porque así se ha descubierto cuántas lunas la gente suele vivir. Entonces toda esa gente guarda eso en la mente, y cuando han pasado una gran cantidad de lunas dicen, "Ahora tengo que morir pronto". Entonces se vuelven silenciosos y tristes y en efecto mueren después de un corto período.
En Europa hay realmente poca gente que en verdad tenga tiempo. Puede que incluso ninguno. Esa es la razón por la que la gente corre por la vida como una piedra lanzada. Casi todos ellos mantienen sus ojos pegados al suelo cuando caminan y balancean sus brazos para llevar mejor el paso. Cuando alguien les para, le gritan malhumoradamente: "¿Por qué me has parado?" no tengo tiempo, ¡mejor haz buen uso de tu propio tiempo!" Parece que piensan que un hombre que camina rápido es más valiente que uno que camina despacio.
Una vez vi la cabeza de un hombre casi explotar, vi sus ojos girar sobre sí mismos y su gaznate hacerse ancho, abierto como el de un pez moribundo, y pegar con sus manos y pies, sólo porque su criado había llegado un poco más tarde de lo que había prometido que haría. Se suponía que ese respiro era un pérdida considerable que nunca podría recuperarse de nuevo. El criado tuvo que abandonar la choza, el Papalagi le perseguía y le llamaba nombres. "Esto es ya el límite, porque me has robado mucho tiempo! Un hombre que no respeta el tiempo es una pérdida de tiempo!
Otra vez vi a un Papalagi que tenía tiempo. Pero ese hombre era pobre, sucio y despreciado. La gente caminaba a su alrededor dejando un gran círculo y nadie le concedía ninguna atención. No entendí eso, porque su paso era lento y seguro y sus ojos eran tranquilos y amistosos. Cuando le pregunté como había sucedido eso, movió su cabeza y dijo tristemente: "Nunca he sido capaz de usar bien mi tiempo, por eso ahora soy pobre y un zoquete despreciado" . Ese hombre tenía tiempo, pero no era feliz.
Con toda su fuerza y todas sus ideas, los Papalagi intentan ensanchar el tiempo tanto como pueden. Usan agua y fuego, tormentas y relámpagos del firmamento para refrenar el tiempo. Ponen ruedas de hierro bajo sus pies y dan alas a sus palabras, sólo para ganar tiempo. Y ¿para qué sirve todo ese trabajo y esos problemas? ¿qué hacen los Papalagi con su tiempo? No he averiguado nunca lo bastante aunque a juzgar por sus palabras y ademanes uno pensaría que están invitados personalmente por el mismo Gran Espíritu a un gran foro.
Creo que el tiempo resbala de sus manos como una serpiente deslizándose de una mano húmeda, tan sólo porque siempre tratan de agarrarse a él. No dejará que el tiempo venga a él sino que correrá tras él con las manos extendidas. No se permitirá malgastar el tiempo tumbándose al sol. Siempre quieren mantenerlo en sus brazos, darle y dedicarle canciones e historias. Pero el tiempo es tranquilidad y paz amorosa, amar descansar y tenderse en una estera imperturbable. Los Papalagi no han entendido al tiempo y por consiguiente lo han maltratado con sus bárbaras prácticas.
¡Oh mis hermanos amados!, nosotros nunca nos hemos lamentado sobre el tiempo, lo hemos amado del modo en que era, nunca lo hemos perseguido o cortado en rebanadas. Nunca nos da preocupación o pesadumbre. Si hay alguno entre vosotros que no tiene tiempo; ¡Dejadle que hable! Nosotros tenemos tiempo en abundancia, siempre estamos satisfechos con el tiempo que tenemos, no pedimos más tiempo suficiente. Sabemos que alcanzaremos nuestras metas a tiempo y que el Gran Espíritu nos llamará cuando perciba que es nuestro plazo, incluso si no sabemos el número de lunas gastadas. Nosotros debemos liberar al engañado Papalagi de sus desilusiones y devolverle el tiempo. Cojamos sus pequeñas y redondas máquinas del tiempo, aplastémoslas y digámosles que hay más tiempo entre el amanecer y el ocaso del que un hombre ordinario puede gastar.

(Discursos de Tuiavii de Tiavea Jefe Samoano. Los Papalagi, págs 35-39)

VISIONADO PELÍCULA: CALLE MAYOR

VER FICHA DE ESTA PELÍCULA EN SOCIOLOGIA-SESIONES-PELÍCULA EN LA SIGUIENTE DIRECCIÓN:
http://www.usuarios.lycos.es/diariodeclase
Los sucesos tienen lugar en una pequeña ciudad de provincias innominada de un país cualquiera que, algo más que por casualidad, ofrece todas las trazas de ser España. Juan es el protagonista masculino (José Suárez); Federico (Yves Massard) es su amigo, un intelectual afincado en Madrid, con el que Juan compartió estudios y ambiciones en la juventud, y que ahora está de paso por la capital de provincias en que su amigo Juan ha ido a caer como empleado de banca. Pasada la «alegre muchachada», en eso han acabado las aspiraciones con que estos dos amigos se deslumbraban a sí mismos y a los demás; aspiraciones que en su día ambos tuvieron en común, y que ahora solo Federico parece mantener en pie.
Aparte de por ver a su amigo, Federico está en la pequeña ciudad de provincias para obtener la firma, como colaborador en una revista cultural en la que él trabaja, de la lumbrera local: don Tomás, el presidente del Círculo Recreativo, Artístico y Cultural; sin mucho éxito, hay que decir. Precisamente el ilustrado don Tomás acaba de ser blanco de una broma de gusto dudoso (mejor dicho: nada dudoso), perpetrada por una camarilla de amigotes de mediana edad -en la que Juan se integró al poco de llegar al lugar-, que matan el mucho tiempo libre del que disponen jugando al billar en el casino y gastando burlas pesadas a la gente. Son «gente que se aburre», le dice don Tomás a Federico, en parte como explicación y en parte como disculpa.
Otro personaje central de Calle Mayor, de Juan Antonio Bardem, es Isabel Castro (Betsy Blair), hija del difunto don Blas (coronel de Caballería), la solterona sobre la que se va a abatir una de esas sangrientas cuchufletas de señoritos de provincias sumidos en el pegajoso légamo del tedio. El caso es que Juan, su futuro verdugo sentimental, se la encuentra en el paseo ritual que da con su amigo Federico por la Calle Mayor. Isabel va acompañada de la esposa del jefe de Juan (le recuerdo que Juan está empleado en un banco). Sí, pasear por la Calle Mayor es un ritual del que nadie escapa en una pequeña ciudad provinciana.
Federico le pregunta a Juan, que también ha sido forastero en la villa pero que ya se ha aclimatado a sus usos, si sale con mujeres. Juan le aclara enseguida la situación. Solo hay dos posibilidades: o salir a la vista de todos con una misma chica dos veces, con lo que pasas de inmediato a ser tenido por su novio formal; o «tener un plan», actuar de tapadillo. Pero en una pequeña ciudad de provincias esos secretos no duran mucho: el galán afortunado no podrá evitar alardear de su conquista ante sus amigos, que se encargarán de difundir la sabrosa nueva entre la población. En un sitio en el que todos padecen ésa dolencia anímica que es el aburrimiento, noticias de ese calibre se extienden como el fuego entre la hojarasca seca. En condiciones así, es difícil «tener un plan», y no necesariamente porque las chicas del lugar sean decentes, como le explica Juan a su amigo: «No es eso; si tienes plan con una, todos tus amigos lo van a saber y todo el mundo también. Por eso, ellas se andan con mucho cuidado, porque luego, como no pesquen a un forastero...». Las mujeres que no observan el debido recato abandonan el club de las novias posibles, decentes, y solo pueden aspirar a pescar como marido a un incauto que esté de paso.
Por descontado queda una tercera posibilidad: el Café de Pepita en el barrio viejo, es decir, el trato con prostitutas; esto no compromete a los varones rijosos del lugar porque las chicas de alterne han quedado ya descartadas como parejas sentimentales estables, y también porque las esposas de estos encalabrinados varones conocen y consienten la situación; digamos que se resignan a que sus maridos den estas rudimentarias muestras de «hombría». Allí, en el Café de Pepita, los hombres descontentos de su vida marital consumen un sucedáneo de baja calidad de la pasión amorosa: el contacto carnal hay que comprarlo y la diversión tiene que ser forzada, y facilitada a la vez, por el consumo de alcohol. Por cierto, ha de saber que en el Café de Pepita trabaja Tonia (Dora Doll), una muchacha de la que Juan anda algo encaprichado; y parece que la cosa es mutua.
El amigo forastero de Juan se siente casi de inmediato incómodo con esa compañía de juerguistas insustanciales que Juan se ha buscado; Federico no tarda en olfatear la vaciedad y la condición mediocre de sus vidas, los simulacros de diversión a los que se entregan; y le duele que su amigo Juan, al que ha visto en mejores momentos, se haya dejado enredar por semejante chusma provinciana. Federico y, en otro sentido, Tonia (la chica de alterne del Café de Pepita) se van a convertir en altavoces de la conciencia moral de Juan, le van a recordar que él puede ser mejor de lo que muestra en su comportamiento durante esa noche de ronda que, como tantas otras previas, acaba de esa forma triste y abyecta que nos recuerda la canción.
Para Federico está claro que el problema de Juan, la fuente de ese incipiente olor a podrido que ventea en él, procede de su integración en esa tropilla de simios con gabán, ese grupo de guasones que se aburren mortalmente y en medio de los cuales Juan ha de mantener su reputación: la de que él no se achica ante las gamberradas que de forma periódica, y por turnos, van perpetrando los de la cuadrilla para matar el tedio. El que la hace más gorda es el que ocupa momentáneamente la cúspide en la jerarquía informal de dominancia dentro del grupo. Y no es otra cosa que el tedio el que los empuja a esas bajezas morales, unas iniquidades que sus encallecidas conciencias prefieren al horrible marasmo mental del hastío provinciano.

REFLEXIONES -SARAMAGO-

REGRESAR A LA FILOSOFÍA
Regresar a la filosofía no significa hacer una humanidad de filósofos, sino recuperar el cultivo del pensar, de la reflexión, del criterio crítico, del análisis objetivo. Nuestra condición humana está siendo reducida a una especie de máquina parlante que con el uso empeora cada vez más y se reduce a tópicos, a lugares menos que comunes, a un empobrecimiento del lenguaje.
¿Y por qué no regresar a la filosofía? No es que no haya filósofos, porque los hay. Me pregunto por qué la filosofía no es el alimento del ser, de la construcción de la mente. Insisto en la necesidad de volver a sentir nuestro cuerpo, la forma en que se mueve. El pensamiento único se está acercando peligrosamente al pensamiento cero. Ese es el problema. Una vez me preguntaron: "¿Cómo se define?" Yo contesté: "No puedo definirme pero sí decir cómo me miro: cuanto más viejo, más libre, cuanto más libre más radical". Quizá sea una ilusión mía pero la verdad es que me siento libre de decir lo que quiero y lo que pienso. Siempre hay consecuencias, claro, pero las asumo. También puede ser que esté en una posición privilegiada que me permite todo esto. Sin embargo, podría tener ese privilegio y no aprovecharlo, como sucede la mayoría de las veces.

Más reflexiones en:
VER SESIONES -FILOSOFIA 1º-
http://saramago.blogspot.com/

RECUERDA DE PLATÓN

- Que la República de Platón es como un tratado de medicina política con aplicación a regímenes existentes en los tiempos de Platón. Que la Polis Ateniense considera Platón se encuentra en crisis, y en esto tienen mucha culpa los sofistas, por sus violaciones a los fundamentos tradicionales de la religión y la moral.
- Es necesario que no olvides que entiende por filosofía Platón, que en algunas partes del texto considera como arte, como herramienta idónea para forjar un pensamiento crítico, y abierto que ayuda a pensar. El filósofo requiere de mucha vocación, debe ser capaz de provocar inquietud, asombro y deseos de saber.

(HOY a muchos políticos no les interesa una población capaz de pensar seriamente, los alumnos muchos están contaminados por el aburrimiento, falta de interés por lo que no es útil o práctico, un rechazo hacia lo que enriquece el espíritu. El profesorado desmotivado, se pregunta cómo hacer clases interactivas si alguien al otro lado no escucha. Intelectualidad suena a aburrimiento. ¿cómo se podría hacer un buen programa de filosofía? Algunos han experimentado con el libro “El mundo de Sofía”, con medios audiovisuales, teatro ... pero ....)

- Para Platón necesitamos como unos espejos interiores (esencias o ideas) con los que poder contemplar la realidad. Es necesario educarnos en la adquisición de estos logos sólidos y estables, lo bello en sí, lo justo en sí etc..., una realidad que rebasa lo sensible. Un mundo de objetos estables y perfectos detrás de los objetos huidizos de los sentidos. La tarea del filósofo es explorar, investigar ese mundo de las ideas, para su posterior aplicación en los campos político, moral, religioso, artístico, científico etc...

(IMPORTANTE las Ideas no son simplemente conceptos o representaciones mentales: son realidades que existen con independencia de las cosas. Son la realidad misma. Cada Idea es única, eterna, inmutable e inalterable, solo captable por la inteligencia. Son causa de las cosas. Una cosa es bella gracias a la Idea de Belleza, y por eso podemos decir que lo es. De este modo Platón realiza una duplicación del Mundo: el Mundo inteligible y plenamente real de las Ideas, y el mundo sensible de las cosas. La relación entre ambos es descrita por Platón como participación o imitación)

- Si al hombre le es posible ponerse en presencia de estas realidades formales, es que ellas ya han sido contempladas en una vida prenatal, por lo que todo conocimiento es una reminiscencia.

(REMINISCENCIA: La teoría de las Ideas planteaba a Platón un grave problema ¿Cómo nos es posible conocer las Ideas si pertenecen a otro mundo distinto del nuestro?. Platón contesta con la reminiscencia y la dialéctica.
La Idea es una realidad separada, que sólo puede ser conocida por contemplación directa en el mundo inteligible. Pero el alma humana ha morado en ese Mundo y ha contemplado allí las Ideas. Al entrar en el mundo sensible y unirse a un cuerpo, olvida las Ideas. Sin embargo, al contemplar las cosas puede recordarlas. El conocimiento de las Ideas es un recuerdo de lo que ya hay en el alma. El conocimiento sensible sirve de ocasión para el recuerdo)

- Para Platón el hombre es un compuesto de alma y cuerpo; su cuerpo pertenece a este mundo, pero su alma tiene afinidad con las formas y es probable que sea eterna, y haya existido antes del nacimiento y exista después de la muerte.
- Para Platón el Estado ideal debe situar a cada ciudadano por sus capacidades y disposiciones, trabajar en lo que por naturaleza está bien dotado. Los guardianes y gobernantes deben ser valientes y decididos, de entrega total al bienestar de todos sus conciudadanos. Ser virtuosos, pero ¿cómo se hacen virtuosos? Desde una visión correcta de lo que es bueno y malo, justo e injusto, sabio y estúpido ... es por ello necesario un buen sistema educativo.
- Para Platón la educación de quienes han de gobernar y guardar el Estado es demasiado importante para dejarla a la iniciativa privada. Hay que establecer un sistema estatal.
- Las tres disciplinas: música, gimnástica y matemática las recibirán los hijos de guardianes y se mantendrán en equilibrio para un buen desarrollo del carácter.
- MÚSICA: que al igual que la artes literarias, visuales y musicales tienen gran poder en configurar y formar el carácter. Deben expresar ideas, valores y emociones con un apropiado contenido moral. No deben enseñar que el obrar mal sea una fuente de felicidad, ni una conducta virtuosa lleve a la desgracia. Los relatos en los que se estimula el fraude, cobardía o injusticia deben ser eliminados. Debemos rodear al niño de objetos que encarnen y expresen orden, armonía y belleza. Los propios sentidos son medio de educación moral e intelectual. Una educación basada en la verdad, el orden y la armonía contribuye a una conducta virtuosa, apreciación estética y un pensamiento racional.
- GIMNÁSTICA: El entrenamiento físico les proporcionará un buen estado de salud. Incluso de niños deben habituarse a contemplar enfrentamientos militares para aprender mediante la observación su puesto en la sociedad.
- MATEMÁTICAS: Proporciona la educación superior, el entrenamiento al pensamiento racional, el acceso al mundo de las Ideas y al verdadero conocimiento. Las disciplinas que estudiarán son: aritmética, las geometrías plana y sólida, la astronomía y la armonía.

LA FILOSOFÍA PUEDE AYUDARNOS A VIVIR MEJOR

Más de tres siglos después de la muerte de Baltasar Gracián, su libro Oráculo manual y arte de prudencia se ha convertido en un texto de cabecera para muchos ejecutivos estadounidenses. Su máxima, "no te preocupes del saber teórico, sino de su materialización práctica, que es la llave del éxito", cobra pleno sentido en el competido mundo laboral del tercer milenio. Sus lecciones prácticas para conseguir trabajo o triunfar en sociedad las capta cualquier lector poco familiarizado con ensayos sesudos y eruditos.
Pero hay otros filósofos cuyos consejos también componen una guía práctica para resolver los problemas a los que nos enfrentamos a cada día. Séneca afirmó que la felicidad es uno de los objetivos básicos que persigue el ser humano, aunque reconoció que alcanzarla no es una tarea fácil. Aristóteles pensó lo mismo que su colega. Y recomendó la reflexión filosófica para conseguir una vida dichosa.
Pero no todos entendemos la felicidad de la misma manera. Los caminos que conducen a la dicha son diversos. Cada uno de nosotros debe encontrar la manera más adecuada de definir cómo ha de ser su ideal de vida. Sin embargo, todos coincidimos en un punto crucial: no nos gusta sufrir. Nadie alardea de sus fracasos laborales o vitales, ni cuando las dificultades abruman nuestra vida.
Si los filósofos afirman que la búsqueda de la felicidad es uno de los objetivos primordiales del ser humano, sus reflexiones nos aportan consejos prácticos que pueden aliviar nuestros problemas. Alain Botton, autor del libro “Las consolaciones de la filosofía” e investigador de la Escuela de Estudios Avanzados de la Universidad de Londres, demuestra que esta disciplina es una inagotable fuente de sabiduría, capaz de inspirarnos a diario. En este apasionante viaje a través de la historia de la filosofía, el autor recoge un famoso texto de Epicuro: "La palabra del filósofo no vale nada si ésta no remedia ningún sufrimiento del hombre. Porque así como no es útil la medicina si no suprime las enfermedades del cuerpo, así tampoco es útil la filosofía si no suprime los sufrimientos del alma".
Botton reconoce que los filósofos son muy distintos entre sí. Pese a todo, el investigador británico ha reunido a varios pensadores que profesaron una vaga lealtad común por el sentido práctico de la filosofía: "un grupo de gente que compartió el interés de decir unas cuantas cosas consoladoras acerca de nuestros mayores pesares". Por ejemplo, Sócrates aporta consejos contra la inseguridad, Montaigne señala fórmulas para combatir la xenofobia `- Epicuro nos desvela la manera de enfrentarnos a la falta de dinero. Si la trayectoria de Séneca es un ejemplo para superar las frustraciones, la de Nietzsche nos abre las puertas a un mundo en el que es preciso asumir el dolor y el sufrimiento para alcanzar la plenitud. En este grupo de filósofos seleccionados por Botton podríamos incluir a Baltasar Gracián, que dice cómo tener éxito en el trabajo y a Jean Paul Sartre, que nos incita a evitar la opresión para alcanzar la libertad.
La obra filosófica de Séneca nos ha legado un buen ejemplo de cómo debemos enfrentarnos a la ansiedad, un estado de agitación ante una incertidumbre que puede amargarnos la vida. Lucio, un importante funcionario amigo de Séneca, supo que se había puesto en marcha un proceso judicial que amenazaba su carrera y su nombre. En un intento de aliviar su ansiedad, escribió a Séneca para pedirle consejo. El filósofo le respondió de una forma que no esperaba el angustiado Lucio. "Crees que te voy a exhortar a que te prometas el resultado más favorable y te recrees con esta lisonjera esperanza. Mas yo te conduciré a la tranquilidad por otro camino. Si quieres liberarte de toda preocupación, imagínate que el acontecimiento que temes se ha de realizar indefectiblemente."
Séneca nos recuerda que debemos esperar lo peor para así poder soportar con relativa tranquilidad el desenlace de nuestra preocupación. Si se cumple lo que esperamos no ocurre nada, ya que estamos preparados para ello. Si el escenario es favorable a nuestros intereses, comprenderemos que hemos sufrido para nada.
En pleno siglo XVI, Montaigne aportó su grano de arena a la lucha contra la xenofobia. Después de un viaje a Roma, el filósofo francés comprendió que era erróneo asumir que sus propias creencias y parámetros de normalidad fueran superiores a los de otros seres humanos y culturas.
También el filósofo alemán Friedrich Nietzsche nos ha legado una serie de recetas para combatir el dolor y el sufrimiento. En su opinión, la plenitud no se alcanza evitando el dolor, sino reconociendo su papel como un paso natural e inevitable en la senda hasta alcanzar cualquier cosa buena. El pensador alemán utilizó al renacentista Rafael como ejemplo de los beneficios del sufrimiento sabiamente interpretado. El gran artista italiano no conquistó su talento de forma espontánea, ya que logró la grandeza respondiendo de forma inteligente a un sentimiento de inferioridad: "¡Guardaos de hablar de dotes naturales, de talentos innatos!. Podríamos ci¬tar hombres grandes en todas las esferas que fueron mal dotados. Pero adquirieron la grandeza, devinieron en genios por cualidades que no queremos reconocer que nos faltan a nosotros".
Según Nietzsche, Rafael supo que no era un gran artista cuan¬do descubrió las maravillosas obras que habían realizado Miguel Ángel y Leonardo da Vinci. Aquel descubrimiento habría deprimido a otra persona. Pero Rafael era un hombre duro que sabía encajar el golpe, aunque fuera dirigido a su vanidad. Rafael comprendió que tenía que esforzarse mucho más que otros para tratar de alcanzar una cota de plenitud artística. Su perseverancia le permitió encontrar la forma de superar sus incapacidades y, poco a poco, logró convertirse en uno de los grandes maestros del Renacimiento. Con éste y otros argumentos, el filósofo alemán nos aconseja luchar para alcanzar nuestras metas. Si esto no es posible, Nietszche nos dice que soportemos lo que no podamos evitar. "El dolor, la desolación y la injuria son esenciales para formar el carácter, pues no apreciaremos lo que es la alegría sin haber padecido sufrimiento", aseguraba Nietzsche.
Otros filósofos aportaron diversas recetas para alcanzar la alegría y la felicidad. Una de ellas, que estaba grabada en el templo de Apolo, en Delfos, dice algo tan simple como: "Conócete a ti mismo". Otra máxima del poeta Píndaro nos aconseja lo siguiente: "Ojalá llegues a ser el que eres", es decir, hazte tú mismo. Es cierto que no sólo la filosofía abre caminos hacia la felicidad. También la religión propone otros.
Aunque Sartre afirmó que la noción de felicidad le parecía un término tramposo y poco creíble, el hecho es que su consecución es algo que ha determinado la conducta del ser humano. El filósofo español Fernando Savater ha escrito que sólo hay algo más hortera que querer llegar a ser feliz: dar consejos sobre cómo conseguirlo. Pero también reconoce: "¿Acaso no es la pregunta acerca de cómo vivir mejor la primera y última de la filosofía, la única que en su inexactitud y, en su ilusión nunca podrá reducirse a una teoría científica?.
La experiencia y el análisis de los grandes pensadores constituyen un rico legado del que podemos extraer beneficios. Si Epicuro nos recomienda el rechazo a los temores irracionales, Montaigne nos enseña que en la extraña variedad del mundo, de sus culturas, gentes y razas, hay, una alegre lección de sabiduría. Sus obras nos confirman que la filosofía es una disciplina que puede ayudarnos a vivir mejor."

LA LIBERTAD AUTÉNTICA: VIGILANCIA A LA MANIPULACIÓN

En nuestra sociedad hay abundancia de embaucadores, vivir en democracia no es garantía de libertad: la libertad de pensar con rigor e independencia de criterio, orientar nuestra voluntad hacia metas que nosotros deseamos, es muy difícil entre tantas tácticas manipuladoras.
La filosofía pretende ser un antídoto eficaz a estos peligros. El pensar con rigor, el estar alerta y vivir creativamente puede ser de gran eficacia para orientarnos en nuestro auténtico ideal de vida, desea ser una asignatura donde el profesor sea un mero informador, desea ser formador de la personalidad, cultivar y dar sentido a todos los aspectos de la vida.
Debemos estar en una vigilancia constante, puesto que los medios de comunicación social tiene recursos sobrados para manipularnos y reducir al máximo nuestra capacidad de pensar, sentir, querer y decidir por nosotros.
¿QUÉ SIGNIFICA MANIPULAR?
Manipular significa manejar. De por sí son susceptible de manejo los objetos, un bolígrafo puedo dejarlo aquí o allí, carece de personalidad propia, voluntad, inteligencia y puedo disponer de él como quiera. Este puede ser el NIVEL 1.
Los seres humanos nos movemos en otro nivel –NIVEL 2- al estar dotados de inteligencia y de voluntad, al poder orientar la vida según nuestra vocación e ideal que nos proponemos realizar. Si al tratar a una persona, la tomo como un ser poseíble y manejable a mi arbitrio (voluntad), conforme a mis intereses, la bajo del -nivel 2- al -nivel 1-. Ser sádico es propiamente rebajar de rango a una persona o grupo de personas para ejercer dominio sobre ellas.
EJEMPLO: Si una persona acaricia a otra, no para expresarle el afecto que siente hacia ella –nivel 2-, sino para acumular sensaciones placenteras reduciendo su cuerpo a mera fuente de gratificaciones –nivel 1-. Esta postura considera el cuerpo ajeno como un mero medio para sus fines (con razón se habla a veces de mujer-objeto al ser por ejemplo exhibida sólo a causa de su belleza corpórea). La persona que siente amor por otra acaricia el cuerpo de la amada-o para mostrar el amor que siente hacia ella-o como persona, su modo de acariciar tendrá un carácter y un valor personal.
SEDUCIR es poseer, dominar, arrastrar la voluntad de alguien como si fuera un objeto. El que se enamora no la arrastra; la atrae mediante la presentación de algo valioso. Un SEDUCTOR halaga con engaños para provocar adhesión irresistible. Cuando una mujer se le entrega, no crea con ella una relación amorosa estable, la abandona pronto y la somete a frustración al verse burlada. No se da nunca ternura auténtica, sino reducción de una persona a un objeto.
OTROS EJEMPLOS: Que sitúan a las personas en planos inferiores, rebajar a la persona a niveles de realidad inferiores al suyo propio pueden darse en la reducción a meros clientes, meros consumidores, o meros pacientes.
¿QUIÉN MANIPULA?
El que desea vencer a otras personas sin preocuparse de convencerlas. Si alguien convence por razones no domina, ambos quedamos unidos por la luz de la verdad. Si me adhiero a lo que dices sin tener razones para ello, entro en el grupo de de quienes no piensan y deciden por su cuenta sino actúan al dictado de otros.
El manipulador intenta modelar la mente, la voluntad y el sentimiento de las personas para convertirlos en medios al servicio de sus fines.
EJEMPLO: SI un comerciante nos orienta en nuestras compras no es un manipulador es un guía. Nos ayuda a elegir, incrementa nuestra libertad. El que solo desea convertirnos en sus clientes, que desea que aceptemos su mercancía, sin reflexionar, que lo adquiramos este si que nos manipula.
En muchos anuncios no se nos da razones para la compra de un determinado producto, más bien pretenden seducirnos con imágenes encandilantes, avivar nuestros deseos, deslumbrarnos. Son propagandas que buscan seducirnos no enamorarnos.
El manipulador basa su eficacia en el arte de provocar reacciones automáticas, huye de la reflexión. La imagen de la bella joven duchándose, a la vez que nos hace oir el nombre del gel, es un recurso para que cuando vayamos a la droguería nos fijemos en determinada marca, que ejerce un especial conjuro sobre los sentidos, inteligencia y voluntad. Estamos siendo víctimas de una manipulación. La elección no es libre; compramos el gel seducidos.
MANIPULACIÓN IDEOLÓGICA: Si tengo un modo de pensar e intento con astucias que te adhieras a ella, me comporto como un manipulador. Puede ser el caso de un partido político, religión o economía entre otros. El que difunde sus ideas de forma abierta y sincera no es un manipulador, es un maestro, un guía. El verdadero maestro se hace valer y atrae, no arrastra. No fuerza a sus discípulos a asumirlos y realizarlos; los sitúa en su área de influencia para que capten su atractivo y su eficacia.
¿PARA QUÉ SE MANIPULA?
El mercader lo hace para incrementar sus ganancias, triunfar en su posesión y elevar su posición social. El manipulador ideológico quiere someter al pueblo de forma contundente, reducir al pueblo a masa. La masa se componen de personas que se encuentran cerca pero no se complementar (dos personas que comparten casa pero no se hablan son un masa). Los seres que componen una masa actúan de forma individualista, una familia que no se comunica es una masa, falta cohesión.
Por todo esto, es importante crear relaciones con el entorno, si nos unimos somo capaces de acciones valiosas, encuentros auténticos: generosidad, veracidad, fidelidad, cordialidad, voluntad de compartir... El lenguaje es el medio para comunicarnos con los demás, crear unidad, amistad. El lenguaje tiene la fuerza de construir y destruir una vida, ser tiernos o crueles, proclamador de verdades o propagador de mentiras.

DIFICULTADES DE LA FILOSOFIA

Presentamos la asignatura –FILOSOFIA- intentando dar respuesta a la cuestión ¿Qué es filosofía?. En la respuesta advertimos la importancia que poseen las ACTITUDES en el hecho de decidir salir de la ignorancia no aceptando las cosas sin más e intentando saber el por qué de las cosas.
La tarea no es fácil puesto que es mucho más cómodo vivir en la mentira, si por nosotros fuera quizá todavía creeríamos en los Reyes Magos. Pero deseamos afrontar conocer cómo nos quieren vender la moto, encontrar la Verdad, salir de la mentira, poner en cuestión, reflexión o crítica muchas cosas. Deseamos preguntarnos sobre nosotros mismos, el futuro, comprender el mundo que vivimos y muchas cosas más.
ESTA TAREA NO VA A SER NADA FÁCIL
Lo hemos visto con el video-clip la letra E, nuestras cabezas serán golpeadas por muchos artilugios que llegarán a conseguir que aceptemos una determinada realidad, será fácil manipular nuestras mentes, nuestras conciencias... que quizá pensemos ¿Para qué pensar?, mejor vivir en la ignorancia.

VAMOS A CONTAR EL MITO DE LA CAVERNA DE PLATÓN

VER.- SESIONES -FILOSOFIA PRIMERO DE BACHILLERATO-

PROGRAMACIÓN SEGUNDO BACHILLERATO

Los objetivos, núcleos de contenidos y criterios de evaluación que han de regir la enseñanza de la materia “FILOSOFIA II” en el currículo del Bachillerato en la Comunidad Valenciana, son los establecidos por la Comisión armonizadora de la Universidad –que figuran en el Anexo del Decreto 50/2002, de 26 de marzo de 2002, publicado en el Diari Oficial de la Generalitat Valenciana de 3 de abril de 2002-, centrando el estudio de la Historia de la Filosofía a través de los textos y autores, que vamos a explicar. A estos textos y a sus autores deberá existir una conexión y contextualización histórica que permita entender la Filosofía desde la perspectiva del encantamiento histórico de reflexiones en torno a problemas que han sido una permanente preocupación vital para el ser humano.

Puedes ver la programación de Filosofia II en la siguiente dirección:
http://www.usuarios.lycos.es/diariodeclase/SESIONES2/PROGRAMACION/programacion%20filosofia2.html

EJERCICIO “Prueba de acceso a la Universidad”
Duración del ejercicio: 90 minutos
1. CARACTERÍSTICAS DEL EXAMEN
Para la prueba de acceso del curso 2005-06 los autores y textos serán los siguientes agrupados en bloques:
Primer bloque:
Platón: La República. Libro VII
En Castellano: Traducción J.M. Pabón y M. Fernández Galiano. En Valenciano: Traducción de C. Miralles. Aristóteles: Ética a Nicómaco. Libros VI y X. En Castellano: Traducción M. Araujo y J. Marías. En Valenciano: Traducción de C. Miralles.
Aristóteles: Ética a Nicómaco Libros VI y X
En castellano: Traducción M. Araujo i J. Marias
En valenciano: Traducción de C. Miralles
Segundo bloque:
Descartes: Discurso del Método.
En Castellano: Traducción de M. García Morente, Espasa Calpe 1943. En Valenciano. Laia Edición 62.
Hume: Abstract del Tratado de la Naturaleza humana.
En Castellano: En la versión de "Un compendio de un Tratado de la Naturalez humana 1740". Traducción de C. García Trevijano y A. García Artal, Edit. Teorema, 1977.
En valenciano: Traducción M. Sauté.
Tercer bloque:
Rousseau: La Profesión de fe del vicario Saboyano.
En castellano: Traducción de Mauro Armiño.
En valenciano: Traducción J. M. Sala-Valldaura.
Kant: Introducción y Prólogo a la segunda edición de la Crítica de la Razón Pura.
En castellano: Traducción P. Ribas.
En valenciano: Traducción J.B. Llinares
Cuarto bloque:
Nietzsche: Sobre verdad y mentira en sentido extramoral.
En castellano: traducción L. Valdes y Orduña, Editorial Tecnos.
Marx: Manifiesto comunista.
En castellano: Traducción E. Grau J. Mames en edición bilingüe, Edit. Crítica-Grijalbo.

Se propondrán a los alumnos dos bloques y habrán de hacer un ejercicio de un autor de un solo bloque.

LOS AUTORES SUBRAYADOS van a ser los que estudiaremos este curso:
PLATÓN – NIETZSCHE – HUME - ROUSSEAU

El texto deberá reunir las siguientes características:
- Contener una tesis o problema filosófico relevante.
- Contener mínimamente un vocabulario filosófico.
- Contener una argumentación.

Los alumnos deberán:
Contestar a DOS CUESTIONES relativas al texto.
- Estas preguntas deberán referirse a significados filosóficos de términos del texto.
- Preguntas acerca de la identificación, de la tesis, problema y argumento, es decir, la identificación del razonamiento o razonamientos del texto.

2. Realizar una redacción razonada o disertación sobre un asunto problemático relativo al autor elegido.

La valoración de ambas partes será del 50% para cada parte.

La puntuación concreta será la siguiente:
Cuestión la: 2,5 puntos. Cuestión 2a: 2,5 puntos. Redacción: 5 puntos.

II. CRITERIOS DE CORRECCIÓN
Los alumnos deberán saber:
1) Análisis del contenido:
- Explicar y usar correctamente los términos y conceptos específicos del texto.
2) Análisis de la estructura expositiva:
- Reconocer y explicar los problemas o tesis.
- Reconocer y explicar argumentos, soluciones o posibles conclusiones.
Más concretamente se deberán valorar:
- En la cuestión la: la capacidad que tenga el alumno de definir términos filosóficos, o expresiones, analizando su uso en el texto.

- En la cuestión 2a: especialmente la capacidad del alumno para reconstruir la argumentación principal del texto, de acuerdo con la pregunta explícitamente planteada.
- En la redacción la capacidad del alumno para sintetizar su conocimiento general del texto y el autor trabajado en clase, centrándolo en torno al tema propuesto. Eventualmente, se valorará también su capacidad para relacionar el problema propuesto con otros autores.

III. TEMARIO DE LA PRUEBA
Filosofía antigua y medieval.
Tanto Platón o Aristóteles, cuanto alguna de las grandes escuelas de la antigüedad clásica, pueden servir de base para la elección de un texto que permita tratar cuestiones todavía vigentes en el pensamiento filosófico y en la cultura de nuestro tiempo: sea la situación del ser humano en el mundo, la vida feliz y deseable; la organización de la "polis", el conocimiento o los problemas ontológicos.
Asimismo, el estudio de algún texto de Agustín de Hipona, Averroes, Tomás de Aquino, o de Occam, puede servir para considerar cuestiones como la presencia del cristianismo o del Islam en la cultura actual, las vicisitudes de las relaciones entre razón y fe, racionalidad y autoridad o, en general, la reflexión racional sobre la religión y las creencias.
Cualquiera que sea la temática elegida para el desarrollo de este núcleo, habrá que estudiar al menos un texto de extensión media de alguno de los filósofos más representativos de estas épocas.

Filosofía moderna.
En relación con la modernidad hay que confrontar a los alumnos con el nuevo concepto de razón, que aparece y se consolida en los siglos XVI y XVII, como razón que aspira a establecer sus propios fundamentos y, más tarde, en el siglo siguiente, con el proceso de la Ilustración en sus distintas dimensiones: filosóficas, éticas, sociales, políticas. Los puntos de referencia pueden ser aquí, bien los sistemas filosóficos racionalistas, que todavía incorporan una Teología natural, pero que decididamente apuestan por la sola razón en la fundamentación de ella misma y de la subjetividad (Descartes, Leibniz, Spinoza), bien las filosofías empiristas (Locke, Hume), la filosofía crítica de Kant, o la idealista poskantiana (en particular, Hegel).
Al lado del tema de la racionalidad, en este período hay que tomar también en consideración la cuestión de la legitimidad política, a través de alguna de las teorías filosóficas del pacto social, o, en general, de la reflexión filosófica-política en torno a la libertad y autoridad.
En el desarrollo de este núcleo temático se analizarán al menos dos textos de extensión media de alguno de los pensadores más significativos de la filosofía moderna.

Filosofía contemporánea.
En el estudio del pensamiento contemporáneo hay que presentar el surgimiento y desarrollo de una gran variedad de posiciones y tendencias filosóficas como una característica específica de este período, en el que la reflexión filosófica abandona progresivamente el empeño por construir grandes sistemas para centrarse en el análisis de determinados problemas especialmente representativos del complejo mundo surgido de la revolución industrial.
Diferentes textos de la filosofía actual pueden servir de hilo conductor en este apartado:
Un referente de la época es el pensamiento marxista, como concepción de la sociedad y de la historia, a la vez que como propuesta política.
Además las antropologías filosóficas más recientes, con fuerte carga metafísica; el neopositivismo de la escuela de Viena y la filosofía analítica del lenguaje; las escuelas fenomenológicas, existenciales o hermenéuticas; la teoría crítica de los fraricfortianos o la versión más reciente de ésta, en Habermas como teoría de la acción comunicativa.
El estudio puede centrarse también en escuelas o en autores concretos (Marx, Nietzsche, Heidegger, Sartre, Ortega y Gasset, Wittgenstein, Russell o tantos otros), cada uno de los cuales puede servir para ilustrar cómo llegan hasta nuestros días las persistentes cuestiones de la reflexión filosófica y cómo en cada sistema y en cada texto -incluso en cada fragmento- se reflejan las distintas posiciones en conflicto.
En el desarrollo de este núcleo temático se estudiará al menos un texto de extensión media de algún pensador o pensadora del mundo contemporáneo.

EJEMPLO DE EJERCICIO
PRUEBA DE ACCESO A LA UNIVERSIDAD
GENERALITAT VALENCIANA
SEPTIEMBRE 2005
TEXTO DE PLATÓN
-Pues bien -dije-, esta imagen hay que aplicarla toda ella, ¡oh amigo Glaucón!, a lo que se ha dicho antes; hay que comparar la región revelada por medio de la vista con la vivienda-prisión, y la luz del fuego que hay en ella, con el poder del sol. En cuanto a la subida al mundo de arriba y a la contemplación de las cosas de éste, si las comparas con la ascensión del alma hasta la región inteligible no errarás con respecto a mi vislumbre, que es lo que tú deseas conocer, y que sólo la divinidad sabe si por acaso estás en lo cierto. En fin, he aquí lo que a mí me parece: en el mundo inteligible lo último que se percibe, y con trabajo, es la idea del bien, pero, una vez percibida, hay que colegir que ella es la causa de todo lo recto y lo bello que hay en todas las cosas; que, mientras en el mundo visible ha engendrado la luz y al soberano de ésta, en el inteligible es ella la soberana y productora de verdad y conocimiento, y que tiene por fuerza que verla quien quiera proceder sabiamente en su vida privada o pública.
- También yo estoy de acuerdo -dijo-, en el grado en que puedo estarlo.
- Pues bien -dije-, dame también la razón en esto otro: no te extrañes de que los que han llegado a ese punto no quieran ocuparse en asuntos humanos; antes bien, sus almas tienden siempre a permanecer en las alturas, y es natural, creo yo, que así ocurra, al menos si también esto concuerda con la
imagen de que se ha hablado.
- Es natural, desde luego -dijo.
- ¡Y qué? ¡Crees -dije yo- que haya que extrañarse de que, al pasar un hombre de las contemplaciones divinas a las miserias humanas, se muestre torpe y sumamente ridículo cuando, viendo todavía mal y no hallándose aún suficientemente acostumbrado a las tinieblas que le rodean, se ve obligado a discutir, en los tribunales o en otro lugar cualquiera, acerca de las sombras de lo justo o de las imágenes de que son ellas reflejo, y a contender acerca del modo en que interpretan estas cosas los que jamás han visto la justicia en sí?
- No es nada extraño -dije.
- Antes bien -dije-, toda persona razonable debe recordar que son dos las maneras y dos las causas por las cuales se ofuscan los ojos: al pasar de la luz a la tiniebla y al pasar de la tiniebla a la luz. Y una vez haya pensado que también le ocurre lo mismo al alma, no se reirá insensatamente cuando vea a alguna que, por estar ofuscada, no es capaz de discernir los objetos, sino que averiguará si es que, viniendo de una vida más luminosa, está cegada por falta de costumbre, o si, al pasar de una mayor ignorancia a una mayor luz, se ha deslumbrado por el exceso de ésta; y así, considerará dichosa a la primer alma, que de tal manera se conduce y vive, y compadecerá a la otra, o bien, si quiere reírse de ella, esa su risa será menos ridícula que si se burlara del alma que desciende de la luz.
- Es muy razonable -asintió- lo que dices (PLATÓN, La República, 517b-518b).

CUESTIONES:
1. Explique el/la alumno/a el concepto de «bien» a partir de la metáfora del sol.
2. ¿Por qué el hombre puede sentirse ridículo al discutir en los tribunales o en la vida cotidiana, según el argumento de Platón en el texto?

REDACCIÓN: Grados de realidad y grados de conocimiento en la teoría de las Ideas de Platón.

COMENZAMOS EL CURSO 05-06: ¿QUÉ ES EDUCAR?

Antes de empezar este curso es importante responder al interrogante ¿Qué es educar?. Puede servir de introducción la película “The Emperor´s club” y también puede sernos de ayuda unas definiciones que sirvan de aclaración o mediación a su respuesta. Tengamos en cuenta que si desconocemos el qué difícilmente responderemos al cómo. También es recomendable comenzar desde una Lluvia de ideas (pequeño grupo/ individual) de qué entendemos por educar antes de ver la película o de leer los documentos :

THE EMPEROR´S CLUB
En 1989, El Club de los Poetas Muertos, de Peter Weir, marcó a toda una generación con su exaltación idealista de la educación. Se unía así a un selecto grupo de películas sobre profesores y alumnos, encabezado por títulos como Adiós, Mr. Chips o Rebelión en las aulas, y que después se ha incrementado en la última década con films como El profesor de música, El hombre sin rostro, Profesor Holland, La versión Browning, El indomable Will Hunting o Descubriendo a Forrester. Ahora intenta marcar otro hito en ese subgénero Emperor’s Club, último trabajo de Michael Hoffman, director de la notable Un día inolvidable, que después patinó en su mediocre versión de El sueño de una noche de verano.
El guión se basa en el relato El ladrón de palacio, de Ethan Canin. Su protagonista es el veterano profesor William Hundert, que llega en helicóptero a una mansión donde se va a celebrar algo en su honor. Mientras deshace las maletas, recuerda el curso de 1972 en el internado para chicos St. Benedict, un prestigioso colegio estadounidense donde impartía la asignatura de Historia Grecorromana. Exigente y carismático a la vez, Hundert se fue ganando a todos los alumnos con sus vibrantes clases, hasta que llegó un chico nuevo, Sedgewick Bell, hijo consentido de un popular senador. A pesar de sus dotes intelectuales y humanas, Sedgewick se dedicó a hacer el gamberro a costa del profesor Hundert, que contraatacó con todas sus armas pedagógicas, incluido el reclamo de un tradicional concurso anual sobre Historia Antigua.
Michael Hoffman es peor director que Peter Weir, de modo que Emperor’s Club no tiene ni la calidad fílmica ni el vigor dramático de El Club de los Poetas Muertos. De hecho, su puesta en escena resulta a veces un tanto engolada y académica. Por otra parte, el guión no cala demasiado en el alma de los personajes, ni en sus relaciones, y abusa a veces de un tono discursivo. Sin embargo, estos defectos no oscurecen demasiado las muchas virtudes del film, empezando por unas interpretaciones excelentes, con un sobrio Kevin Kline a la cabeza. A esto se añade una reflexión inteligente y emotiva sobre la vacuidad de vivir sin principios éticos, la importancia de educar el carácter en la juventud —"El carácter de un hombre es su destino", dice Hundert— y la decisiva labor formadora del profesor. Todo esto se plantea desde un idealismo decidido, pero nunca iluso, persuadido de la capacidad de mejora del ser humano, pero consciente también de sus muchas debilidades y, en concreto, de ese obstáculo terrible que definía Aristófanes: "La juventud envejece, la inmadurez se supera, la ignorancia puede ser educada y la borrachera se pasa; pero la estupidez es para siempre". No es un mal lema para los tiempos de corren.
Director: Michael Hoffman. Intérpretes: Kevin Kline (William Hundert), Emile Hirsch (Sedgewick Bell), Embeth Davidtz (Elizabeth), Rob Morrow (James Ellerby), Edward Herrmann (Woodbridge). País: Estados Unidos. Año: 2002. Producción: Marc Abraham y Andy Karsch, para Longfellow, Sidney Kimmel y LivePlanet. Guión: Neil Tolkin. Música: James Newton Howard. Fotografía:Lajos Koltai. Dirección artística: George Bright. Montaje: Harvey Rosenstock. Estreno en Madrid: 17-X-03. Distribuidora cine: Manga. Distribuidora de vídeo y DVD: Manga. Duración: 109 minutos. Género: Drama. Público adecuado: Jóvenes-adultos.
DOCUMENTOS Y CITAS RELACIONADOS
- Educar es convertir a alguien en persona. Y ser persona es sacar lo mejor de uno mismo; condición indispensable para alcanzar la reciprocidad con los otros". ( pág. 21)
E. Rojas . ¿Quién eres? De la personalidad a la autoestima. Ediciones Temas de Hoy. Madrid, 2002

- La Comisión Internacional sobre Educación para al Siglo XXI, convocada por la UNESCO y presidida por Jacques Delors, señala los cuatro aspectos básicos para la educación del futuro: Aprender a saber – Aprender a hacer – Aprender a estar juntos – Aprender a ser.
El Grupo humano y la exclusión. Emili Grande . Federació ECOM . julio de 1998

- " Educar no es dar carrera para vivir, sino templar el alma para las dificultades de la vida" Pitágoras

- Educar a los hijos es, en esencia, enseñarles a valerse por si mismos

- Krishnamurti sentía pasión por la educación. Confiaba en que la libertad de ser uno mismo y de realizar la propia esencia de la vida en sí mismo fuese ejercitada, practicada, cultivada y experimentada en las escuelas. Amaba la educación de la persona y la consideraba un espacio individual y social donde se podía aprender la forma de conocerse uno mismo y la responsabilidad de la libertad. Respetaba el aprendizaje de técnicas y conocimientos. Decía que para hablar un idioma o construir un puente se necesitan del estudio y de la observación. Pero, junto a ello, la educación de las personas, de sus actitudes, responsabilidades, convivencia, personalidad y tendencias, es fundamental. ¿No son las personas el centro o sujeto del aprendizaje y no son ellas quienes deben comprender y ejercitar el ser libres? ¿No crean las personas el mundo en que viven y no es a su vez este mundo creado por ellas?
La libertad y la naturaleza en Krishnamurti, Jesús Vicens

- "Ser inteligente en un mundo cambiante supone captar sus valores éticos y estéticos y saber desenvolverse en él con autoconfianza, autocontrol y empatía. En la era de la información, la inteligencia no sólo utiliza conocimientos acumulados para conseguir un fin, que son la solución de esos problemas de la era industrial; sino también, como dice J.A. Marina, «como una actividad creadora de información e inventora de los propios fines». Más importante que «saber» es «aprender» e, incluso, «aprender a aprender». Hoy, como dice Alvin Toffler, «no es iletrada la persona que no sabe leer, lo es la persona que no sabe aprender».
El «aprender» y el «aprender a aprender», requieren motivación, voluntad, esfuerzo, trabajo propio y compromiso, hasta llegar a la última fase de «aprender a querer aprender» que exige la era de la información. En el nuevo ideal científico, con la modelización iconológica y fractal, a diferencia de los modelos abstractos y deductivos, el aprendizaje viene dado más por los hábitos de paciencia y concentración adquiridos en el intento de solución de cualquier problema. El «saber hacer» de la era industrial debe dejar paso al «saber convertirse en», convertirse en inmigrantes del nuevo territorio de la sociedad del aprendizaje caracterizada por lo multicultural, por el pluralismo metodológico, donde los valores morales dejan de ser exógenos para constituir un logro colectivo. Todo ello requiere que el sistema educativo inicie, cuanto antes, el itinerario del aprendizaje de capacidades".
El capital humano.. Ubaldo Nieto Alba ABC, lunes, 25,2,2002

- ...La verdadera educación no sólo consiste en enseñar a pensar sino también en aprender a pensar sobre lo que se piensa..."Cap.1 "El aprendizaje humano". pág. 32
¿Por qué este libro? http://usuarios.tripod.es/masvalor/Libros/libroelvalor.htm

- "...La virtud humanista y formadora de las asignaturas que se enseñan no estriba en su contenido intrínseco, fuera del tiempo y del espacio, sino en la concreta manera de impartirlas, aquí y ahora. No es cuestión del qué, sino del cómo...". (Capítulo 5 ,Pág. 119)
"..La educación humanista consiste ante todo en fomentar e ilustrar el uso de la razón, esa capacidad que observa, abstrae, deduce, argumenta y concluye lógicamente..." (Capítulo 5, Pág. 134)
¿Hacia una humanidad sin humanidades?
http://usuarios.tripod.es/masvalor/Libros/libroelvalor.ht

- El conocimiento es lo que se produce como consecuencia de la reflexión, del pensamiento, y se convierte en una respuesta personal. Tener estas respuestas personales, tener esta posición personal, esta soberanía personal, hacer lo que yo quiero y no lo que me dicen que haga, actuar de acuerdo con mi conocimiento y no con lo que me puedan decir desde fuera que es fundamental para que haya una respuesta ciudadana, para que los ciudadanos puedan ser agentes y factores de una democracia auténtica, genuina. Pero esto lo tenemos que educar desde el primer momento; tenemos que educar para conocer, para ser.
...tenemos que aprender a conocer, a hacer, a ser y a vivir juntos.
L'educació, base de la democràcia
Federico Mayor Zaragoza
http://www.xtec.es/serveis/crp/a8930014/crp/textos/opinio1.hmt

-¿Cuales deberían ser los ejes ineludibles de la educación global para el próximo milenio?
No podría decirlo en el sentido de formación de la personalidad. Hay conocimientos objetivos imprescindibles. Creo que hay que educar para la ciudadanía, es decir, para la autonomía personal, para la cooperación, la participación y la solidaridad. Cada uno debe aprender a dirigirse a si mismo, sin necesidad de una tutela paternalista del Estado que le impida llevar determinado tipo de vida o tomar determinada sustancia. Luego, los hombres deben ser capaces de entender las demandas de los otros y los proyectos comunes. Por otra parte, las democracias no pueden sobrevivir si los ciudadanos se desentienden de la participación. Finalmente, la solidaridad no solo debe entenderse como caridad cristiana o laica, sino como la búsqueda de una sociedad rentable y beneficiosa para todos. Hay que ser solidario en defensa propia.
SER SOLIDARIO EN DEFENSA PROPIA Entrevista a Fernando Savater
alternativa 21 - No. 7. Diciembre de 1999
- ¿En que siglo vive la escuela?, La información se presenta inabarcable, incierta y con fecha de caducidad; se relativizan los contenidos enseñados, cada día más heterogéneos y la escuela recibe el ambicioso encargo de enseñar a vivir. Ante este panorama, los autores se preguntan: ¿servirán los valores y competencias de siempre para enfrentarse a los problemas del siglo XXI ?
Decálogo para sobrevivir
Buscarás la información de manera crítica y selectiva, para poder tomar las decisiones más adecuadas.
Leerás siempre tratando de comprender, construyendo un contexto significativo nacido de la confrontación de tu texto (conocimiento previo) con el texto escrito.
Escribirás de manera argumentada, tratando de convencer en todo momento con razones.
Automatizarás lo rutinario y dedicarás la mayor parte de tus esfuerzos a pensar en aquello que sea relevante.
Analizarás los problemas de forma rigurosa y concienzuda para poder expresar tus opiniones de manera razonada.
Escucharás con atención, tratando de comprender lo que te dicen para lograr conversar con propiedad y hacer comprensible lo que dices
Hablarás con claridad, convencimiento y rigor, intentando que tus interlocutores asuman tus ideas y sentimientos.
Crearás empatía con los demás de forma que puedas compartir sentimientos, fines y estrategias.
Cooperarás en el desarrollo de tareas comunes como medio para lograr también el éxito individual
Te fijarás metas razonables que te permitan superarte día a día.
Y estas diez competencias se encierran en dos:
El desarrollo del metaconocimiento y la autoestima: dos conceptos que compendian el decálogo propuesto en este Tema del Mes y que invitan al profesorado a respetar a sus alumnos y alumnas, ayudándoles a superarse para que sean más competentes y, en consecuencia, más felices.
¿En que siglo vive la escuela?, Carles Monereo, y Juan Ignacio Pozo

- " Ya que hemos hablado de enseñanza, le diré cuál ha sido mi pedagogía durante toda la vida de enseñante, inspirada en parte en una obra de Machado: amor y provocación. Hay que querer a los chicos, tenerles cariño, con lo cual la enseñanza penetra mil veces mejor. Pero al tiempo hay que provocar en ellos la capacidad de pensar por su propia cuenta. Me abordaban alumnos que me decían: "Como dijo Lenin. No deje usted una biblia para tomar otra. Si usted acepta lo que dijo Lenin, manténgalo, pero porque ha aceptado usted, no por que lo dijo alguien" José Luis Sampedro

- "…, hoy empieza todo, porque si abandonamos la tarea de "Educar" (con mayúscula) ¿qué nos queda?." Hoy empieza todo

ACTIVIDAD
Realiza un Mapa indicando en relación al tema EDUCAR, en una columna qué es educar y en otra lo que no es educar.

Y ESTO: ¿PARA QUÉ SIRVE?

Hay una cuestión mágica, que mucha gente toma como la realidad más importante: «¿Para qué sirve?, ¿cuál es la utilidad de lo que me propones?».

Parece que triunfa lo práctico: un ingeniero optimiza una planta de envasado de cacahuetes con miel; un empresario vende teflón para grifos en el mercado de la fontanería; un biólogo nos limpia la alcachofa de bichitos haciéndola más sana, etc. En cambio, el historiador, el experto en música renacéntista, el filósofo, o esa persona que se sonroja cuando confiesa que lo que más le gusta es escribir poemas sobre atardeceres, no sirven para nada. Un productor de cine por lo menos hace dinero, un humanista como mucho vende hamburguesas, o educa niños que se niegan a leer lo que les manda y quieren más marcianitos, o consigue becas europeas pagadas por los impuestos de todos, ¡y ya les basta, a ver si producen! Nos negamos a que nadie se dé el lujo de la contemplación: ¡qué trabajen, que la vida es dura y el dolor es bueno!.

Pero este planteamiento es falso como judas y más hueco que la risa sofocada de un tuberculoso. La misma pregunta «¿Para qué sirve?» parece improcedente: no nos importa que las cosas sirvan, sino que nos orienten para vivir mejor o no. En este sentido, volver a las preguntas esenciales se presenta en el fondo como la realidad más útil a la que se puede plantar cara, y eso precisamente por su aparente inutilidad. ¿En qué cosa consiste ser feliz?, ¿tengo amigos?, ¿tiene sentido trabajar?, ¿qué me espera tras la muerte?, ¿existe Dios y tiene algo que ver conmigo?.

Dedicar la vida a solucionar sólo problemas de tipo práctico lleva a una continua sensación de fracaso, de llegar siempre tarde, de regalar a la novia por error ramos de flores marchitas: la informática que se enseñaba en 1985 no sirve absolutamente para nada, las técnicas de comercio que se usan hoy pasarán de moda en seis meses. ¿Qué es lo útil? Y, desde aquí, me atrevo a pontificar, que es algo que tiene que ver con la producción, pero también con el dulce abandono de una existencia regalada. El hombre que no para, que no contempla, que es serio y carece de tiempo para reír, no se ha enterado de nada.

CUESTIÓN RELACIONADA CON PLATON
Realiza una lista de la utilidad o aplicación práctica (según Platón) de las cinco disciplinas propedéuticas (aritmética, geometría plana, geometría de volúmenes, astronomía y armonía), y la manera que propone Platón deben estudiarse para servir de entrenamiento para la inteligencia.

REFLEXIÓN Y SILENCIO

Todavía los veo corriendo, a los muy canallas, con sus pelos y sus mentes rapadas, al cero de conciencia y educación, cierto que la culpa fue un poco mía, mira que lo me lo estaban advirtiendo, vámonos por otro sitio, que éstos van buscando bronca, y yo, que nada, que son unos mocosos, y voy confiado, pero suave, y les pido que dejen de tirarse naranjas, no le vaya a caer alguna al niño, y ellos que sí, que sí, pero por un oído les entra y por otro les sale, y el bombardeo sigue, y cada vez más cerca del carrito, por favor que le vais a dar sin querer, y uno dice al resto que tengan cuidado, pero no va en serio, y otro se retrasa, y continúa dale que te pego, cada vez con más mala sangre, y yo que me vuelvo y reviento, mira que te vas a comer la naranja, le digo, y mi hermano me mira desaprobándome, y el rapado, doce o trece años quizás, se me enchula, está feliz, venía buscándome y me ha encontrado, y yo con mi mujer, con el niño y con mi hermano, ellos son por lo menos diez, y no me acuerdo si pasaba mucha gente por allí, pero la cosa empieza a no gustarme un pelo, nunca mejor dicho entre tanto rasurado hijo de perra, y mi hermano saca el móvil y anuncia que va a llamar a la policía, y el niñato cada vez más crecido, y yo cada vez más cagado de miedo, he encendido la mecha y tengo que apagarla, por Dios qué hago, y trato de apaciguar el tema, venga, hombre, me parece bien que os divirtáis, pero es que le podéis dar al niño, pero no hay manera, y mi hermano finge hablar con la comisaría, yo no me lo trago, pero da los datos de la calle, y ellos sí se lo tragan, y salen corriendo, y el pulso lo tenemos desbocado, todavía nos estamos reponiendo del susto cuando cae otra naranja justo al lado del carrito, le han tirado al niño una naranja, y han tirado a dar, hijos de mala madre, ojalá revienten, mi mujer todavía se acuerda algunas noches, y me lo reprocha, no lo volveré a hacer, te lo prometo, la próxima vez me iré por otro lado, y por dentro me muero de rabia porque sé que lo único razonable con esos salvajes es callar y rezar para que no te partan la cara.