SOCIOLOGIA: MENUDOS TIRANOS

El padre se quedó helado. Su hijo, aún ado­lescente, lo estaba amenazando con el perro de presa de un amigo, entrenado para la ocasión, mientras lo retaba a que le repitiese una vez más su lista de obligaciones. La escena es real. La re­cuerda bien Antonio Gamonal, psicólogo que trabajó en la Oficina del Defensor del Menor de la Comunidad de Madrid, y que trató a esta familia durante varios años. También es extre­ma, pero sirve de ejemplo de una situación que, a juicio de los expertos, cada vez es más común en nuestra sociedad: la infantocracia, una forma de gobierno -o desgobierno- fami­liar en la que quienes dominan son niños a los que nadie pone coto y que, en los casos más ex­tremos, puede desembocar en una adolescencia conflictiva y alimentar un problema que ya existe, el de la violencia juvenil. Hay un orden establecido entre los seres vivos que dicta que los progenitores deciden y mandan y los jóvenes obedecen. Es necesario para la superviven­cia de la especie: las crías deben aprender de los adultos a defenderse y sobrevivir. Sin embargo, en­tre los humanos parece que se está dando un cam­bio de papeles. En la actualidad, los hijos no sólo exigen sus caprichos, actitud común en la infancia, sino que disponen del tiempo y de la vida de los mayores hasta un límite preocupante. Entre quienes han lanzado la voz de alarma está el psicólogo Javier Urra, que fue el primer De­fensor del Menor en España. «Se observa en las consultas infantiles la aparición de pequeños ti­ranos que imponen su ley en el hogar. Son niños caprichosos, sin límites, que dan órdenes a los pa­dres, organizan la vida familiar y chantajean a to­do aquél que intenta frenarlos», escribe en El pe­queño dictador (La Esfera de los Libros), publica­do hace apenas un mes y que va ya por su tercera edición. «Hay niños de 7 años, y de menos, que dan puntapiés a las madres y éstas, mientras son­ríen, les dicen: "Eso no se hace". O que tiran al suelo el bocadillo que les han preparado y ellas les compran un bollo», añade. Padres que no saben cómo actuar. Que aplauden conductas que deberían castigar. Ahí, precisa­mente, puede estar la clave de este nuevo fenóme­no. «Lo que convierte a un chico en tirano es que sus mayores sean demasiado consentidores, por pensar que ser buenos padres es no frustrarlo nun­ca», afirma Luciano Montero, doctor en psicolo­gía educativa por la Universidad Complutense de Madrid, que trabaja en un colegio de la capital. El resultado es un crío que no acepta nunca un no por respuesta. Utilizando todas las estrategias a su alcance, siempre consigue lo que quiere y en el momento que él quiere. De entre los casos de dic­tadores que Montero ha tenido que tratar, recuer­da el de uno que, cada vez que su madre se ponía a hablar por teléfono, la emprendía con la casa, la insultaba a ella e incluso la pegaba: no podía so­portar no tener toda su atención ni un solo mi­nuto. Cuando ella entendió que por el hecho de castigarlo cada vez que se comportara así no era una mala madre, todo fue mejor.

SIN TIEMPO
Entre las causas de esta nueva tiranía, Javier Urra señala que «algunos padres no cumplen su papel. No tienen criterios educativos e intentan com­pensar su falta de tiempo y dedicación a los hijos». De hecho, si repasamos la agenda del fin de se­mana de la mayoría de las personas con niños pe­queños, las tres cuartas partes del tiempo libre es­tarán hipotecadas en divertimentos y actividades sociales para los chicos. Javier Maldonado, un eco­nomista de 52 años que vive en una urbanización de El Escorial, recuerda con horror cómo sus hi­jos, Ignacio y Jorge, solían enumerarle, cuando los viernes llegaba por fin a casa, sus compromisos pa­ra el sábado y el domingo. «Esos días eran una continuación de la semana, con sus horarios y obligaciones, y con el coche para arriba y para aba­jo. Pero como entre semana apenas les veía.., pues cómo iba a decir que no.» El pediatra francés Aldo Nauri, autor de Padres permisivos, niños tiranos (Ediciones B), carga las tintas sobre una generación de padres que, acos­tumbrada a la democracia, busca el diálogo en vez de la disciplina: «Es una trampa. Los hijos deben vivir en la realidad y eso equivale a educarlos en la frustración. No se trata de imponer una autoridad con mano de hierro, sino de una firmeza que no sea brutal y que establezca un límite», afirma. Pero hoy pocos siguen este modelo. Inseguridades per­sonales, ideas educativas erróneas o querer com­pensar esa falta de dedicación, ya sea real o imagi­naria, son los motivos que llevan, a muchos padres a plegarse a todas las peticiones de sus hijos. «Co­mo consecuencia de la excesiva permisividad, ten­dremos unos padres dominados por un pequeño tirano, y un futuro adulto con problemas de adap­tación al contacto social y a los esfuerzos y frustra­ciones que impone la vida», sostiene Montero. Hasta los 4 años las rabietas y antojos pueden con­siderarse normales. Es una época en la que hay que tener paciencia y temple para aguantar los pulsos de los pequeños e irles imponiendo las normas mí­nimas de convivencia. Si, a partir de esa edad, las pataletas permanecen como un rasgo de su com­portamiento, hay que empezar a tomar medidas. En caso contrario, el niño crecerá, pero será siem­pre inmaduro. Querrá seguir siendo eternamente el primero e imponer sus deseos, lo que dificultará sus relaciones con sus compañeros de colegio y el resto de su entorno. «Las soluciones son normas y límites claros, no es razonados, pero firmes, y mu­chísimo cariño», aconseja Montero. «Cuando se ha actuado erróneamente y ya son adolescentes, el asunto es más complicado», añade. «Hay momen­tos en que es necesaria la intervención de un especialista. Con un diagnóstico precoz, existen trata­mientos que han obtenido muy buenos resultados. Pero la solución, en líneas generales, es educativa», concluye Antonio Gamonal.
No hay una edad determinada para que el pro­blema explote. Suele ser hacia los 12 años, pero a veces ocurre antes, incluso a los 8. Aparece la agresividad, primero verbal y más tarde física, contra la familia, y las rupturas se hacen eviden­tes en forma de fugas del colegio o escapadas de casa. «Son reacciones a un modelo erróneo de educación, respuestas a déficits educativos. Hu­yendo encuentran la manera de no frustrarse y ti­rar para adelante», comenta este psicólogo.

EVITAR LA CULPABILIDAD

¿Y los padres? ¿Cómo reaccionan? La pedagoga Lola de la Cruz lo tiene clarísimo, entre otras co­sas, porque lo vivió en primera persona. Hace unos años, recibió la llamada de los responsables del colegio al que acudía uno de sus hijos, que rondaba por aquel entonces los 15 años. El sába­do anterior, el chico y sus amigos habían gastado una broma a la madre del empollón de la clase: le dijeron por teléfono que éste acababa de sufrir un accidente y, sin más datos ni detalles, colgaron. «Me quedé impactada; cuando eran pequeños de­jé de trabajar para educarlos mejor y, sin saber có­mo, de pronto vi que los valores que les había in­culcado y la realidad se habían separado», cuenta Lola. Después de aquella trastada, hubo algo que ni ella ni el resto de padres pudieron evitar: sen­tirse culpables. «Ése es el gran error de los adultos, la culpabilidad», señala Antonio Gamonal. «La pa­reja debe comprender que puede tener desacuer­dos sobre la educación de sus hijos e incluso equivocarse a veces, pero, cuando surgen problemas, nunca deben caer en ese sentimiento», recalca. Lo que sí deben hacer es ponerse manos a la obra para atajar un problema que, si los chavales tras­pasan cierta barrera, la de la violencia, puede vol­verse muy grave. Insostenible: Lo dicen las cifras: el pasado año, más de 5.500 adultos, la mayoría mujeres, denunciaron a sus retoños por maltra­to y amenazas. La receta para evitarlo la dicta Ja­vier Urra: «Debemos educarles en sus deberes y derechos, en la tolerancia, pero, a la vez, mar­cando reglas, ejerciendo el control y, ocasional­mente, diciendo también no», subraya.

COMENTARIO DE TEXTO: LA VOLUNTAD DE PODER

 La expresión de Nietzsche "voluntad de poder" encierra querer y poder al mis­mo tiempo. El poder se puede entender en este texto como una relación consi­go mismo, con otros seres humanos y con el mundo en general, ya que se considera que la vida misma es volun­tad de poder, una vida más grande y más potente que la vida de los humanos y dentro de cuyo movimiento estamos inmersos. Quien habla es Zaratustra, un personaje inventado por Nietzsche: encarna al profeta que anuncia un nue­vo tipo de humanidad.

 

TEXTO DE NIETZSCHE
Mas para que vosotros entendáis mi pala­bra acerca del bien y del mal: voy a deciros todavía mi palabra acerca de la vida y acer­ca de la índole de todo lo viviente.
Yo he seguido las huellas de lo vivo, he recorrido los caminos más grandes y los más pequeños, para conocer su índole.
Con centuplicado espejo he captado su mirada cuando tenía cerrada su boca: para que fuesen sus ojos los que me hablasen. Y sus ojos me han hablado.
Pero en todo lugar en que encontré seres vivientes oí el discurso de la obediencia. Todo ser viviente es un ser obediente.
Y esto es lo segundo: se le dan órdenes al que no sabe obedecerse a sí mismo. Así es la índole de los vivientes.
Pero esto es lo tercero que oí: que mandar es más difícil que obedecer. Y no sólo porque el que manda lleva el peso de todos los que obedecen, y ese peso fácilmente lo aplasta.
Una prueba y un riesgo advertí en todo mandar; y siempre que el ser vivo manda se arriesga a sí mismo al hacerlo.
Aún más, también cuando se manda a sí mismo tiene que pagar un precio su man­dar. Tiene que ser juez y vengador y vícti­ma de su propia ley.
¡Cómo ocurre esto! me preguntaba. ¿Qué es lo que persuade a lo viviente a obedecer y a mandar y a ejercer obediencia incluso cuando manda?
¡Escuchad, pues, mi palabra, sapientísi­mos! ¡Examinad seriamente si yo me he deslizado hasta el corazón de la vida y has­ta las raíces de su corazón!
En todos los lugares donde encontré seres vivos encontré voluntad de poder; e inclu­so en la voluntad del que sirve encontré voluntad de ser señor.
A servir al más fuerte, a eso persuádele al más débil su voluntad, la cual quiere ser dueña de lo que es más débil todavía: a ese solo placer no le gusta renunciar.
Y así como lo más pequeño se entrega a lo más grande, para disfrutar de placer y poder sobre lo más pequeño: así también lo más grande se entrega, y por amor al poder -arriesga la vida.
Ésta es la entrega de lo más grande, el ser temeridad y peligro y un juego de dados con la muerte.
Y donde hay sacrificio y servicios y mira­das de amor: allí hay también voluntad de ser señor. Por caminos tortuosos se desliza lo más débil hasta el castillo y hasta el corazón del más poderoso -y le roba poder.
Y este misterio me ha confiado la vida mis­ma. "Mira, dijo, yo soy lo que siempre tie­ne que dominarse a sí mismo.
En verdad, vosotros llamáis a esto voluntad de engendrar o instinto de finalidad, hacia algo más alto, más lejano, más complejo: pero todo eso es una única cosa y un único misterio.
Prefiero hundirme en mi ocaso antes que renunciar a esa única cosa; y, en verdad, donde hay ocaso y caer de hojas, mira, allí la vida se sacrifica a sí misma -¡por el poder!
Pues yo tengo que ser lucha y devenir y finalidad y contradicción de las finalidades: ¡ojalá adivine también mi voluntad por qué caminos torcidos tiene que cami­nar!
Sea lo que sea lo que yo cree, y el modo como lo ame, -pronto tengo que ser adversario de ello y de mi amor: así lo quiere mi voluntad.
Sólo donde hay vida hay también voluntad: pero no voluntad de vida, sino -así te lo enseño yo- ¡voluntad de poder!
Muchas cosas tiene el viviente en más alto aprecio que la vida misma; pero en el apre­ciar mismo habla -¡la voluntad de poder!"
Esto fue lo que en otro tiempo me enseñó la vida: y con ello os resuelvo yo, sapientí­simos, incluso el enigma de vuestro cora­zón.
En verdad, yo os digo: ¡Un bien y un mal que fuesen imperecederos -no existen! A partir de uno mismo, siempre y de nuevo, hay que dominarse a sí mismo.
Con vuestros valores y vuestras palabras del bien y del mal ejercéis violencia, valoradores: y ése es vuestro oculto amor, y el brillo, el temblor y el desbordamiento de vuestra propia alma.
Pero a partir de vuestros valores nacen y crecen una voluntad más poderosa y una nueva dominación: al chocar con ellas se rompen el huevo y la cáscara.
Y quien tiene que ser un creador en el bien y en el mal: en verdad, ése tiene que ser antes un negador y quebrantador de valo­res.
Por eso el mal sumo forma parte de la bon­dad suma: mas ésta es la bondad creadora.
Hablemos de esto, sapientísimos, aunque sea desagradable. Callar es peor; todas las verdades silenciadas se vuelven venenosas.
¡Y que caiga hecho pedazos todo lo que en nuestras verdades -pueda caer hecho pedazos! ¡Hay muchas casas que construir todavía!
Así habló Zaratustra.
ACTIVIDADES
1.-  En este texto hay todo un entramado de sujetos de la enunciación. Para empezar quien habla es Zaratustra. Extrae todos los personajes de este texto y establece qué punto de vis­ta sostienen.
2.-  ¿Qué es la voluntad de poder?
3.- Se trata de un texto con muy escasa argumentación. Para demostrarlo, señala todos los momentos en los que aparece algún conector argumentativo.
4.- ¿Cuál es el tema, la tesis y el problema del texto?
5.- Si la vida entera, el conjunto de las relaciones humanas, hasta la relación con uno mis­mo, como dice Nietzsche, es voluntad de poder, la voluntad de poder es algo que no puede ser condenado. ¿Cuáles son las características positivas de la voluntad de poder? ¿Qué es lo que en la voluntad de poder te gusta y qué es lo que no te gusta?
6.- Elijamos como ejemplo a un inequívoco creador: Picasso. Demuestra que su creación es obra de su voluntad de poder.

BROMEANDO CON LA DIDÁCTICA

En aquel tiempo Jesús subió a la montaña y sentándose en una gran piedra dejó que sus discípulos y seguidores se le acercaran.

 

Después, tomando la palabra, les enseñó diciendo:

 

En verdad, en verdad os digo que serán bienaventurados los pobres de Espíritu, porque de ellos es el Reino de los Cielos.

 

Que serán bienaventurados los que tienen hambre y sed de justicia, porque ellos serán saciados. Bienaventurados los misericordiosos, porque ellos alcanzarán misericordia.

 

Bienaventurados los perseguidos a causa de la justicia, porque de ellos es el Reino de los Cielos...

 

Entonces Pedro le interrumpió para decir: ¿Tenemos que saberlo de memoria?

 

Y Andrés dijo: ¿Tenemos que escribirlo?

 

Y Santiago dijo: ¿Tenemos que examinarnos de esto?

 

Y Felipe dijo: No tengo papiro.

 

Y Bartolomé dijo: ¿Te lo tenemos que entregar?

 

Y Juan dijo: ¿Puedo ir al servicio?

 

Y Judas dijo: ¿Y esto para qué sirve?

 

Entonces uno de tantos fariseos presentes, que nunca había enseñado, pidió  ver la Programación de Jesús y, ante el asombro del Maestro, le inquirió en estos términos: ¿Cuál es tu nivel de competencia curricular? ¿Cómo atiendes a la diversidad?. ¿Cómo has diseñado la motivación de intereses de palestinos y gentiles? ¿Qué significatividad  tiene el material de aprendizaje que pretendes enseñar?.

 

A Jesús se le llenaron los ojos de lágrimas y, elevándolos al cielo pidió al Padre la jubilación anticipada.

 

EL ENTUSIASMO

El entusiasmo se contagia. Ése es el motivo por el que iempre llamo a mi amiga Gloria cuando veo que el día se me inclina hacia la indiferencia, la apatía o la tristeza. Y es que mi amiga Gloria se apasiona con todo. Cuando cuelgo el teléfono me maravillo de su arrobamiento de sibila al darme su oráculo: “Ningún problema –me dice–. Ahora mismo te haces un té de cerezas y te sientas a saborearlo sin ninguna prisa. Después, a la bañera. No hay nada como un baño relajante para un día tonto. Ni se te ocurra salir de compras. Te engatusarán los dependientes y gastarás más de la cuenta”.

Yo, tras escuchar el oráculo, me levanto del sofá con la sensación de que la voz de mi amiga me hubiera dejado dentro la inspiración divina de los profetas. Con su transfusión de entusiasmo siento en mí la energía renovada. Y eso es lo que me gusta de mi amiga Gloria y de la gente entusiasta como ella: su capacidad de renovarse continuamente, de buscar nuevas relaciones con el mundo y de compartirlas con alegría. Porque eso es lo que hacen los vitalistas; arriesgarse a establecer otros vínculos con la realidad, así la vida se les amplía y se hace más hermosa.

Maite Larrauri en su libro El deseo según Gilles Deleuze habla de ello: “Amar la vida es amar el cambio, la corriente, el perpetuo movimiento. El vitalista no ha domesticado la vida con sus hábitos porque sabe que la vida es algo mucho más fuerte que uno mismo”. Y esto es lo que le debe pasar a mi amiga Gloria para que su vida trasmita la impresión de que se mueve por deseos y por alegría. Maite Larrauri continúa hablando de esta vida gozosa como “una alegría del crecimiento, no edificada sobre el resentimiento, ni sobre el odio, ni sobre las desgracias. Una alegría que no necesita de las desgracias de los otros para existir”.

Y éste puede ser el motivo por el cual los entusiastas nos resultan tan atractivos. Porque parecen estar más cerca de esa gran vida y tener cierta maestría para evitar los obstáculos que les impidan participar del gran movimiento y fluir con la corriente que les arrastra.

Cuando nuestras vidas se nos presenten pequeñas, mediocres y vulgares, podríamos detenernos a saborear ese té de cerezas o tomar el baño relajante que recomienda mi amiga Gloria. Cualquiera de esas dos cosas lo que consigue es que volvamos a tomar contacto con nosotros mismos. Reconocer, de forma lúdica, que tenemos un cuerpo al que olvidamos cuando nuestra cabeza no para de maquinar.

Se trata de motivarse para salir de la poltrona de las rutinas y para ello no nos vendría nada mal intentar que se instale en nosotros una actitud más exploradora. La vida está para intentar hacer algo diferente aunque sea de vez en cuando. En eso están de acuerdo tanto los vitalistas de nacimiento como los que optan por el pensamiento creativo a pesar de los pesares. Y aquí no vale ponerse en plan víctima y responder: “Es que yo… no tengo ni una pizca de imaginación o, yo… de creativo, la verdad, nada de nada”. Porque eso se puede modificar. Todos hemos nacido con la capacidad de actuar en el mundo de forma única y singular y el desafío consiste en realizar ese potencial.

Sólo se necesita una mente flexible que enfoque el pensamiento de acuerdo con las necesidades de la situación. Mi amiga Gloria sugiere una taza de té, otros se sienten renovados después de correr una hora por el parque y otros se apasionan rebuscando en las basuras. Cada pensador creativo tiene su propio estilo.

Atreverse a buscar relaciones raras puede ser muy gratificante. Pero para entrar en áreas desconocidas hay que dejar de hacer el avestruz. Con la cabeza metida en un agujero es difícil mantenerse en forma. La máxima de “lo que no se usa se atrofia” se aplica también al pensamiento creativo.

ENLACES INTERESANTES

Enlace relacionado con la Ilusión óptica:

http://www.illuweb.it/

KANTIANOS: ¿QUÉ PODEMOS HACER?

La ética, religión o metafísica son exigencias de la mente humana superior: La Razón. La Razón postulada de manera universal, categórica y necesaria del deber. Un deber por respeto a la ley, respeto a la ley por sí misma (no por lo que pudiera reportarnos –éticas materiales-), el deber por el deber, imperativo categórico (éticas formales).

Los imperativos categóricos son inapelables, universales y necesarios. No emanan del sentimiento individual sino de la razón en su función práctica que impone al hombre responsabilidades por que es libre e inmortal.

Tres son las acciones posibles en la conducta humana:

-         Las contrarias al deber.

-         Las conformes al deber

-         Las hechas por el deber (Estas son el objeto de la moral). Una moral que se fija en la forma, en la intención del sujeto, no en el tipo de acción llevada a cabo. Una ética la formal que nos dice cómo actuar, que es autónoma (emana del propio sujeto), a priori (antes de nuestra experiencia radica en la razón), que es desinteresada.

El imperativo categórico es, sólo uno y éste es:

-         Obra sólo según aquella máxima de la que al mismo tiempo puedas querer que se convierta en norma universal.

-         Obra de tal manera que trates siempre a la Humanidad, sea en tu persona o en la de otro, como un fin, y que no te sirvas de ella como de un medio.

 

DISCUSIÓN:

Primer tema: ¿Crees que un juez debe tener en cuenta las intenciones del reo o sólo la frialdad de los datos?. Distinción entre legalidad y moralidad.

Segundo tema: Los imperativos, ¿son exigencias de la razón o necesidades instintivas? Por ejemplo: “debes amar” en sus distintas facetas: amor materno, amistad, etc.., Instintos e imperativos ¿Son lo mismo o son diferentes?.

CLARIFICAR CONCEPTOS

Supón que un amigo te preste dinero.

Puede ser que lo haya hecho: por ganarse tu amistad, por esperar que otro día se lo prestes tú, porque crees que es su obligación; por la satisfacción de ayudarte, porque se lo manda el profe, por cobrarte un fuerte interés.

Contesta: qué actitud sería la kantiana, la hedonista, la eudemonista, la utilitarista.

Qué actitud sería moral, inmoral o amoral si hay lugar.

¿POR QUÉ DEBEMOS SER MORALES?

¿Por qué debemos hacer lo correcto si podemos hacer lo incorrecto y salirnos con la nuestra?.  Es importante que nos planteemos la cuestión de por qué debemos ser morales, y consideremos algunas versiones filosóficas relacionadas con la moralidad.

Podemos empezar el tema suponiendo que me encuentro capaz de adquirir algo y que, aunque tenga que mentir , lo quiero desesperadamente o deseo quizás matar a alguien. Todos nos sentimos familiarizados con esos momentos en los que queremos hacer algo aunque sepamos que no deberíamos hacerlo. Nos sentimos desgarrados entre obtener lo que queremos, y aferrarnos a unos principios morales. Se trata entre decir por nuestro propio interés y hacer lo correcto. ¿Nos ocupamos por nuestros propios intereses o luchamos y nos sacrificamos por unos ideales y unas causas?.

En el tema de la corrupción por ejemplo, nos quedamos callados o nos levantamos contra ella. ¿Qué camino tomar el de un empresario como es en la Lista de Schindler oportunista y aprovechado o un hombre de conciencia, que pretende salvar judíos de los campos de concentración trayéndolos a trabajar en su fábrica? ¿Por qué debe ser uno moral?. ¿Por qué deben imperar las consideraciones morales sobre las concernientes al propio interés?. ¿Qué podemos decirle a quien piensa que el propio interés es la única guía de conducta realista?.

¿Qué pasaría si pudiéramos hacer lo que quisiéramos sin temor a ser descubiertos, abandonaríamos todos los estándares éticos? ¿Perseguiríamos nuestros propios intereses? ¿Diríamos que solo un tonto continuaría siendo moral?.

Si somos realistas debemos reconocer que no siempre las malas acciones son descubiertas y castigadas, que la gente de hecho se libra del mal. Así que tenemos que preguntarnos si existe alguna razón para comportarnos moralmente si podemos salir indemnes siendo inmorales. ¿Es por miedo a ser descubierto y castigado si no lo hacen así?. ¿Sería consecuencia del remordimiento?¿Es la conciencia la que nos mantiene por el buen camino? Aunque muchos no se sienten condicionados por sus conciencias, la gente aprende a vivir con todo tipo de terribles pecados.

¿Son los publicistas en su deseo de que predomine en nosotros el consumo y el poder de adquirir cuanto más mejor, y en su función de engañarnos de hacernos creer lo maravilloso de su producto conductas poco morales?

CURSO: REALIZAR UNA PÁGINA WEB DOCENTE

Podemos realizar una WEBLOG.

 Mis recomendaciones pasarían por realizar una mirada a las WEBLOG que encontramos relacionadas con la docencia, en AULABLOG.COM

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1 Registrar nombre de dominio

2 Buscar alojamiento Web

3 Elegir un editor
      3.1 Comparativa de editores

4 Establecer la estructura de la Web

5 Diseñar la Web

6 Colgar la Web en Internet

7 Alta en buscadores

8 Control y mantenimiento

Y los cursos de autoaprendizaje en:

http://www.xtec.net/iesmediterrania/index.htm

DESTACAR LAS PÁGINAS WEB DEDICADAS A LA FILOSOFIA -EN CATALAN-

La incorporació de les tecnologies de la informació i la comunicació (TIC) al currículum de les diferents àrees de coneixement de l’educació secundària obligatòria, sobre tot a l’àrea de tecnologia, han aconsellat a la SGTI la creació i publicació de materials que facilitin al professorat aquesta integració.

El professorat ja disposa de recursos variats per a emprar les TIC a les seves classes. En són excel·lents exemples les pàgines d’ Escola Oberta del Web de la XTEC i també els materials d’Internet a l’aula i les unitats didàctiques que van ser seleccionades en el concurs públic de l’any 2002. Per altra banda, al portal edu365.com es poden trobar també diversitat de propostes inicialment adreçades a l’alumnat però que, alhora, poden servir de font d’idees per al professorat.

http://www.xtec.es/formaciotic/mattic/

http://www.xtec.es/aulanet/ud/filosofia/coneixement/index.htm

 

SOY UN HOMBRE MUERTO CON UNA MENTE

 Comentarios a la película “Johnny cogió su fusil”

Comenzamos la película desde las imágenes de archivo relacionadas con la Primera Guerra Mundial, con los gobernantes de todos los países combatientes, se está anunciando una película de denuncia al militarismo. Jonny –Joe- Bonham (Thimothy Bottoms), un joven norteamericano se ha despedido de su novia, Kareen (Kathy Fields) y marcha a las trincheras europeas, herido por una bomba, ha sido brutalmente mutilado, y se encuentra en la cama de un hospital. Poco a poco, mediante una voz en off que representará durante toda la película las reflexiones de Johnny (su mente o consciencia), vamos conociendo el alcance de las heridas de Johnny, no tiene piernas, ni brazos; su rostro está vacio, por lo que carece de vista, oído, olfato, gusto, habla etc... Tan solo existe una mínima sensibilidad su cuerpo inmóvil, mientras mantiene su capacidad de reflexión. Sus recuerdos, que se ven intercalados en la película con un visionado en color, y poco a poco nos van organizando la historia. Los recuerdos son confusos.  Alo largo de la película van ganando en amplitud, pero también en irrealidad onírica. Nos da a conocer conversaciones con su padre (Jason Robards) o de su trabajo en la panadería. Al mismo tiempo, aparecen las fantasías en las cuales, Jonny habla con otros soldados que marchan a la muerte o dialoga con una figura identificable con Jesucristo (Donald Sutherland).

El carece de sentidos impide a Johnny comunicarse con el cuerpo médico que le atiende. Encuentra también dificultades en distinguir el día de la noche, el sueño de la realidad. Entre las enfermeras, una de ellas lo observa con misericordia otras con repugnancia, hasta ir destacando poco a poco la figura de una enfermera (Diane Farsi). Es al recibir una cura por parte de esta enfermera lo que le posibilitará tener un mecanismo por medio del cual controlar el tiempo y la fijación de una fecha, desde la cual establecer la duración de su reclusión. Y será su persistente atención la que le ofrecerá la posibilidad de romper su aislamiento y establecer un contacto con el mundo exterior. Golpeando con la cabeza, transmitirá un mensaje desesperado; desea convertirse en un testimonio contra los ejércitos y las guerra, en una v´ctima que establezca una religión de la paz. Las autoridades militares, incapaces de aceptar la propuesta, de matar a Johnny (eutanasia) o permitirle seguir viviendo, lo esconderán para que siga viviendo.

Unas notas a la película serían que el director Dalton Trumbo escribió también la novela, y lo hizo en 1939 cuando comenzaba la Segunda Guerra Mundial y el pacifismo era una decantarse por la izquierda, el tema era por lo tanto de lo más inapropiado y recibió una censura militar. La novela tuvo reediciones limitadas, y suprimida su edición en el conflicto con Corea. El año 1964 pensaba en hacer de la novela una película, y pensó en Luis Buñuel. En 1970 fue reeditada la novela consecuencia del impacto de la guerra de Vietnam y, un año después, se realizaba la versión cinematográfica, firmada en solitario por Trumbo.

La película es dura, y viene a ser un clásico en el cine antimilitarista, de las consecuencias de las guerras.

 

DESTACAR FILOSÓFICAMENTE

- La película nos aproxima al movimiento racionalista al verse Johnny forzado a utilizar la razón con el fin de romper su aislamiento (la res extensa –sin mandíbulas, ni lengua, ni dientes, ni nariz, ni ojos, su cara es simplemente un agujero), es una res cogitans, una voz en off.

- Existe en la película una referencia las dificultades que posee el camino de encontrar la verdad, que va consiguiendo su objetivo desde una duda cada vez mas rigurosa. Considera la posibilidad de ser un sueño, un experimento científico, la muerte etc.. Nos encontramos con el problema de distinguir entre la realidad y la ficción, la necesidad de buscar un criterio por medio del cual distinguir lo real de lo que no lo es. Esto se vive sobretodo con la aparición de la rata y la conversación que tiene con Jesucristo.

-  La figura de Cristo no es ambigua y tampoco lo es la enfermera que actuaría como en buen Dios que encontramos en Descartes. El Cristo de la película es un personaje humanizado, y parece podría ser una aportación de Buñuel que contribuyó al guión original. La enfermera supera el aislamiento de la conciencia encerrada en el mundo, termina con la duda, aporta el sol y situando a Johnny en una fecha como navidad, establece la comunicación y dispone a la muerte.

- El final de la película tiene las connotaciones morales, mientras los médicos lo consideran un objeto, y lo tratan como a tal; cuando descubren que es una persona cruelmente mutilado consecuencia de la guerra, continúan con su tratamiento de objeto (Nunca me sacarán de aquí; me mantendrán como un secreto hasta que un día ...” dice Johnny al final de la película).

 

El libro fue publicado en España por la Ed. Bruguera en 1981.

 

REFLEXIÓN: CONTRA LA GUERRA

VISIONADO: Johnny cogió su fusil

Joe es un joven panadero que se alista en el ejército para luchar durante La Gran Guerra (o Iº Guerra Mundial). Una noche, en las trincheras, los alemanes empiezan a atacar lanzando bombas y una de ellas caes a escasos metros de Joe. Esto provoca que el joven se quede sin piernas, sin brazos, sin oídos, boca, ojos y nariz. Es un trozo de carne. Y lo peor de todo es que él es consciente. Tiene uso de razón y como ser humano pensante quiere comunicarse con el resto, pero ¿cómo?...

TEXTO A COMENTAR:

Dalton Trumbo
Johnny cogió su fusil (fragmento)

" Cuando los ejércitos comiencen a moverse y las banderas ondeen y los slogans sean vociferados, ten cuidado muchacho porque son las castañas de alguien más quemándose en el fuego, no las tuyas. Son sus palabras por las que estás luchando y no estás haciendo un trato honesto, tu vida por algo mejor. Estás siendo noble y después que te maten el motivo por el que entregaste tu vida no te hará ningún bien y posiblemente no hará bien a nadie más tampoco.
Talvez esa sea una mala forma de pensar. ¿Existen muchos idealistas por ahí que dirán qué hemos caído tan bajo que nada es más precioso que la vida? Seguro que existen ideales dignos de luchar por ellos y hasta de morir por ellos. De no ser así somos peores que las bestias del campo y nos hemos hundido en la barbarie. Entonces dirás, eso está bien seamos bárbaros con tal de no tener guerra. Tú mantén tus ideales mientras a mi no me cueste la vida. Y ellos dirán pero seguro que la vida no es más importante que los principios. ¿Entonces dirás o no? Talvez no la tuya, pero la mía lo es. ¿Qué diablos son los principios? Nómbralos y quédatelos.
Siempre podrás escuchar a la gente que está dispuesta a sacrificar la vida de alguien más. Son muy ruidosos y hablan todo el tiempo. Los puedes encontrar en las iglesias y escuelas, en los diarios y las legislaturas y los congresos. Ese es su negocio. Ellos suenan maravilloso. Muerte antes que el deshonor. Esta tierra está santificada por la sangre. Estos hombres murieron en la gloria.
No deben haber muerto en vano. Nuestra muerte es noble.
Hmmmm.
¿Pero que dijeron los muertos?
¿Ha regresado alguno de la muerte? ¿Si quiera uno sólo de los millones que murieron alguno de ellos regresó y dijo en nombre de Dios, estoy contento de estar muerto porque la muerte es siempre mejor que el deshonor? ¿Dijeron estar contentos de morir por hacer un mundo mas seguro para la democracia? ¿Dijeron me gusta más la muerte que perder la libertad? ¿Alguno de ellos dijo es bueno pensar que me volaron las entrañas por el honor de mi país? ¿Alguno de ellos dijo mírenme estoy muerto pero morí por la decencia y eso es mejor que estar vivo? Alguno de ellos dijo aquí estoy y me he estado pudriendo dos años en una tumba extranjera, pero es maravilloso morir por tu patria? ¿Alguno de ellos dijo, Viva! morí como un hombre y estoy feliz, miren como canto aunque mi boca se atraganta con lombrices?
Nadie sino los muertos saben si todas estas cosas de las que la gente habla son dignas de morir por ellas. Y los muertos no pueden hablar. Así que las palabras sobre muertes nobles y sangre sagrada y honor y demás están puestas en los labios de los muertos por los ladrones de tumbas y los mentirosos que no tienen ningún derecho de hablar por los muertos. Si un hombre dice muerte antes que deshonor es un tonto o un mentiroso porque él no sabe lo que es estar muerto. Porque no es capaz de juzgar. El sólo sabe sobre la vida. El no sabe nada sobre morir. Si él es un tonto y cree en la muerte antes que el deshonor, déjalo ir por delante y que muera. Pero todos los jóvenes que están muy ocupados en la pelea deberían dejarlos tranquilos. Y todos los que dijeron que muerte antes de deshonor era pura tontería, que lo importante es la vida antes que la muerte, deberían dejarlos en paz también. Porque los que dicen que la vida no es digna de ser vivida sin ideales tan importantes que estés dispuesto a morir por ellos, están todos locos. Y los que dicen ya verás llegará un tiempo en el que no puedas escapar y tendrás que luchar y morir porque de eso dependerá tu propia vida, ellos también están locos. Están hablando como ignorantes. Están diciendo que dos y dos no suman nada. Están diciendo que un hombre tiene que morir para proteger su vida. Si aceptas pelear aceptas morir. ¿Ahora si mueres para proteger tu vida, no estás vivo de cualquier forma, así que dónde está el sentido en eso? Un hombre no dice dejaré de comer hasta morir para librarme del hambre. No dice gastaré todo mi dinero para ahorrar dinero. No dice quemaré mi casa para librarla del fu Sólo digan, señor lo siento, no tengo tiempo para morir, estoy muy ocupado y después den la vuelta y corran como si el diablo los siguiera. Si ellos dicen cobarde, no presten atención, porque su trabajo es vivir y no morir. Si ellos hablan sobre morir por los ideales que son más grandes que la vida, ustedes le contestan, señor usted es un mentiroso. Nada es más grande que la vida. No hay nada noble en la muerte. Qué hay de noble en yacer en la tierra y pudrirse. Qué hay de noble en no volver a ver la luz del sol. Qué hay de noble en que te vuelen las piernas y los brazos. Qué hay de noble en ser un idiota. Qué hay de noble en ser ciego y sordo e ignorante. Qué hay de noble en estar muerto. Porque cuando esté muerto señor todo se habrá acabado. Ese es el fin. Será menos que un perro, menos que una rata, menos que una abeja, que una araña, que un gusano blanco arrastrándose en un depósito de estiércol.
Usted está muerto señor y murió por nada.
Usted está muerto señor. Muerto. "

REFLEXIÓN: CONTRA EL RACISMO

Autor: P. Francisco Carrera
El 21 de este mes de marzo se celebra el Día Internacional contra el Racismo. La Organización de las Naciones Unidas quiso reservar ese día para que todos reflexionáramos y actuáramos contra una de las peores y más desagradables enfermedades morales que pueden existir porque lleva a despreciar a otros seres humanos sólo por el color de su piel.

No hace muchos años, en un vuelo trasatlántico de la línea aérea British Airways tuvo lugar el siguiente suceso. A una señora la sentaron en el avión al lado de un hombre de raza negra. La mujer pidió a la azafata que la cambiara de sitio, porque "no podía sentarse al lado de una persona tan desagradable". La azafata argumentó que el vuelo estaba muy lleno, pero que iría a ver si acaso podría encontrar algún lugar libre en primera clase. Todos los pasajeros observaban la escena con disgusto, no solo por el hecho en sí, sino por el hecho de que además se le ofreciera un sitio a esa mujer en primera clase. Minutos más tarde regresó la azafata y le informó a la señora: "Discúlpeme señora, efectivamente todo el vuelo está lleno, pero afortunadamente encontré un lugar vacío en primera clase. Para hacer este cambio tuve que pedir autorización al capitán, que me indicó que no se podía obligar a nadie a viajar al lado de una persona tan desa­gradable." La señora, con cara de triunfo, intentó salir de su asiento, pero la azafata en ese momento se volvió hacia el hombre de raza negra y le dijo: "¿Señor, sería usted tan amable de acompañarme a su nuevo asiento?". Todos los pasajeros aplaudieron la acción de la azafata. ¿Cómo actuamos nosotros ante las actitudes racistas que observamos a nuestro alrededor?.

DOCUMENTOS DE FILOSOFÍA

Los puedes encontrar en la siguiente dirección, muy bien elaborados para las clases de primero y segundo de bachillerato.

http://filosofiadocs.freeprohost.com/departamento/index.php

 

VEINTE CLAVES PARA MOTIVAR

Si deseas ver los dibujos con mayor claridad accede a la siguiente dirección SESIONES de PSICOLOGIA

http://www.usuarios.lycos.es/diariodeclase/

 

 

REALIDAD-APARIENCIA: ¿CUESTIÓN DE PERCEPCIÓN?

 

Existen días que las noticias y sucesos, que van desde la guerra al atentado, de las palizas callejeras a las agresiones de todo tipo, dan la imagen que la violencia y la irresponsabilidad ocupan el escenario, y en consecuencia la sociedad se acostumbra a ellas como algo normal.

Desde los titulares del periódico, la televisión ... da la impresión de que no existe posibilidad de cambiar una realidad donde el rencor y el odio se imponen a unos valores hasta ahora emblemáticos de solidaridad y justicia.

Los padres se muestran incapaces de corregir a sus hijos, los profesores –que trata con una generación mimada y consentida- no se sienten respetados, asesinos menores de edad son tratados como si no lo fueran o angelitos equivocados, la violencia se exhibe por todas partes y nadie parece darle ni la importancia ni el castigo correspondiente.

Por una falta leve, un descuido procesal, hay personas que sufren años de cárcel, en cambio, grandes delincuentes, políticos abusones, adolescentes de mentalidad deforme, se van de rositas, casi entre aplausos y, aún sin casi, con grandes palabras de comprensión y aliento -ser respetuoso con todo y con todos y cómo no pedir perdón-.

Se acepta sin más la provocación, y se impulsa el dar que hablar desde temas escándalo o controvertidos, pues lo único que se pretende es entretenerse a costa de quien o lo que sea, desencadenar enfrentamientos y ser “voyeurs” de la angustia de los otros.

La hipocresía nos permite confundir la libertad de expresión con la violencia verbal o escrita, la que va de la agresión contra la intimidad personal a la tortura impune en Guantánamo. Nos quejamos de los disturbios contra el mundo occidental por parte de los islámicos, pero justificamos con facilidad la invasión de sus países o el expolio de sus riquezas.

 

 

CUESTIÓN: ¿Estamos ciegos y la realidad muestra cada vez mayor violencia e irresponsabilidad o es simplemente pura ficción creada por los medios de comunicación?

REFLEXIÓN ENTRE VERDAD Y MENTIRA

COMENTARIO DE TEXTO –EL MENTIR-
Hay una historia que, probablemente, habréis escuchado cientos de veces:
Se descubre a un asesino en serie brutal, a un violador cruel y sádico o a un pederasta cínico y psicópata. Y la prensa, en sus comentarios, refleja la perplejidad de los que conocían al acusado: “era una buena persona”, dicen. “Nunca notamos nada extraño en él”, afirman...
Cuando surgen estos casos, acabamos siempre por preguntarnos lo mismo:¿es verdad que nadie conoce completamente a los demás?.

Yo soy de los que cree que sí, que vivimos en un mundo en el que nada sabe casi nada de los demás. Los que nos rodean nos pueden ocultar hechos y nos pueden mentir sin que nosotros lo detectemos. Porque no hay ningún sistema perfecto para evaluar la veracidad de una frase o de un comportamiento.

En psicología, por ejemplo, se utilizan técnicas para medir la credibilidad. Una clásica es el análisis de contenido basado en criterios, una técnica alemana que se ha utilizado durante decenas de años para evaluar la veracidad de los testimonios en juicios. Según este método, los seres humanos nos comunicamos de forma diferente cuando narramos algo que hemos visto o algo que nunca hemos presenciado. En el primer caso estamos recordando, en el segundo fabulando: la verdad ya existe, sólo la falsedad tiene que inventarse. Y eso puede apreciarse en la forma de trasmitir el hecho...
Para dilucidar si algo tiene posibilidades de ser falso, esta técnica analiza el contenido de lo que dice la persona utilizando 19 factores.

Por ejemplo: cuando una persona miente, es más raro que añada detalles superfluos a lo que está contando. Alguien que inventa no se suele detener a describir cómo era la silla o cuánta gente había en el local. Supone demasiado gasto de energía mental para una persona que tiene que crear lo que está contando...

Éste es uno de los 19 factores. Otros tienen que ver con que las personas que mienten no suelen hacer correcciones espontáneas de su propio testimonio, no suelen aludir a lo que sintieron mientras ocurrían los hechos y no suelen admitir que a veces no se acuerdan de algún detalle.

La idea de poseer una técnica parece tentadora. Pero la evidencia empírica nos devuelve a la realidad. Usar un método como éste, que quizás sea de los más contrastados, sólo nos aumenta un poco la probabilidad de acierto. Eso, después de dedicar gran cantidad de tiempo y esfuerzo. Hacer este análisis con todas las narraciones dudosas que nos hacen sería imposible.

Así que parece que a los seres humanos no nos queda más remedio que resignarnos. No conocer completamente a los demás es parte de la vida.

Y de hecho, pensándolo bien, quizás la posibilidad de mentir tenga su lado positivo.

La idea no me parece tan negativa cuando pienso en la alternativa: ¿os imagináis un mundo en el que supiéramos todo de todos aquellos que nos rodean?¿os imagináis un mundo en el que todas las personas supieran todo de nosotros?
ELIGE CINCO FRASES Y COMÉNTALAS:

- “Nada es verdad ni nada es mentira todo es según el cristal con que se mira.”

- “Dime de qué presumes y te diré de que careces”

- “Es decir verdades es crear enemistades”

- “La mentira es la excusa de los cobardes”
- “Prefiero decir una mentira que duela, a decir una verdad que mate.”
- “Hay veces en las que duele más la propia verdad que la mentira.”
- “Una mentira que te haga feliz vale mas que una verdad que te amargue la vida.”
- “Se coge más deprisa a un mentiroso que a un cojo”
- “Una mentira es lo mismo que una traición, por eso prefiero la verdad aunque me duela el corazón.”
- “No vale la pena contar mentiras porque al final siempre se sabe la verdad.”
- “Cuando nos mienten los demás no deja de ser un mero accidente; el verdadero drama se desencadena cuando nos mentimos a nosotros mismos por comodidad.”
- “Ocultar la verdad es la forma más sutil de mentir.”
- “Si no existiera la mentira todo sería mejor.”
- “Cuando se miente no sólo se esconde la verdad, también la cobardía.”
- “Yo no digo mentiras sino verdades distorsionadas.”
- “Prefiero una mentira que me anime, que una verdad que me abata.”
- “No te acuerdes del daño que te hicieron sus mentiras sino lo feliz que fuiste con ellas.
- “El problema no es que nos mientan. El problema es que les creamos.”
- “Prefiero una verdad muy dolorosa a una simple y minúscula mentira.”
- “Los hombres mienten más que las mujeres, pero las mujeres mejor.”
- “La mentira es el refugio de los cobardes.”
- “La mentira nunca es buena, mata el alma y la envenena.”
- “La persona que dice mentiras es mentiroso, pero el que dice la verdad ¿es verdadero? No, es sincero.”
- “El mentiroso es aquel que es incapaz de afrontar la realidad... por lo que se condena a la adversidad de vivir bajo la mentira.”
- “La verdad duele, pero la mentira mata...”
- “En ciertos casos, guardar silencio es la mayor mentira. No decir es igual a mentir.”

PREGUNTAS CON RESPUESTA

1.- ¿Qué indica el título del texto de Nietzsche "Sobre Verdad y mentira en sentido extramoral"? En este texto no se analiza la verdad ni la mentira desde el punto de vista de la moral, puesto que la verdad moral se decide dentro del marco de la visión del mundo que crea el intelecto humano, y lo que el texto estudia es precisamente la función que el intelecto desempeña en el conjunto del mundo. Surgen así nociones como las de verdad y mentira, consideradas en un plano previo, más básico y general que el de la moral.

 

2.- ¿Cómo entender la postura de Nietzsche? Desde su postura de afirmación de la vida concreta e individual de cada uno, con sus intenciones y sus propias perspectivas, frente a las generalizaciones de los teóricos, que acaban enmascarando la realidad con sus creaciones exactas y unívocas. Desde este punto de vista, hay que entender cómo el lenguaje, la ciencia y los conceptos se usan para eliminar el contacto originario y directo que el hombre debe tener con su propia realidad.

 

3.- ¿Cómo considera al hombre Nietzsche? Como un ser que tiene que ir conquistando y ganando su propia existencia, que debe ir superándose en un camino que lo une, por detrás, al animal y, por delante, al superhombre. Es un ser sujeto al tiempo, que no puede prescindir de su pasado, pero que tiene que crear su futuro a través de su propio proyecto. El hombre debe amar la vida y debe, por así decirlo, tener cada vez más vida, huyendo de todo lo que mate la vida.

 

4.- ¿Cómo plantea el problema del conocimiento? Por medio de una fábula irónica y cruel, plantea el problema del conocimiento. El conocimiento, el intelecto humano, son frutos de la soberbia y de la mentira del hombre. Su acción y sus efectos son inútiles, deplorables e intrascendentes, puesto que no conducen al hombre a nada que esté más allá de la propia vida. El intelecto llena de vanidad al que lo pone en ejercicio haciéndole creer que sus propios conocimientos ocupan el centro del mundo.

 

El principal efecto del intelecto es el de engañar al hombre, "al poner niebla cegadora sobre sus ojos y los sentidos de los hombres". Sin embargo, el hombre usa el intelecto como recurso para mantenerse en la existencia, para poder vivir.

 

Vivir la vida es difícil. Desarrollar la existencia sumido en el riesgo, en la inseguridad y en la permanente actitud de creación no es apetecible para los que son débiles. Por eso echan mano del intelecto para que éste, mediante la creación de ficciones y mentiras, les haga más llevadera la existencia. La función del intelecto es la de estar al servicio de la voluntad de vivir,  seduciendo al hombre con mentiras que faciliten su lucha por seguir existiendo.

 

El intelecto no es el instrumento más adecuado para conocer la realidad, no puede penetrar en la verdadera realidad de las cosas y, sin embargo, éste se empeña en conocerla. Pero sólo admite los conocimientos que le son útiles para poder vivir. ¿Qué pasaría si alguna vez el hombre conociese que "el ser humano descansa sobre lo despiadado, lo codicioso, lo insaciable y lo asesino?

 

5.- ¿Qué pasaría si el hombre quisiera vivir su propia realidad de una forma natural? Entonces, no tendría que usar el intelecto más que para la ficción, para inventar. Pero el hombre no quiere vivir de una forma natural, sino de una manera social y gregaria, esto es, sumergido en la masa y dejándose arrastrar por ella. En la sociedad, donde se da la lucha de todos contra todos, se hace necesario un pacto, una especie de contrato social, un "tratado de paz" que permite al hombre vivir. De este tratado de paz surgirá un impulso hacia una verdad con unas características muy peculiares En efecto, lo que el intelecto humano hace es fijar lo que debe ser la verdad. Se inventa entonces una significación de las cosas -las palabras- que pretende que sea válida y obligatoria para todos. Y esto se hace a través del lenguaje.

6.- ¿Cuál es el objetivo central del pensamiento de Nietzsche? Desvelar lo que nos impulsa a pensar de una determinada manera, descubrir que la razón se mueve en un mundo de interpretaciones, por lo tanto las “cosas en sí” nos resultan totalmente desconocidas.

 

En consecuencia, el planteamiento interpretativo acabará con la distinción entre mundo aparente y mundo verdadero, para Nietzsche todo es interpretación, esquemas interpretativos –PERSPECTIVISMO-.

 

7.- ¿Qué nos dice en relación al lenguaje? Nietzsche presta especial atención al origen del lenguaje, y lo hace desde:

 

-          El contexto social (por su utilidad social), como producto de convenciones consecuencia de un tratado de paz, con que acaba la guerra de todos contra todos.

 

-          Ligado al impulso primordial de la fantasía humana. Ya que todas las palabras son originariamente tropos (de los que destaca la metáfora, metonimia y sinécdoque). Es el impulso artístico el que actúa en la formación de las palabras y de los conceptos, por todo ello considera al lenguaje incapaz de expresar adecuadamente la realidad.

 

-          Destaca como olvidamos el impulso artístico que impulso la creación del lenguaje, y se producen los conceptos y el deseo de verdad.

 

8.- ¿Cuáles son las fases por las que discurre el proceso de generación del lenguaje? Cosa en sí-Figura o metáfora intuitiva- Sonido o palabra- Concepto.

 

Todas las palabras tienen por lo tanto un origen una raíz metafórica, con esto Nietzsche resalta el lenguaje como obra de arte, y hace una crítica hacia los que se ven seducidos a creer que por el lenguaje vamos a ser capaces de expresar la verdadera estructura de la realidad. Hay un impulso artístico, creativo que mueve a desarrollar las fuerzas de la metáfora del lenguaje, y que también encontraremos en la ciencia, la religión, la metafísico o el mito.

 

CONCLUSIÓN: Existe un impulso artístico en el fondo de todas las creaciones humanas, que explica la capacidad de producir interpretaciones.

 

9.- ¿Cuál es el poder del lenguaje? Nietzsche critica a quienes piensan que desde el lenguaje podemos conocer la realidad, en quienes confían en la identidad de pensamiento y ser, para decirles que el lenguaje nos atrapa en sus redes, en una apariencia engañosa que desfigura la realidad, recordándonos que las palabras son tropos, con los que el hombre encubre las cosas, cada palabra es un prejuicio, una máscara. Todo son ficciones. No podemos salir de las redes del lenguaje. La verdad no puede alcanzarse, todo tiene un origen “humano, demasiado humano”, solo existen interpretaciones. Todo acontecer es interpretativo.

 

10.- ¿Cómo resolvemos el problema de la verdad, según Nietzsche? Lo que Nietzsche quiso abandonar es la determinación lógico-metafísica de la verdad. La verdad debe resolverse desde lo individual, a partir del trasfondo del mundo de la vida. A un continuo sobreponerse, venciendo y dominando lo condicionado y cambiante de la realidad. No hay ningún punto fijo, permanente y seguro, no hay ninguna verdad. La verdad no es dada sino creada. Es percatarnos que el hombre interviene en la verdad.

 

 

RESUMEN DEL LIBRO DE NIETZSCHE

RESUMEN DEL LIBRO DE NIETZSCHE "SOBRE VERDAD Y MENTIRA EN SENTIDO EXTRAMORAL" 
EL INTELECTO Y LA NATURALEZA
El texto comienza con una crítica al intelectualismo, al conciencialismo, y lo hace con un fondo biológico que viene a decir que tras breves respiraciones de la naturaleza el astro se heló y los animales inteligentes hubieron de perecer.
Dentro de la naturaleza el intelecto nos lo muestra Nietzsche como estéril y arbitrario. Hoy existe, mañana no, y no habrá sucedido nada. Para el intelecto no hay nada más allá de la vida humana. Si nos comunicaremos con una mosca, también ella se siente el centro volante de este mundo.
Todos quieren un admirador, y el filósofo cree que desde todas partes, los ojos del universo tienen puesta la mirada en sus obras y pensamientos.
El intelecto ha sido el recurso de los seres más infelices y efímeros. Los hombres se engañan, tienen una niebla cegadora colocada sobre los ojos y adulan el conocimiento.
El intelecto, desarrolla sus fuerzas fingiendo. Así sobreviven los individuos débiles y poco robustos puesto que carecen de cuernos o’’de afilada dentadura.
Es el engaño de la adulación, la mentira, el fraude, la murmuración, la farsa, el vivir del brillo ajeno, el enmascaramiento, el convencionalismo encubridor, la escenificación ante los demás. Todos se encuentran sumergidos en ilusiones y ensueños. El hombre se deja engañar por la noche en el sueño. ¿Qué sabe el hombre de sí mismo! ¿Sería capaz de verse él mismo en una vitrina iluminada! ¿No está enredado en una conciencia soberbia e ilusa? ¿No descansa el hombre sobre la crueldad, codicia, insaciabilidad, asesinato, indiferencia de su ignorancia?.
LA VERDAD Y EL INTELECTO
El hombre utiliza el intelecto para fingir, si vive en sociedad es por necesidad, y precisa de un tratado de paz, que es el primer paso hacia la verdad. Se fija lo que ha de ser verdad. Se ha inventado una designación a las cosas válida y obligatoria.
Abusa de las convenciones consolidadas. Si el hombre manifestase interés lo expulsarían, y el hombre gusta de ser engañado, de ser perjudicado con el engaño. La verdad no la desea pura sino en estado limitado, el conocimiento puro le es indiferente.
Al final las verdades se poseen como ilusiones y las ilusiones como verdades. Gusta de mantenerse en vida y es hostil a verdades susceptibles de efectos perjudiciales o destructivas. Gusta del olvido.
EL LENGUAJE Y LA VERDAD
¿Podemos captar la realidad por el lenguaje’? ¿,No es el lenguaje una mera convención, una falsedad? ¿Qué es una palabra? La respuesta podría ser un sonido fruto de un impulso nervioso. Por qué extrapolamos a realidades desde el lenguaje. ¿Podemos llegar con el lenguaje a la verdad’!. Jamás, la verdad pura es totalmente inconcebible para el creador del lenguaje.
Creemos saber algo de las cosas mismas cuando hablamos de árboles, colores, nieve y flores y, no poseemos más que metáforas de las cosas que no corresponden en absoluto a las esencias primitivas.
Todo el material sobre el que, y a partir del cual, trabaja y construye el hombre la verdad, el investigador y el filósofo, procede si no de las nubes, en ningún caso de la esencia de las cosas.
EL CONCEPTO
¿Cómo se forman los conceptos?
Toda palabra se convierte en concepto en tanto que no ha de servir para la experiencia singular e individualizada a la que debe su origen, debe encajar con innumerables experiencias, más o menos similares. Del mismo modo que una hoja no es igual a otra, el concepto hoja se ha formado al abandonar de manera arbitraria esas diferencias individuales, al olvidar las notas distintivas, y se suscita la representación, como si en la naturaleza existiese una especie de arquetipo primigenio a partir del cual todas las hojas habrían sido tejidas, diseñadas, calibradas, coloreadas, onduladas, pintadas, pero por manos torpes que ninguna resultase copia fiel del arquetipo. Y se afirma la hoja es la causa de las hojas. Hemos olvidado las desemejanzas y hablamos de la honestidad de una cualidad oculta. Omitimos lo individual.
Pero la naturaleza no conoce conceptos, ni géneros, ni formas.
LA VERDAD
¿Qué es la verdad? Una suma de relaciones humanas que han sido realzadas, extrapoladas y adornadas poética y retóricamente y que después de un prolongado uso, un pueblo considera firmes, canónicas y vinculantes; las verdades son ilusiones que se ha olvidado que lo son.
¿De dónde procede el impulso hacia la verdad? Solo hemos prestado atención, al compromiso de mentir de acuerdo con una convención, mentir borregilmente. El hombre se olvida, miente inconscientemente, y se adquiere el sentimiento de verdad. El hombre se demuestra a sí mismo lo honesto, lo fiable y lo provechoso de la verdad. El hombre no tolera impresiones repentinas y si conceptos más descoloridos, fríos, para uncirlos al carro de su vida y acción.

DIFERENCIA HOMBRE / ANIMAL
Todo lo que eleva al hombre por encima del animal depende de la capacidad de disolver una figura en un concepto. Se construye un orden piramidal por castas y grados, se instituyen las leyes, privilegios, subordinaciones.
El gran edificio de conceptos ostenta la rígida regularidad, la lógica del rigor y la frialdad de las matemáticas. Los conceptos se denominan verdad, cada pueblo tiene su cielo conceptual, matemáticamente repartido.
EL HOMBRE PODEROSO GENIO CONSTRUCTOR
El hombre acierta a levantar sobre cimientos inestables, una catedral de conceptos infinitamente compleja. Es un edificio hecho lo suficientemente firme para no desintegrarse ante cualquier soplo de viento. El hombre se eleva por encima de la abeja, ésta construye con la cera que recoge de la naturaleza; el hombre con los conceptos que se fabrica él mismo. (Del hombre dice Nietzsche que si alguien esconde una cosa detrás de un matorral, a continuación la busca al mismo sitio, y además la encuentra. No hay mucho para vanagloriarse). Esto es lo que sucede con la búsqueda y descubrimiento de la verdad.
EL HOMBRE SE CONSIDERA MEDIDA DE TODAS LAS COSAS
Del mismo modo que un astrólogo consideraba las estrellas al servicio de los hombres y en conexión con su felicidad y su desgracia, así también un investigador tal considera que el mundo en su totalidad está ligado a los hombres. Olvida que las metáforas intuitivas originales solo son metáforas.
EL OLVIDO DEL HOMBRE
Gracias al olvido de esta masa de imágenes que surgen de la fantasía humana, mediante la invencible creencia de que esta ventana, este sol o esta mesa son una verdad en sí. Vive el hombre con cierta calma, seguridad y consecuencia; si pudiera salir aunque fuese un solo momento de los muros de esa creencia, se terminaría en el acto su conciencia de sí mismo. Le cuesta trabajo reconocer que el insecto o el pájaro perciben otro mundo completamente diferente al del hombre y que la cuestión de cuál de las dos percepciones del mundo es correcta carece de sentido. Para decidir sobre ello tendríamos que poseer una medida que no se dispone. Pero los sueños eternamente repetidos son percibidos y juzgados como algo absolutamente real.
¿QUÉ ES PARA NOSOTROS UNA LEY DE LA NATURALEZA?
Solo la conocemos por sus efectos, en sus relaciones con otras leyes de la naturaleza, que sólo nos son conocidas como sumas de relaciones. Esas relaciones no hacen más que remitir continuamente unas a otras y nos resultan incomprensibles en su esencia; sólo conocemos de ellas lo que nosotros aportamos: el tiempo, el espacio, las relaciones de sucesión y los números. Lo que nos asombra de las leyes y reclama nuestra explicación , reside en el rigor matemático y en la inviolabilidad de las representaciones del espacio y del tiempo.
Toda la regularidad de las órbitas de los astros y de los procesos químicos, coincide con las propiedades que nosotros introducimos en las cosas, y así nos infundimos respeto a nosotros mismos. Este edificio es una imitación, sobre la base de metáforas, de las relaciones de espacio, tiempo y número.
 

 

SEGUNDA SECCION

 

En la sección primera hemos visto el papel del lenguaje en la construcción de conceptos y posteriormente en la ciencia. Hemos visto como la abeja construye las celdas y como la ciencia construye los conceptos, el mundo antropomórfico.
Si un hombre normal ata su vida a la razón y a los conceptos, el investigador construye su choza junto a la torre de la ciencia para encontrar protección.
Además de la ciencia en la construcción de metáforas, hay otro cauce, otra actividad el arte. En el arte se confunden las extrapolaciones, metáforas, es un afán por configurar el mundo existente del hombre despierto, haciéndolo irregular, inconsecuente, nuevo como el mundo de los sueños.
INTELECTO. CIENCIA Y ARTE. HOMBRE RACIONAL E INTUITIVO. El hombre tiene una invencible inclinación a dejarse engañar, el intelecto gusta de sentirse libre cuando puede engañar sin causar daño. Poseído de placer arroja las metáforas sin orden alguno. Ya no es servidumbre, se ha convertido en señor, se ha liberado el intelecto y juega con sus obras de arte. Ya no se guía por conceptos sino por intuiciones.
Tanto el hombre racional como el intuitivo ansían dominar la vida: el hombre racional afrontando las necesidades más imperiosas mediante previsión, prudencia y regularidad. El hombre intuitivo tomando como real solo la vida disfrazada de apariencia y belleza. En la Antigua Grecia, el hombre primitivo manejo sus armas de modo potente y victorioso y estableció el dominio del arte sobre la vida, un flujo constante de claridad, animación y liberación. El hombre guiado por conceptos solo conjura desgracias, de las abstracciones no extrae ninguna felicidad.
El hombre intuitivo sufre más que el racional, y lo hace más a menudo porque no sabe aprender de la experiencia, es tan irracional en el sufrimiento como en la felicidad.

 

EL CONOCIMIENTO EN NIETZSCHE

 

En Nietzsche, la reflexión sobre el conocimiento adopta dos actitudes:

La primera, de sospecha, se apresta al desenmascaramiento del conocimiento como modo de engaño e ilusión, incluso como manera de olvido. Por eso, empieza la narración “Sobre verdad y mentira en sentido extramoral”, con una fábula en la que el conocimiento o la inteligencia nos la presenta como una invención realizada por los hombres para poder sobrevivir, y sentirse el centro de todo (antropocentrismo y pathos). Es un recurso utilizado por el hombre para considerarse como algo especial.

La inteligencia la inventa y utiliza el hombre, para fingir, enmascarar y ocultar una realidad que su debilidad no puede soportar.

La mentira en sentido moral significa un acto de enmascaramiento ante los demás, de la auténtica personalidad y sentimientos, con el fin de sacar provecho.

La mentira en sentido extramoral, hace referencia a la incapacidad de acceder al conocimiento auténtico de la realidad, por estar condicionados por un modo determinado de percibir las cosas (perspectivismo). La auténtica realidad, la parte instintiva y pulsional, el auto-conocimiento, nos es inaccesible. Nos es imposible conocer el auténtico carácter de la naturaleza humana (“despiadado, codicioso, insaciable, asesino... , un ser cruel y malvado”), la de un tigre que hemos domesticado para se exhibido en un circo pero que, en el fondo, continúa siendo un tigre.

La segunda actitud, de escucha, atiende a la génesis de esas ficciones que pasan por verdades, apuntando a una transvaloración de todos los valores. El papel que juega la inteligencia en el proceso de socialización, viene a ser el establecer un pacto de convivencia –en la línea de Hobbes-. Mediante dicho pacto se establece lo que es la verdad social, donde va a jugar un papel importantísimo el lenguaje. La verdad por lo tanto no es más que una ficción, una convención establecida por los seres humanos para poder entenderse y poder conocer la realidad.

Ambas actitudes son complementarias. Si la falsedad del conocimiento proviene del olvido o del enmascaramiento de su génesis, habrá de ser una genealogía la que desande el camino y nos ponga en la pista del auténtico saber.

IMPORTANCIA DEL LENGUAJE

En esta convención escondemos y deformamos la realidad, nos olvidamos del pacto y pensamos que las palabras coinciden con las cosas. ¿Cómo tener claro que el lenguaje no coincide con la realidad?. La respuesta la encontramos en el proceso y fases a través de las cuales se forman las palabras.

1ª fase.- Entramos en contacto con la realidad exterior que actúa como estímulo nervioso y provoca en el sistema nervioso una reacción.

2ª fase.- Los estímulos captados a través de los sentidos crean una imagen, que se convierte en una metáfora del original.

3ª fase.- Intentamos transmitir esa imagen mental a los demás mediante un sonido articulado que es a lo que llamamos palabra. Segunda metáfora.

El lenguaje pues transforma la realidad originaria y la expresa de modo metafórico. Otros argumentos que utiliza Nietzsche en su defensa que el lenguaje posee un carácter convencional y no coincide con la realidad, es la existencia de adjetivos subjetivos y cambiantes, al decir de una piedra es dura, o el utilizar los géneros de modo arbitrario y denominar dentro de las flores unas como femeninas (rosa) y otras como masculinas (jazmín). Los sustantivos inexactos y ambiguos, al decir de un animal que serpentea el ser una serpiente, o la existencia de diferentes idiomas.

Insistiendo en la imposibilidad de pretender alcanzar la verdad, insiste en el modo como se forman los conceptos. Al intentar con una única palabra  referirnos a un conjunto amplio de cosas, que son similares pero no idénticas. Es una crítica al pensamiento platónico y su mundo de las ideas. Para reivindicar lo individual y lo diferente que es lo real.

LA VERDAD EXTRAMORAL

Viene a estar vinculada al interés social, es una construcción que en su uso termina en costumbre y adopta forma de norma, de obligación. Nos olvidamos de la mentira original, de las impresiones intuitivas originarias, y construimos un universo ficticio de conceptos que utilizamos para poder comunicarnos y vivir en sociedad.

Nietzsche admira la capacidad constructora e inventiva del hombre, capaz de levantar un edificio complicadísimo como es el lenguaje. Pero que nos aleja de la auténtica verdad, de la auténtica realidad, que no podrá ser jamás alcanzada.

El lenguaje es el resultado de la antropomorfización, de la deformación de la realidad que habíamos comentado al comenzar, el hombre transforma la realidad según sus intereses, y de ahí las múltiples interpretaciones y la imposibilidad de una percepción correcta. La verdad queda basada únicamente en la costumbre y la creencia de que las cosas siempre han sido y seguirán siendo así.

CRITICA A LA CIENCIA

Si la auténtica verdad para Nietzsche resulta ser inaccesible o inaprensible. La ciencia y el trabajo científico, creen que son poseedores de la auténtica realidad, creen poseer un rigor y una objetividad por las que  descubren la existencia en la naturaleza de unas leyes, que les permiten determinar lo que sucederá, puesto que la naturaleza sigue unas regularidades que son comprensibles desde la metodología matemática. Nietzsche realiza una crítica a la ciencia, y muestra que es una peculiar manera de interpretar la realidad.

La ciencia para Nietzsche se encuentra muy alejada de conocer la realidad. Ya hemos dicho que el lenguaje no reproduce la realidad en sí, ha creado un entramado de relaciones ficticias entre los conceptos, un conjunto de generalizaciones, ilusiones que el uso y la costumbre han ido imponiendo, sin embargo la ciencia construye desde esos conceptos y se crea unas relaciones entre estos conceptos inauténticas (Ejemplo V=E/T conceptos como velocidad, espacio y tiempo). Pero esa verdad científica, que es una más entre las muchas que puedan existir. La ciencia se muestra con un orgullo, que considera que es la única válida. El científico se cree que en la naturaleza existe un orden (cosmos) que ha conseguido conocer.

QUÉ SACAMOS DE TODO LO DICHO –EL MUNDO DEL ARTE-

Qué la imaginación y creatividad del hombre no tiene límites, no se agota construyendo e interpretando la realidad, tanto desde el lenguaje como desde la ciencia.

Ese impulso instintivo en construir metáforas, es según Nietzsche el mundo del arte, del sueño, de la fantasía.

El arte consiste en la tendencia a dejarse engañar, en vivir las cosas, bien películas, teatro o novela, dejándonos engañar, vivirlas como realidad. Es la inteligencia utilizada ahora de un modo distinto al utilizado desde la razón, ahora como ficción, sin cargas, ni convenciones establecidas. Ahora dejamos de ser siervos para convertirnos en señores, somos nosotros quienes construimos o jugamos desde un intelecto liberado, porque somos dueños de la obra que realizamos, de nuestra realidad .

HOMBRE RACIONAL Y HOMBRE INTUITIVO

El hombre racional es el científico, o quienes actúan de acuerdo con normas, leyes y conceptos convencionalmente aceptados como válidos en nuestra sociedad. El hombre intuitivo, es el artista que juega con las intuiciones, destruye y transforma los conceptos de los que el hombre racional se mostraba tan orgulloso. Para Nietzsche, los conceptos son inferiores a las intuiciones. Intuición y abstracción son enemigos naturales para Nietzsche, como lo son el hombre racional y el intuitivo.

Caracteriza al hombre racional el ser preciso, prudente y fuerza a la naturaleza a que posea una regularidad, es frío y actúa desde conceptos rígidos. Lo identifica Nietzsche con la actitud estoica, por su resignación ante las desgracias, sin voluntad para luchar, ni gritar ante el dolor, y ocultando los sentimientos, sufrimientos y desgracias.

El hombre intuitivo disfruta de su creación, vive con mayor intensidad sus sentimientos, vive y siente la vida con mayor sufrimiento, posee mayor frescura.

ENFOQUE RACIONALISTA –PLATÓN-

Hemos visto como Platón intenta poner en cuestión la idea de que nuestra experiencia nos da conocimiento del mundo. Platón sugiere que nuestra experiencia sólo nos da sombras apartadas de la realidad, por eso se plantea ¿Cómo logramos conocer el mundo tal y como realmente es?. Platón pone en cuestión el reino de la experiencia cotidiana, caracterizándolo como ilusión (apartado de la realidad), y se plantea ¿Cómo podemos trascender el mundo de la experiencia cotidiana para comprender el mundo tal y como es?.

 

Platón nos muestra que no son los sentidos la única fuente de conocimiento. Disponemos también de la razón (inteligencia o entendimiento) que, una vez dejadas al margen de distracciones de la experiencia sensorial, podemos utilizar para “ver”. Nuestros sentidos sólo nos dan cuenta de las sombras o apariencias; el intelecto nos permite comprender el verdadero mundo que subyace a esas apariencias.

 

Este modo de comprender la realidad lo llamamos “enfoque racionalista”. Según los racionalistas los sentidos sólo nos dan acceso a un mundo de cambiantes apariencias, mientras que el conocimiento tiene que ver con lo que no cambia y es eterno. Además, los sentidos sólo nos dan acceso a un mundo de cambiantes apariencias, mientras que el conocimiento tiene que ver con lo que no cambia y es eterno. Además, los sentidos son demasiado propensos al error, la ilusión y el engaño para proveer una información que sea segura. Para los racionalistas, sólo nuestra razón o intelecto puede suministrarnos un conocimiento genuino, conocimiento del mundo como realmente es , un conocimiento cierto que no puede pensarse en cuestión.

 

La imagen de la caverna incorpora la concepción racionalista del conocimiento. Según Platón, somos como los prisioneros de la caverna en cuanto confiamos en nuestra experiencia sensorial, tomando como realidad lo que son simplemente cambiantes apariencias, copias distantes o sombras de la realidad. El entrenamiento filosófico debe liberarnos de esas cadenas, escaparnos de la confianza en la experiencia sensorial, y aprender a utilizar la razón. El uso de la razón equivale a un proceso de recuerdo , en el que obtenemos conocimiento recordando la información, que ya está presente en nuestras mentes, adquirido antes del nacimiento, pero que hemos olvidado. Llegar a comprender la verdadera naturaleza de las cosas, es lo que identifica Platón con “Ideas”. Las Ideas son las esencias intemporales y no cambiantes de las cosas completamente existentes tras el mundo de la experiencia.

 

Por ejemplo el ser de un ente cualquiera sería el conjunto de rasgos o notas que le hacen ser precisamente eso que es y no otra cosa. El ser del vino podría concretarse en las siguientes características, tomadas del Diccionario de la lengua española de la Real Academia: Licor alcohólico que se hace del zumo de las uvas exprimido, y cocido naturalmente por la fermentación”. El conjunto d enotas constitutivas del ser de algo es denominado su esencia, que se traslada al lenguaje en forma de definición. La esencia del vino no se halla presente solo en este en concreto, sino en todos, los habidos, los que hay y los que habrá. Por estar presente en todos los casos, la esencia es universal.

 

¿Qué es la apariencia de un ente? En el término apariencia confluyen dos sentidos: apariencia como aspecto que tiene algo en virtud de sus notas y apariencia como falsedad. El primer significado no afecta a la verdad. El problema surge cuando, dado el aspecto de una realidad, la tomamos por lo que no es: esta agua tintada parece vino por su aspecto, pero no es más que agua tintada.

 

Se afirma que algo es verdaderamente lo que es cuando su aspecto (su apariencia) manifiesta lo que es (su esencia). A esta adecuación entre el ser de algo y su apariencia se le denomina autenticidad.

 

Para calibrar la autenticidad de algo, debe valorarse su apariencia desde su esencia, que se convierte así en el patrón de su autenticidad. Platón aporta esta idea fundamentalmente a la filosofía, Con Platón la esencia pasó a convertirse, no solo en el ser de las cosas, sino en su ideal, aquel conjunto de rasgos que la apariencia de las cosas debe manifestar. La esencia del gobernante, por ejemplo, es que sea honesto, ecuánime, justo …; esto es lo que el gobernante es, y su apariencia debería ser precisamente esta.

 

La esencia incluye aquellos rasgos que deberían resplandecer en la cosa por ser precisamente lo que es.

 

Como reacción contra el enfoque racionalista, encontramos a otro influyente enfoque del conocimiento en el pensamiento filosófico conocido como el enfoque empirista, La postura empirista afirma que obtenemos nuestro conocimiento principalmente a través de los sentidos, a través de la experiencia sensorial y observación.

 

Los empiristas ponen en duda la fe de los racionalistas en el poder de la razón. Según el empirismo, la que juega un papel secundario es la razón. La razón por si sola, independiente de la experiencia, no puede establecer ninguna verdad sobre el mundo.

 

Para los empiristas, el único modo de adquirir conocimiento del mundo es salir y observar realmente las cosas. Todo conocimiento del mundo, se deriva de la experiencia sensorial y la observación.