PÁRRAFO 8.- COMPENDIO DE UN LIBRO PUBLICADO RECIENTEMENTE TITULADO UN TRATADO DE LA NATURALEZA HUMANA

PÁRRAFO 8.- TODO LO QUE OCURRE ESTÁ GOBERNADO POR LA CAUSALIDAD
TEXTO
Es evidente que todos los razonamientos concernientes a cuestiones de hecho están fundados en la relación de causa y efecto, y que no podemos nunca inferir la existencia de un objeto a partir de otro, a menos que estén conectados entre sí, o bien mediata o inmediatamente. Con el fin, por lo tanto, de entender estos razonamientos, hemos de estar perfectamente familiarizados con la idea de causa; y con este fin, hemos de buscar en torno a nosotros para hallar algo que sea la causa de otra cosa.
TEXTO ORIGINAL
It is evident that all reasonings concerning matter of fact are founded on the relation of cause and effect, and that we can never infer the existence of one object from another, unless they be connected together, either mediately or immediately. In order, therefore, to understand these reasonings, we must be perfectly acquainted with the idea of a cause; and in order to that, must look about us to find something that is the cause of another.
COMENTARIOS PÁRRAFO 8
Todos los razonamientos referentes a los hechos están regidos por la relación causa-efecto. La causalidad es un principio del conocimiento que sirve para explicar y justificar lo que ya ha ocurrido; también sirve para predecir lo que ocurrirá. Desde siempre, el ser humano ha intentado averiguar las razones por las cuales las cosas y los fenómenos se producen; es decir, saber el cómo, el por qué y el para qué de las cosas.
A todo lo que existe lo consideramos consecuencia de otra cosa que la precede y de la cual se deriva. De todo pretendemos tener una explicación si somos capaces de saber qué lo produjo.
Esta averiguación de las causas es un retroceso en el tiempo, hacer una presuposición o una hipótesis de lo que pudo ser la causa y, en consecuencia, realizar una inferencia no deductiva.

PÁRRAFO 7.- COMPENDIO DE UN LIBRO PUBLICADO RECIENTEMENTE TITULADO UN TRATADO DE LA NATURALEZA HUMANA

PÁRRAFO 7.- PRINCIPIO DEL EMPIRISMO. A TODA IDEA HAY QUE HALLARLE SU IMPRESIÓN
TEXTO
Nuestro autor piensa,«que ningún descubrimiento podría haberse hecho más felizmente para decidir todas las controversias relativas a las ideas que éste: que las impresiones son siempre los precedentes de ellas, y que toda idea con que sea equipada la imaginación, hace primeramente su aparición en una correspondiente impresión. Estas últimas percepciones son todas tan claras y evidentes, que no admiten controversia; si bien muchas de nuestras ideas son tan oscuras, que es casi imposible incluso para la mente, que las forma, decir exactamente su naturaleza y composición». De acuerdo con ello, cuando una idea es ambigua, nuestro autor apela siempre al recurso a la impresión, que ha de tornarla clara y precisa. Y cuando sospecha que un término filosófico no tiene idea alguna aneja a él (como es harto común) pregunta siempre ¿de qué impresión se deriva esta idea? Y si no puede aducir impresión alguna, concluye que el término carece de significado. De esta manera es como examina nuestra idea de sustancia y esencia; y sería de desear que este riguroso método fuera más practicado en todos los debates filosóficos.
TEXTO ORIGINAL
Our author thinks, ‘that no discovery could have been made more happily for deciding all controversies concerning ideas than this, that impressions always take the precedency of them, and that every idea with which the imagination is furnished first makes its appearance in a correspondent impression. These latter perceptions are all so clear and evident that they admit of no controversy; though many of our ideas are so obscure that it is almost impossible, even for the mind which forms them, to tell exactly their nature and composition.’ Accordingly, wherever any idea is ambiguous, he has always recourse to the impression, which must render it clear and precise. And when he suspects that any philosophical term has no idea annexed to it (as is too common) he always asks from what impression that idea is derived? And if no impression can he produced, he concludes that the term is altogether insignificant. It is after this manner he examines our idea of substance and essence; and it were to be wished that this rigorous method were more practised in all philosophical debates.
COMENTARIOS PÁRRAFO 7
Las impresiones siempre son anteriores a las ideas y cada idea de la imaginación tiene primero su aparición en una impresión correspondiente. No ocurre lo mismo con las ideas, que ni la misma mente puede a veces precisar su origen y naturaleza.
Ante cualquier duda sobre algún término hay que preguntarse por su impresión correspondiente y si no se la puede hallar, entonces tal idea se puede desechar por carecer de significado.
No se dice que sea verdadera o falsa sino sin significado, algo “sin sentido”, que para nada sirve. Con este criterio se analizan las ideas de sustancia y esencia.
Las posibilidades del conocimiento dependen directa¬mente de su origen y sus límites. Su origen es la experiencia, y sus límites, no van más allá de lo que la experiencia pueda ofrecernos; e incluso ni siquiera eso, dado que las ideas tampoco son un correlato perfecto de la experiencia más inmediata conocida a través de las impresiones. Así pues, la razón que es esclava de los sentidos y de las pasiones debe renunciar a sus pretensiones de conocimiento cuando pretenden ir más allá de lo directamente percibido. Y debe reconocer en consecuencia la imposibilidad de cualquier dogmatismo racional. Bajo este planteamiento Hume confiesa sin ambages:
"Por todo lo que se ha dicho hasta ahora, el lector advertirá fácilmente que la filosofía que se contiene en este libro es muy escéptica y está dirigida a darnos una noción de las imperfecciones y los estrechos límites del entendimiento humano"

EJERCICIO SELECTIVIDAD JUNIO 1998
TEXTO: Párrafo 7
CUESTIONES:
1) Explica el concepto de percepción según el texto
2) Explica el argumento por el que Hume propone un “riguroso método para los debates filosóficos”
REDACCIÓN: Empirismo, ciencia e Ilustración

ACLARACIONES: LA PRIORIDAD DE LAS IMPRESIONES SOBRE LAS IDEAS Y LA FORMULACIÓN DEL CRITERIO EMPIRISTA DE SIGNIFICADO

Como este criterio de significación es formulado por Hume dentro de «teoría de las ideas», que elabora en dependencia respecto de la tradición lockeana, será indispensable, para comprenderlo, partir de las nociones básicas de la teoría de Hume acerca de los elementos básicos del conocimiento: impresiones e ideas.
Hume comienza su teoría de las ideas dividiendo todas las percepciones de la mente humana, todo lo que se presenta a la conciencia, en impresiones e ideas, las cuales se diferencian en primera instancia por el grado de fuerza y vivacidad de su presencia ante la mente; la distinción entre impresiones e ideas se corresponde aproximadamente con la existente entre sentir y pensar. Dice Hume:

«Todas las percepciones de la mente humana se reducen a dos clases distintas, que denominaré IMPRESIONES e IDEAS. La diferencia entre ambas consiste en los grados de fuerza y vivacidad con que inciden sobre la mente y se abren camino en nuestro pensamiento o conciencia. A las percepciones que entran con mayor fuerza y violencia las podemos denominar impresiones; e incluyo bajo este nombre todas nuestras sensaciones, pasiones y emociones tal como hacen su primera aparición en el alma. Por ideas entiendo las imágenes débiles de las impresiones, cuando pensamos y razonamos.»

Como hemos visto, a aquellas percepciones que se presen¬tan ante la mente humana con mayor fuerza y violencia podemos denominarlas impresiones.
Estas impresiones pueden dividirse en dos clases: impresiones de sensación e impresiones de reflexión (pasiones y emociones)."
Por ideas, en cambio, entiende Hume -como también hemos visto- las percepciones más débiles o imágenes de las impresiones en el pensamiento y en el razonamiento.
En principio, parece que impresiones e ideas forman dos conjuntos en los que se corresponde un elemento de uno con uno del otro. Pero esto es así sólo en apariencia, porque hay que tener en cuenta la distinción entre percepciones (impresiones e ideas) simples y complejas, es decir, entre aquellas que no son distinguibles, analizables ni separables (la idea de «rojo», por ejemplo) y las que sí lo son (la de «auto-móvil»): «Las percepciones simples (impresiones o ideas) son tales que no admiten distinción ni separación. Las complejas son lo contrario que éstas, y pueden dividirse en partes.»"
La correspondencia general entre impresiones e ideas presenta el problema de que hay ideas que no se corresponden con impresiones e impresiones complejas que no son copia¬das exactamente por ideas. Esa es la razón de que Hume, en un principio, sólo pueda afirmar la correspondencia entre impresiones e ideas simples.
Una vez establecida la correspondencia, Hume intentará establecer -como era de esperar en una filosofía empirista el punto central de toda su teoría del conocimiento: la prioridad de las impresiones simples frente a las ideas simples, aunque luego tratará de hacer extensiva esta tesis a todas las ideas.
Hume prueba dicha prioridad aludiendo a una serie de fenómenos en los que se observa una conjunción constante entre impresiones e ideas, en las que las impresiones ocupan el primer lugar." Los ejemplos-prueba que aduce Hume en favor de la prioridad de las impresiones frente a las ideas son los siguientes:
A. Para aprender el uso de un término referido a una sensación («rojo», por ejemplo) no podemos recurrir a una definición conceptual sino ostensiva (mostrar un ejemplo o varios del color rojo).
B. No podemos generar una impresión pensando simplemente en ella, es decir, a través de su idea.
C. Cuando falta algún sentido no tenemos ideas referidas a las sensaciones de ese sentido y, por tanto, tampoco pode¬mos utilizar correctamente los términos referidos a ellas (un ciego no sabe utilizar con perfección el lenguaje visual).
Además, no basta sólo con poseer la facultad correspondiente, sino que es necesario para tener la idea haberla aplicado a la correspondiente sensación.
Todos estos fenómenos parecen apoyar la prioridad de las impresiones simples respecto de las ideas también simples. Pero Hume tiene también que mostrar que esa prioridad se da entre las impresiones e ideas complejas.
Ahora bien, como Hume concibe atomísticamente las ideas e impresiones complejas como simple suma de ideas e impresiones simples y particulares, y las ideas secundarias o «ideas de ideas» -las que componen nuestros razonamientos sobre ideas primarias- remiten también por medio de las ideas primarias a las correspondientes impresiones, se podrá afirmar con carácter general lo que Hume llama «el primer principio de la ciencia de la naturaleza humana»: «Las ideas están precedidas por otras percepciones más vivaces de las que derivan y a las que representan.»
Una vez establecida la prioridad de las impresiones respecto a las ideas Hume tratará de establecer la derivación de éstas a partir de aquéllas y el modo en que se produce tal derivación. De aquí extraerá lo que se denomina «principio de derivación de las ideas a partir de las impresiones», lo que constituye un mero corolario del de prioridad, que es el verdaderamente importante:
«todas nuestras ideas simples, en su primera aparición, derivan de impresiones simples, que se corresponden con ellas y a las que representan exactamente.»
En resumen, las ideas fundamentales de Hume acerca de las relaciones entre impresiones e ideas son:
A. Existe una correspondencia -como hemos dicho ya entre la mayoría de impresiones e ideas. Además, incluso en el caso de que tal correspondencia no se diese, las impresiones . seguirían siendo los materiales de que se componen las ideas.
B. Como consecuencia de lo anterior, Hume podrá afirmar que la existencia de cualquier idea exige de hecho -aunque no lógicamente- la existencia de una impresión anterior con la que se corresponde o a partir de la cual está formada. Por tanto, las ideas representan o remiten a unas impresiones precedentes, e incluso en algunos casos esto sucede de modo exacto."

PÁRRAFO 6.- COMPENDIO DE UN LIBRO PUBLICADO RECIENTEMENTE TITULADO UN TRATADO DE LA NATURALEZA HUMANA

PÁRRAFO 6.- TODA IDEA SE DERIVA DE UNA IMPRESIÓN ANTERIOR
TEXTO
La primera proposición que anticipa, es que todas nuestras ideas, o percepciones débiles, son derivadas de nuestras impresiones, o percepciones fuertes y, que nunca podemos pensar en cosa alguna que no hayamos visto fuera de nosotros, o sentido en nuestras propias mentes. Esta proposición parece ser equivalente a aquella que tanto esfuerzo le costó establecer al Sr. Locke, a saber, que no hay ideas innatas. Sólo cabe observar, como una inexactitud de ese famoso filósofo, que comprende todas nuestras percepciones bajo el término de idea, en el cual sentido es falso que no tengamos ideas innatas. Pues es evidente que nuestras percepciones más fuertes, o impresiones, son innatas, y que la afección natural, el amor a la virtud, el resentimiento, y todas las demás pasiones, surgen inmediatamente de la naturaleza. Estoy persuadido de que quienquiera que considerase la cuestión a esta luz, sería fácilmente capaz de reconciliar todas las partes. El Padre Malebranche se encontraría en un atolladero para señalar un pensamiento de la mente que no representase algo antecedentemente sentido por ella, o bien internamente, o por medio de los sentidos externos; y tendría que admitir que aun cuando podamos componer, y mezclar, y aumentar, y disminuir nuestras ideas, todas ellas son derivadas de estas fuentes. El Sr. Locke, por otra parte, reconocería fácilmente que todas nuestras pasiones son un género de instintos naturales, no derivadas sino de la constitución original de la mente humana.
TEXTO ORIGINAL
The first proposition he advances is that all our ideas, or weak perceptions, are derived from our impressions, or strong perceptions, and that we can never think of anything which we have not seen without us, or felt in our own minds. This proposition seems to be equivalent to that which Mr. Locke has taken such pains to establish, viz. that no ideas are innate. Only it may be observed, as an inaccuracy of that famous philosopher, that he comprehends all our perceptions under the term of idea, in which sense it is false that we have no innate ideas. For it is evident our stronger perceptions or impressions are innate, and that natural affection, love of virtue, resentment, and all the other passions, arise immediately from nature. I am persuaded whoever would take the question in this light, would be easily able to reconcile all parties. Father Malebranche would find himself at a loss to point out any thought of the mind which did not represent something antecedently felt by it, either internally, or by means of the external senses, and must allow that however we may compound, and mix, and augment, and diminish our ideas, they are all derived from these sources. Mr. Locke, on the other hand, would readily acknowledge that all our passions are a kind of natural instincts, derived from nothing but the original constitution of the human mind.
COMENTARIOS PÁRRAFO 6
Las impresiones son anteriores y la causa de las ideas. Ello permite negar las ideas innatas, las ideas son siempre consecuencia de impresiones anteriores.
Los empiristas rechazan que la naturaleza humana disponga de ideas innatas. Toda idea procede siempre de un modo mediato o inmediato de una impresión anterior de la que es copia. El entendimiento humano no tiene facultades propias y autónomas, como pretenden los racionalistas al defender el innatismo de algunas ideas. Por el contrario el entendimiento es tan solo una función importante aunque subsidiaria de los sentidos (sensación y sentimiento), como afirman los empiristas. Si la razón fuera autónoma el proyecto del conocimiento prácticamente no tendría límites. Pero la razón es sierva de los sentidos y de las pasiones, y sus límites dependen totalmente de nuestra misma finitud. El criterio de verdad cambia radicalmente según que sea la razón o los sentidos los que imponen sus leyes de funcionamiento a las demás facultades.

El rechazo del innatismo de las ideas es absoluto en Hume, pero más matizado que el de Locke. Locke comprendía dentro del término idea, tanto las sensaciones como las reflexiones, lo originado en los sentidos y lo originado en el entendimiento y rechazó así el posible innatismo de ambos tipos de ideas por igual. Al contrario, Hume, separa entre impresiones e ideas, y niega el innatismo de las segundas, pero a su vez instaura un nivel de conocimiento básico, el de las impresiones. Y es este nivel, especialmente la pasiones, el que hay que reconocer como innato, como también ocurre con el instinto animal, aunque esto no pueda servir ya de consuelo a los racionalistas . Por ello afirma en contra de Locke:
"Porque es evidente que nuestras percepciones más fuertes o impresiones, son innatas y que la inclinación natural, el amor a la virtud el resentimiento y todas las otras pasiones, surgen inmediatamente de la naturaleza"

ACLARACIONES: TERMINOLOGÍA

ILUSTRACIÓN
MOVIMIENTO CULTURAL DEL SIGLO XVIII (O “SIGLO DE LAS LUCES”) QUE CONSIDERA IMPRESCINDIBLE EL EJERCICIO DE LA RAZÓN PARA ILUMINAR O ACLARAR TODAS LAS DIMENSIONES DE LA EXISTENCIA HUMANA (CONOCIMIENTO, RELIGIÓN, ÉTICA, POLÍTICA,...).
Este movimiento intelectual tiene destacados representantes en Inglaterra (Locke), Alemania (Wolff y Kant) y en Francia (Voltaire y Rousseau) en donde culmina con la publicación de la “Enciclopedia” por Diderot y d’Alembert.
Los ilustrados se consideraron a sí mismos defensores de un nuevo orden intelectual, orden ajeno al pensamiento tradicional y capaz de superar las limitaciones de la Edad Media (a la que consideraron un período de “oscuridad”). El proyecto ilustrado que defendieron consistió en proponer el ejercicio de la razón para iluminar todos los aspectos de la vida humana. En su obra “Respuesta a la pregunta ¿qué es la Ilustración?” Kant nos dice que este movimiento intenta liberar al hombre de su “culpable incapacidad”: incapacidad por no ser el hombre (tanto el hombre concreto como la propia sociedad) capaz de darse a sí mismo sus propias leyes y normas de conducta, y culpable porque este defecto no se basa en una dificultad que dependa de la naturaleza, como ocurre en el caso de los niños, sino del temor, la cobardía y la falta de decisión. La naturaleza ha dado a todo hombre el instrumento adecuado para que sea dueño de sí mismo y no necesite el control o la tutoría de nadie: la razón. Ésta no es una instancia que esté fuera de nosotros mismos pues nos pertenece como uno de nuestros rasgos más propios. De este modo, el proyecto Ilustrado es esencialmente un proyecto de búsqueda de autonomía, de libertad; de libertad de pensamiento frente a la autoridad, la religión o la tradición, de libertad moral y –como se verá en la Revolución Francesa, una de las consecuencias de este movimiento– de libertad política. Como dice Kant, la Ilustración es el paso a la mayoría de edad y se resume en el lema “atrévete a pensar”.
Los dos ámbitos principales a los que se ha de dirigir la razón para iluminarlos son la Naturaleza y la vida social y política. Creyeron encontrar en la física de Newton la realización del primer ideal. Y en las sucesivas reformas sociales y políticas que culminan en la Revolución Francesa, las consecuencias del segundo ideal.

CONOCIMIENTO DE CUESTIONES DE HECHO
O CONOCIMIENTO EMPÍRICO. SE BASA EN LA OBSERVACIÓN Y LA EXPERIENCIA, Y SE REFIERE A LOS HECHOS, A TODO AQUELLO QUE SE OFRECE A LA PERCEPCIÓN. NO PERMITE UN SABER ESTRICTO, PUESTO QUE SON POSIBLES HECHOS TOTALMENTE DISTINTOS A LOS QUE HASTA AHORA HEMOS EXPERIMENTADO (LO CONTRARIO DE UN HECHO SIEMPRE ES POSIBLE).
En “Investigación sobre el entendimiento humano”, IV, Hume asegura que “Todos los objetos cuya investigación se propone la razón humana, se dividen naturalmente en dos clases; la primera comprende las relaciones de ideas, la segunda, las cuestiones de hecho. A la primera pertenecen todas las proposiciones de geometría, de álgebra y de aritmética; en una palabra, todas las que son o intuitivamente o demostrativamente ciertas... En cambio, no se establece así la certeza de las cosas de hecho, que componen la segunda clase de los objetos sobre los que se ejerce la razón: por grande que pueda ser esta certeza, es de una naturaleza distinta. Lo contrario de cada hecho siempre es posible, y como nunca puede implicar contradicción, el espíritu lo concibe tan distinta y tan fácilmente como si fuera verdadero y conforme a la realidad. El ‘Sol saldrá mañana’, y el ‘Sol no saldrá mañana’, son dos proposiciones tan inteligibles y tan poco contradictorias la una como la otra... Los razonamientos que hacemos sobre la cosas de hecho, parece que todos tienen como fundamento la relación de causa y de efecto. Esta es la única que puede llevarnos más allá de la evidencia de los sentidos y de la memoria”.
El conocimiento de cuestiones de hecho se refiere al mundo empírico y se fundamenta en la experiencia. Al contrario que en matemáticas y lógica, no permite un saber estricto (universal y necesario) sino basado en la probabilidad, y ello porque lo contrario de cada hecho siempre es posible, aunque tal vez sea extraño o raro en relación con nuestra experiencia pasada.
Los hechos son los sucesos que ocurren en el mundo, los comportamientos de las cosas tal y como se muestran a los sentidos. Los hechos físicos se dan en el tiempo y en el espacio, y los hechos psíquicos o mentales en el tiempo. Llamamos “experiencia” al conjunto de hechos percibidos. A unos hechos les suceden otros hechos, pero el vínculo entre los hechos es contingente: es así, pero no es absurdo –no atenta contra el principio de contradicción– que pueda ser de otro modo. No hay que confundir lo extraño con lo absurdo: lo extraño o raro es aquello que no coincide con nuestras experiencias pasadas, lo absurdo es lo contradictorio, aquello que va en contra de las leyes fundamentales de la lógica. Sólo podemos hablar de necesidades para referirnos a aquello cuya negación da lugar a contradicciones (por ejemplo, que la suma de los ángulos de un triángulo sea 180 grados es necesario porque la negación de esta característica es contradictoria con la idea de triángulo), pero de ninguna cuestión de hecho podemos decir que sea necesaria, puesto que toda cuestión de hecho se refiere no a una idea, sino al modo empírico de darse las cosas; esto quiere decir que por haber experimentado habitualmente que el fuego quema, no podemos decir que necesariamente deba quemar, que siempre, en todos los casos y en todo tiempo deba quemar. Para Hume es posible todo lo que no es contradictorio, todo lo que no es absurdo: un triángulo cuadrado es un absurdo y nunca será posible; sin embargo que tras la noche no aparezca el sol no es absurdo, aunque desde el punto de vista de nuestra experiencia pasada sea extraño; que tras aproximar la mano al fuego no sintamos dolor no es absurdo, aunque sí extraño. Es posible que mañana no salga el sol, que no sintamos dolor al aproximar la mano al fuego, y así con todos los hechos y las relaciones entre hechos.
Para el empirismo la realidad es el conjunto de hechos, tanto físicos como psíquicos, que nosotros podemos experimentar. Llamamos conocimiento empírico o fáctico al conocimiento de los hechos; el conocimiento de las ciencias naturales es conocimiento empírico. Dado que este conocimiento no se refiere ni a esencias ni a relaciones esenciales, que no se refiere a lo necesario sino a los hechos, a lo contingente, los empiristas tenderán a rebajar el valor del conocimiento de las ciencias de lo real: la filosofía anterior creía posible el conocimiento estricto de lo real (universal y necesario), ahora se va a considerar que esto no es así, que de lo real sólo cabe un conocimiento probabilístico (particular y contingente).

CONOCIMIENTO DE RELACIONES ENTRE IDEAS
NO SE BASA EN LA EXPERIENCIA SINO EN CRITERIOS MERAMENTE LÓGICOS COMO EL DE NO CONTRADICCIÓN. NO SE REFIERE A LAS COSAS FÍSICAS SINO A NUESTRAS PROPIAS IDEAS. DA LUGAR A CONOCIMIENTO ESTRICTO. INCLUYE LA MATEMÁTICA Y LA LÓGICA.
La matemática y la lógica son conocimientos que se refieren a las relaciones entre ideas y que se alcanzan mediante el ejercicio de la razón, y no por la observación y la experiencia. Su verdad depende exclusivamente del principio de no contradicción, de requisitos puramente formales, pero no de cuestiones de hecho, por lo que establecen relaciones necesarias. Su veracidad no puede ser refutada por ninguna experiencia, ya que, propiamente, no se refieren a las cosas que se ofrecen en la experiencia. “Las proposiciones de este género se descubren por simples operaciones del pensamiento, y no dependen en nada de las cosas que existen en el Universo. Aunque no hubiese ni círculo, ni triángulo en la naturaleza, los teoremas demostrados por Euclides conservarían igualmente su evidencia y su verdad siempre” (“Investigación sobre el entendimiento humano”, IV). Utilizando la terminología kantiana, podríamos decir que son proposiciones a priori y analíticas.

EMPIRISMO
TEORÍA FILOSÓFICA SEGÚN LA CUAL EL ORIGEN Y LÍMITES DEL CONOCIMIENTO ES LA EXPERIENCIA Y, EN ÚLTIMO TÉRMINO, LA PERCEPCIÓN.
El término empirismo viene de la voz griega "empeiría" que se puede traducir como "experiencia". Cuando hablamos de "experiencia" en este contexto nos referimos más exactamente a la experiencia sensible o conjunto de percepciones. En un sentido amplio llamamos empirista a toda teoría filosófica que considera los sentidos como las facultades cognoscitivas adecuadas para la adquisición del conocimiento. A lo largo de la historia de la filosofía se han dado muchas formas de empirismo, unas radicales y otras moderadas; por ejemplo en la filosofía griega se puede citar la filosofía aristotélica y la filosofía atomista como filosofías más empiristas que la de Platón o la de Parménides. En el pensamiento medieval también encontramos autores muy inclinados al empirismo, como Guillermo de Occam, en la filosofía moderna el empirismo clásico, y en el siglo XX el neopositivismo.
En sentido estricto, utilizamos el término “empirismo” para referirnos al empirismo clásico o empirismo inglés, movimiento filosófico que habitualmente se contrapone al racionalismo clásico y que se caracteriza por las siguientes notas:
1. Los autores más importantes nacieron en las Islas Británicas, entre los siglos XVII y XVIII (Edad Moderna) y sus representantes más destacados son John Locke (1632-1704), George Berkeley (1685-1753) y David Hume (1711-1776), a quien se considera su máximo y más radical representante.
2. El objeto del conocimiento son las ideas, no el mundo exterior.
3. El origen del conocimiento está en los sentidos.
4. Rechaza las ideas innatas.
5. La experiencia (tanto la interna como la externa) es el criterio de validez y el límite del conocimiento; la experiencia interna es la percepción interna, la percepción de la propia vida anímica; la experiencia externa es la percepción externa o percepción de los objetos físicos.
6. Niega la intuición intelectual, aceptando sólo la intuición empírica, la intuición sensible.
7. Acepta la deducción sólo para la lógica y las matemáticas, y cree que para el conocimiento del mundo sólo es adecuada la inducción.
8. Toma como modelo de ciencia la Ciencia Natural.
9. Da –particularmente Hume– explicaciones psicologistas: reduce los distintos ámbitos de objetividad (el científico, el moral y el estético) a mecanismos, procesos y actividades psicológicos.
10. Apoya los ideales éticos y políticos de la Ilustración.

EXPERIENCIA
PARA EL EMPIRISMO LA EXPERIENCIA ES SINÓNIMO DE PERCEPCIÓN (O MEJOR, DEL CÚMULO DE PERCEPCIONES), TANTO DE LA PERCEPCIÓN EXTERNA COMO DE LA PERCEPCIÓN INTERNA.
La percepción externa nos permite el conocimiento del mundo exterior y la percepción interna el conocimiento de nuestra propia vida psíquica. Las dos tesis características del empirismo son:
• la experiencia es el origen de nuestro conocimiento;
• la experiencia es también su límite.
Los elementos básicos que forman el conocimiento humano son las sensaciones pues nuestro conocimiento comienza con la experiencia o percepción de la realidad y termina en la experiencia o percepción. Esto último quiere decir que sólo podremos conocer aquello que se muestre en nuestra experiencia, no lo que esté más allá de ella. Todos los empiristas aceptaron la primera tesis citada más arriba: no existe en nuestra mente un conocimiento del mundo anterior al trato o experiencia que tenemos de él, la mente es como un papel en blanco; de este modo negaron el innatismo en el conocimiento (lo contrario precisamente del racionalismo). En cuanto a la segunda tesis, o afirmación de que nada que no se ofrezca en la experiencia puede ser conocido, las posiciones de los empiristas de esta época fueron distintas: Locke aceptó la posibilidad de alcanzar realidades que están más allá de la experiencia, tanto las relativas al alma y Dios como las relativas a la existencia del mundo material. Berkeley consideró posible el conocimiento de las substancias espirituales, pero negó la existencia del mundo material. Hume fue el filósofo más coherente al mostrar que si aceptamos el valor de la experiencia como criterio de verdad y llevamos hasta el final esta tesis, sólo podemos creer que existen nuestras propias percepciones, por lo que debemos negar la posibilidad de conocer el mundo físico, Dios y el alma humana, y concluir en un punto de vista claramente fenomenista.

PERCEPCIONES
PARA HUME, TODO CONTENIDO DE LA MENTE. SE DIVIDEN EN IMPRESIONES E IDEAS Y EN SIMPLES Y COMPLEJAS.
Los términos que emplea Hume para referirse al mundo psíquico son imprecisos y en muchos casos fomentan la confusión. Esto es lo que ocurre precisamente con este término. Parece razonable intentar dar un nombre a todo lo que se encuentra en la mente: del mismo modo que puede interesarnos dar un nombre genérico a todo lo que podemos encontrar en el mundo físico (tal vez el de “cosa”), también podemos considerar conveniente dar un nombre a todo lo que encontramos en el mundo psíquico; los empiristas no se pusieron de acuerdo respecto de éste término genérico, y así Locke empleó el de “idea” y Hume el de “percepción”. Hume llama “percepción” a todo lo que podemos encontrar en la mente, tanto a los objetos de nuestras vivencias (como las sensaciones, los sentimientos, las pasiones o los pensamientos) como a las vivencias mismas (a los propios actos de percepción, pensamiento, sentimiento o voluntad). El uso que hace Hume de esta palabra es equívoco puesto que sirve tanto para designar un tipo específico de estado mental (lo que habitualmente llamamos percepción, el acto de ver, oír, tocar, ...) como para referirse a todo lo que se encuentra en nuestra mente (pensamientos, deseos, emociones, recuerdos, percepciones en sentido estricto, ...).
Hume presenta varias clasificaciones de las percepciones, pero las más importantes son las dos siguientes:
• atendiendo a la primacía y origen se dividen en impresiones e ideas
• atendiendo a si son compuestas o no en simples y complejas:
• percepciones simples: son las percepciones (tanto impresiones como ideas) que no pueden descomponerse en percepciones más elementales. La percepción del color negro de mi mesa es una impresión simple, el recuerdo de dicho color una idea simple. La percepción de la mesa misma es una percepción compleja, más exactamente una impresión compleja: se compone de las impresiones simples de su color, su forma, y, si también la estoy tocando, su textura, grado de calor,... Si cierro los ojos y reproduzco con mi imaginación la percepción anterior, tengo una idea compleja.
• percepciones complejas: las percepciones (tanto impresiones como ideas) que admiten una descomposición en percepciones simples.

A toda idea simple le corresponde siempre una impresión simple, puesto que es una imagen o copia de ésta última. Pero no ocurre que a toda idea compleja le corresponda una impresión compleja, pues mi fantasía puede mezclar a capricho las distintas ideas simples creando entidades fantásticas.
“Todas las percepciones de la mente humana se reducen a dos clases distintas, que denominaré impresiones e ideas. La diferencia entre ambas consiste en los grados de fuerza y vivacidad con que inciden sobre la mente y se abren camino en nuestro pensamiento o conciencia. A las percepciones que entran con mayor fuerza y violencia las podemos denominar impresiones; e incluyo bajo este nombre todas nuestras sensaciones, pasiones y emociones tal como hacen su primera aparición en el alma. Por ideas entiendo las imágenes débiles de las impresiones, cuando pensamos y razonamos” (“Tratado de la Naturaleza Humana” I, 1, 1). A pesar de que unas líneas más abajo del texto citado Hume dice expresamente que no es “necesario gastar muchas palabras para explicar esta distinción”, la diferencia entre ambos tipos de percepciones o de estados mentales no es clara. Hume parece utilizar dos criterios para distinguirlas:
• por un lado, la intensidad: las impresiones tienen más fuerza y vivacidad que las ideas; Hume pone como ejemplos de impresiones las sensaciones, pasiones y emociones, tal y como hacen su primera aparición en el espíritu, y de ideas los recuerdos, las imágenes de las fantasía y los pensamientos;
• por otro, el origen: “todas nuestras ideas simples, en su primera aparición se derivan de impresiones simples, a las que corresponden y representan exactamente”, las ideas son copias o imágenes atenuadas de las impresiones.
El segundo criterio es más adecuado que el primero puesto que, como el propio Hume reconoce, en algunos casos como el sueño o en ciertos estados de locura, algunas ideas pueden vivirse con tanta fuerza como las impresiones, y, al revés, a veces algunas impresiones son tan débiles que no podemos distinguirlas de nuestras ideas.

IMPRESIONES: CONCEPTO Y TIPOS
PARA HUME, LOS PRIMEROS DATOS DE NUESTRA MENTE CUYAS MODIFICACIONES DAN LUGAR AL RESTO DE PERCEPCIONES QUE APARECEN EN ELLA. SON LAS SENSACIONES, PASIONES Y EMOCIONES QUE INCIDEN CON FUERZA Y VIVACIDAD EN NUESTRA MENTE.
Son las percepciones o vivencias fundamento de todo nuestro conocimiento. Las divide de dos formas:
• atendiendo a si son consecuencia de la supuesta influencia del mundo exterior o de si dependen de la capacidad de la mente para captarse o percibir sus propios estados o ideas: impresiones de sensación e impresiones de reflexión;
• impresiones de reflexión: las pasiones y las emociones, como el deseo o la aversión, el miedo o la esperanza. En gran medida se derivan de nuestras ideas, bien sea porque la imaginación nos presenta una imagen de una situación (como la perspectiva de un examen) que provoca una respuesta emotiva, bien sea como consecuencia del recuerdo (como cuando recordamos una escena que nos provocó dolor) y que provocará la aparición de la impresión de reflexión que llamamos temor. Son consecuencia de la reflexión o capacidad de la mente para captarse o percibirse a sí misma.
• impresiones de sensación: las sensaciones de dolor y placer y las impresiones sensoriales (lo que nosotros llamamos ahora sensaciones: las de calor, color, tacto, olor, sonidos, formas... ). Cuando se expresa del modo habitual o tradicional Hume nos dice que son consecuencia de la influencia del mundo físico sobre nuestros sentidos, pero en algunos textos es más fiel a las tesis básicas de su filosofía, particularmente a su idea de que no sabemos si existen realmente los cuerpos, y nos dice por ejemplo que “surgen en el alma a partir de causas desconocidas”.
• atendiendo a su complejidad: impresiones simples e impresiones complejas.
• impresiones simples: las que no se pueden descomponer en otras más básicas. Son como las ideas simples de Locke, por ejemplo la sensación de verde que sentimos cuando vemos la hierba, o la sensación táctil concreta que siento cuando la toco.
• impresiones complejas: las que pueden descomponerse en percepciones o impresiones más simples. Mi percepción del ordenador que está en mi mesa es una impresión compleja pues consta de las impresiones más elementales de su color, tamaño, forma, ...

IDEAS: CONCEPTO Y TIPOS
PARA LOCKE, TODO LO QUE HAY EN LA MENTE. PARA HUME, LAS IMÁGENES DEBILITADAS DE LAS IMPRESIONES.
Siguiendo a Descartes, Locke llamó “ideas” a todo lo que se ofrece a la percepción interna, es decir a todo contenido de conciencia. En la terminología de Hume, es lo que éste llama “percepción”. Es el término más genérico que podemos utilizar para referirnos a lo que se encuentra en la mente: en este sentido son ideas los pensamientos, las sensaciones, los recuerdos, las fantasías, pero también los deseos, los sentimientos y las emociones. Sin embargo, en Hume el término “idea” tiene un significado más restringido: a todo lo que encontramos en la mente le llama percepción y divide a éstas en impresiones e ideas: las ideas son las imágenes debilitadas de las impresiones, como cuando pensamos, imaginamos o recordamos.

A. IDEAS SIMPLES
Para Locke eran las ideas más elementales, los “átomos” del conocimiento, irreductibles a ideas más básicas, y las dividió en ideas de sensación e ideas de reflexión. Hume las identificó con un tipo de percepciones, las percepciones copias de las impresiones cuya combinación da lugar a las ideas complejas.
• Ideas simples de reflexión: son para Locke las ideas que se refieren a la propia vida psíquica y de las que tenemos noticia por experiencia interna o percepción interna, como la idea de dolor, de alegría, ...
• Ideas simples de sensación: son para Locke las ideas que aparecen en la experiencia externa o percepción externa. Se identifican con lo que ahora llamamos sensaciones. Se dividen en ideas de cualidades primarias e ideas de cualidades secundarias. Siguiendo a Galileo y a Descartes, Locke consideró que no todas las ideas de sensación tienen una validez objetiva, no todas representan propiedades reales de los objetos. A las ideas que representan propiedades reales de los objetos, propiedades que realmente se encuentran en las cosas físicas, les dio el nombre de “ideas de cualidades primarias” y a las que no representan cualidades realmente existentes, y que son en este sentido subjetivas, el nombre de “ideas de cualidades secundarias”. Como ejemplos de cualidades primarias cita Locke la extensión, solidez, forma, movilidad y reposo y número; como ejemplos de cualidades secundarias cita los colores, los sonidos, el calor, olor y gustos. Las ideas de las cualidades secundarias no representan nada de los objetos mismos, en los objetos solo existen unas potencias para producir en nosotros dichas sensaciones por medio de las cualidades primarias. Locke consideró que las cualidades secundarias no existen propiamente en los objetos, pero sí las primarias; Berkeley radicalizó este punto de vista al considerar que ninguna de las ideas de sensación tienen una correspondencia con realidades exteriores a ellas mismas (para él no existe la materia).

B. IDEAS COMPLEJAS
Locke y Hume utilizaron este título para referirse a aquellas ideas que se forman a partir de las ideas simples; son fundamentalmente las de relaciones, modos y substancias.
• Ideas de Modos: para Locke los modos son las ideas complejas que se refieren a propiedades que no subsisten por sí mismas sino que dependen de las substancias. Pone como ejemplos las ideas de triángulo, gratitud y asesinato. También Hume utiliza esta expresión para referirse a las ideas complejas que describen propiedades que se predican de las cosas, como la idea de belleza, o la idea de baile.
• Ideas de Relaciones: Locke y Hume afirmaron que las ideas complejas son consecuencia de la comparación de una idea con otra (idea de padre, idea de antes, después, arriba, mucho, poco, ...).
• Ideas de Substancias: Locke y Hume llaman de este modo a las ideas complejas que representan cosas particulares que subsisten por sí mismas. Locke consideró que las ideas de substancias tienen un valor objetivo, pues podemos conocer nuestra mente mediante una certeza basada en la intuición, las substancias físicas mediante la sensación y la substancia infinita o Dios mediante una certeza demostrativa (creyó posible demostrar su existencia mediante el principio de la causalidad). Berkeley rechazó la objetividad de las ideas de substancias materiales y aceptó las de substancias espirituales (tanto las humanas o finitas como la infinita o Dios). Hume rechazó la objetividad de las ideas de substancias físicas y de las ideas de substancias espirituales.

PÁRRAFO 5: COMPENDIO DE UN LIBRO PUBLICADO RECIENTEMENTE TITULADO UN TRATADO DE LA NATURALEZA HUMANA

PÁRRAFO 5.- PERCEPCIONES, IMPRESIONES E IDEAS
TEXTO
Nuestro autor comienza con algunas definiciones. Llama percepción a cualquier cosa que pueda presentarse a la mente, sea que empleemos nuestros sentidos, o que nos impulse la pasión, o que ejercitemos nuestro pensamiento y reflexión. Divide nuestras percepciones en dos géneros, a saber, impresiones e ideas. Cuando sentimos una pasión o emoción de cualquier género, o tenemos las imágenes de objetos externos transmitidas por nuestros sentidos, la percepción de la mente es lo que él llama una impresión, que es una palabra que emplea en un nuevo sentido. Cuando reflexionamos sobre una pasión o un objeto que no está presente, esta percepción es una idea. Impresiones, por lo tanto, son nuestras percepciones vívidas y fuertes; ideas son las más pálidas y débiles. Esta distinción es evidente; tan evidente como la que hay entre sentir y pensar.
TEXTO ORIGINAL
Our author begins with some definitions. He calls a perception whatever can be present to the mind, whether we employ our senses, or are actuated with passion, or exercise our thought and reflection. He divides our perceptions into two kinds, viz. impressions and ideas. When we feel a passion or emotion of any kind, or have the images of external objects conveyed by our senses, the perception of the mind is what he calls an impression, which is a word that he employs in a new sense. When we reflect on a passion or an object which is not present, this perception is an idea. Impressions, therefore, are our lively and strong perceptions; ideas are the fainter and weaker. This distinction is evident; as evident as that betwixt feeling and thinking.
COMENTARIOS PÁRRAFO 5
Percepción es todo lo que está presente en la mente (de lo que se tiene conciencia), bien sea por los sentidos, por la pasión, reflexión o el pensamiento.
Las percepciones son impresiones e ideas. Se diferencian entre sí por la fuerza o intensidad con que se sienten: son como sentir y pensar. Las impresiones son fuertes las ideas son débiles.
Las impresiones.
De igual modo que se cuestiona la existencia de un sujeto, también se debe dilucidar la naturaleza de las ideas, sin darlas por supuestas, en tanto que autónomas, como habían hecho anteriormente Descartes y Locke.
Para Hume lo primero que se presenta al desenvolvi¬miento natural de nuestra subjetividad no son las ideas. El ser humano sólo está seguro, en primera instancia, de que "percibe"; es decir, de que "conecta" con un mundo, ya sea exterior o interior, que se le presenta sin previo aviso. Pero esta conexión de la subjetividad con el mundo externo y consigo misma. ¿qué nos entrega?: entrega impresiones, es decir, impactos. No se puede retroceder a elementos más primigenios. Y ¿en qué consiste este ser impresionado, como primer dato original con el que se' cuenta para poder conocer?, ¿cómo soy impresionado, por qué canales?: manifiestamente son los sentidos externos los primeros en ofrecerme información; y junto a ellos mi propia capacidad de sentir internamente, lo que no es otra cosa que las pasiones y las emociones, que sin previo aviso, al puro contacto con mis vivencias, me sobrevienen impactándome y haciéndome sentir (tener sentimientos). De aquí que "Llama percepción a todo aquello que está presente en el espíritu, ya sea que empleemos nuestros sentidos, o estemos movidos por la pasión" (1. 73-75).
El organismo vital humano se pone a funcionar naturalmente, en primer lugar, a través de las impresiones, ya sean sensaciones o pasiones que a su vez aparecen y desaparecen de un modo fugaz y desorganizado. Y es aquí donde interviene una segunda instancia de la naturaleza humana: la memoria. La memoria recoge el aluvión de nuestras fugaces impresiones y les imprime constancia en nuestro ser. Las cosas ganan ahora una primera escala de orden: permanecen en la sucesividad y continuidad espacial y temporal de mis percepciones, y no según el tiempo y el espacio exteriores. Las ideas surgen, precisamente en este mundo de mis percepciones de memoria. Las ideas en la medida en que pueden superar la fugacidad de las impresiones, mediante la memoria, suponen un primer ordenamiento del mundo. Sin embargo, las ideas dependerán totalmente de las impresiones, de ellas surgen y sin ellas nunca pueden aposentarse en nosotros. Además, las ideas, por su naturaleza secundaria, pierden vivacidad. No son la realidad ni las percepciones, sino más bien copia de la realidad tal y como la percibimos a través de las impresiones. Y en la medida en que son copias esta función reproductora de la memoria surge ya imperfecta pues cabe siempre una reproducción defectuosa de la realidad, ya sea por omisión o por olvido.
Fl psiquismo humano cuenta también con una función creadora: la imaginación. De todas nuestras impresiones convertidas en ideas, la imaginación tiene la facultad de seleccionar, unir, separar y organizar entre sí cualesquiera ideas. Podemos componer el mundo a la medida de nuestras necesidades. Pero, una vez más, las cosas pierden su primera vivacidad y por tanto su primer ser, abocándonos a un posible laberinto de autoengaños, a no ser que nos volvamos a retrotraer a su origen.
En resumen, la naturaleza humana trabaja con percepciones: impresiones e ideas. Las impresiones son el lenguaje inmediato de la vida, lo que nosotros constatamos que las cosas son en su surgir. Apenas ,se nos han presentado, ya las hemos perdido, quedándonos a cambio los tenues apuntes, directos de la memoria, e indirectos de la imaginación, las ideas. Por ello las "impresiones" son nuestras percepciones 'más vivas y fuertes", y las "ideas" son las "más borrosas y débiles" (1. 84-85).
Locke había dividido las ideas en simples y en complejas, así como también en ideas de sensación e ideas de reflexión. También según Hume tenemos impresiones que proceden de nuestro cuerpo (lo dulce, el dolor etc.) - las impresiones de sensación- y otras que proceden del "alma" (el orgullo...) - las impresiones de reflexión-, que a su vez pueden dar lugar a ideas de sensación e ideas de reflexión. Pudiendo ser cada una de las cuatro, simples o complejas.
"Esta distinción es evidente; tan evidente como la que existe entre el sentir y el pensar" (1.85-86).
El mundo de la experiencia, entendida en el sentido más sensorial es el que tiene la primacía. Sin embargo, sería un error identificar experiencia con experiencia externa, ya que también es experiencia todo el flujo de impresiones de reflexión (interna) que nos conectan con el mundo tal y como nos lo facilita nuestra naturaleza (cf. 1. 74-76).

EJERCICIO SELECTIVIDAD SEPTIEMBRE 1994
TEXTO : Párrafo 5
CUESTIONES
1) Explica el concepto de “pensar” que aparece en el texto
2) Explica las diferencias entre impresiones e ideas
REDACCIÓN: Empirismo, conocimiento e Ilustración

ACLARACIÓN: EL CONOCIMIENTO EN LA FILOSOFIA MODERNA

La filosofía moderna, vino posibilitada por la nueva sensibilidad renacentista, y supuso un nuevo intento de volver a empezar. ¿Por dónde?: por la búsqueda de nuevos métodos de conocimiento. Los antiguos habían pretendido establecer el método desde la lectura directa del mundo. Ahora, los modernos, desde una crítica y una duda sistemática que a su vez cuestiona las posibilidades reales de conocimiento del sujeto cognoscente.
a) Francis Bacon (1561-1626) propondrá un "novum organum", una nueva lógica, de la inducción y de la experiencia, sin admitir el deductivismo silogístico aristotélico, por ser incapaz de generar verdades que no estén ya preconcebidas.
b) Descartes (1596-1650) lo intentará desde una razón discursiva que se vuelve autoevidente y nos muestra, desde su entraña, las bases del verdadero conocer; las ideas claras y distintas, que se remiten a su vez a un sujeto crítico, fundante de su propio conocimiento. Se prescinde así de cualquier referencia a una realidad externa, o a un método entendido como un simple "instrumento-lógico" que compone el mundo a partir de ideas que en realidad han sido construidas por la propia razón humana.

El empirismo será la corriente de pensamiento más influyente en Inglaterra durante la edad moderna. Mostraron la necesidad de recuperar el mundo sensible, sobre todo, una vez que comprueban cómo las evidencias racionales cartesianas prescinden sistemáticamente de la experiencia de los sentidos.
Hobbes (1588-1679) trata de fundamentar el uso de la razón en la corporeidad material. Locke (1632-1704) insistirá en que toda razón es antes de nada sensación. El obispo Berkeley (1685-1753) defenderá que las ideas del ser humano se resuelven en las percepciones, y que no hay más que un mundo de percepciones, las cuales resultan directamente ordenadas por Dios. En el campo de la reflexión moral, los moralistas ingleses de la primera mitad del siglo XVIII -Shaftesbury, Mandeville, Hutcheson y Butler- harán depender los valores morales no inmediatamente de la razón sino de un "sentimiento" moral afincado en la sensibilidad interna.
Hume a partir del empirismo ensaya un nuevo punto de partida, en clara ruptura con toda la tradición moderna anterior. Hasta ahora, tanto los racionalistas como los empiristas habían dado por supuesto la constitución de un "sujeto que era ya cognoscente", ya fuera desde la razón o desde los sentidos. Dicho sujeto cognoscente no es obvio para Hume. Del sujeto sólo podemos afirmar; inicialmente, algo muy simple: que es "naturaleza humana" (cf. Apartado A). Por ello, habrá que estudiar en qué consiste la naturaleza humana, y si ésta, desde todas sus dimensiones, puede conocer, en qué medida y a través de qué canales. Este fue el tema central de su primera gran obra de juventud, el "Tratado de la naturaleza humana" ("A Treatise of human nature"), y del resto de sus obras filosóficas posteriores, incluido por supuesto el Compendio.
El "Tratado de la naturaleza humana" se divide en tres libros -del entendimiento, de las pasiones y de la moral (en donde trata también de la política)-. Hume respeta, de esta manera, tres temáticas clásicas bien diferenciadas en el pensamiento de los siglos XVII y XVIII. La novedad ahora será que estas tres vertientes, a modo de ciencias particulares, se estudiarán integradoramente desde la perspectiva unitaria de la naturaleza humana. ¿Cómo justifica Hume esta opción?: Hume entiende que cualquier ciencia depende en una u otra medida del hombre, en el sentido de que son producciones suyas. También este problema se refleja en el Compendio cuando afirma:
"Se trata de ver si la ciencia del hombre no admite la misma precisión de la que varias partes de la filosofía natural son susceptibles... Si examinando diversos fenómenos, encontramos que estos se resuelven en un principio común, y podemos engarzar este principio en otro, llegaremos al fin a esos pocos principios simples de los que todos los demás dependen" [...] "...De aquí que este tratado de la naturaleza humana parece estar dirigido a formar un sistema de las ciencias" (1. 18-25; 49-50).

PÁRRAFO 3. COMPENDIO DE UN LIBRO PUBLICADO RECIENTEMENTE TITULADO UN TRATADO DE LA NATURALEZA HUMANA

PÁRRAFO 3.- LA CIENCIA DEL HOMBRE ABARCA A TODAS LAS DEMÁS CIENCIAS
TEXTO
Junto a la satisfacción de haber trabado conocimiento con lo que más íntimamente nos atañe, puede afirmarse con seguridad que casi todas las ciencias están comprendidas en la ciencia de la naturaleza humana y son dependientes de ella. El solo fin de la lógica es explicar los principios y operaciones de nuestra facultad de razonamiento y la naturaleza de nuestras ideas; la moral y la crítica se ocupan de nuestros gustos y sentimientos; y la política considera a los hombres en tanto que unidos en sociedad y dependientes entre sí. Este tratado de la naturaleza humana, parece, por tanto, haber sido concebido con vistas a un sistema de las ciencias. El autor ha llegado a término en lo que concierne a la lógica, y ha puesto los cimientos de las otras partes en su tratamiento de las pasiones.
TEXTO ORIGINAL
Beside the satisfaction of being acquainted with what most nearly concerns us, it may be safely affirmed that almost all the sciences are comprehended in the science of human nature, and are dependent on it. The sole end of logic is to explain the principles and operations of our reasoning faculty, and the nature of our ideas; morals and criticism regard our tastes and sentiments; and politics consider men as united in society, and dependent on each other. This treatise, therefore, of human nature seems intended for a system of the sciences. The author has finished what regards logic, and has laid the foundation of the other parts in his account of the passions.
COMENTARIOS PÁRRAFO 3
Hume considera que todas las ciencias tienen un vínculo u otro con la naturaleza humana, y de ella dependen.
El término lógica como aparece en el texto debe ser traducido como teoría del conocimiento y se ocupa del fundamento del conocimiento entre otras cosas. El término crítica aparece conectado al arte, la estética. Pretende Hume poner las bases en la creación de todo un sistema de las ciencias.
Recuerda que el Compendio se realiza cuando han aparecido los dos primeros libros del tratado de la Naturaleza humana, las intenciones de la obra son algo más que quedarse solo en la teoría del conocimiento.
EJERCICIO FILOSOFIA SELECTIVIDAD JUNIO 1995
TEXTO: Párrafos nros. 2 y 3
CUESTIONES:
1) Explica el concepto “ciencia de la naturaleza humana” que se encuentra en el texto
2) Explica por qué Hume argumenta que “habla con desdén de las hipótesis”
REDACCIÓN: Ciencia, experiencia y modernidad

EJERCICIO SELECTIVIDAD SEPTIEMBRE 1994
TEXTO: Párrafo 3
CUESTIONES:
1) Explica el concepto de “lógica” que hay en el texto
2) Explica las razones que da Hume para afirmar “casi todas las ciencias están comprendidas en la ciencia de la naturaleza humana y son dependientes de ella”
REDACCIÓN: Empirismo y ciencias humanas

TERMINOLOGÍA
Pasiones.- Hay en su obra muchas definiciones de este concepto. Básicamente son los móviles de la conducta frente a la reazón, que sería el mecanismo subordinado de obtención de los objetivos de las pasiones. Las pasiones y la razón no pueden enfrentarse ya que ésta es inerte.

PÁRRAFO 4. COMPENDIO DE UN LIBRO PUBLICADO RECIENTEMENTE TITULADO UN TRATADO DE LA NATURALEZA HUMANA

PÁRRAFO 4.- DEMOSTRACIÓN CONTRA INFERENCIA
TEXTO
El celebrado Monsieur Leibniz ha observado un defecto en los sistema comunes de lógica: que son muy prolijos cuando explican las operaciones del entendimiento en la construcción de demostraciones, pero son harto concisos cuando tratan de probabilidades y de aquellas otras medidas de evidencia de las que dependen enteramente la vida y la acción, y que son nuestras guías incluso en la mayor parte de nuestras especulaciones filosóficas. Bajo esta censura él incluye The essay on human understanding, La recherche de la verité y L’art de penser. El autor del Treatise of human nature parece haber advertido este defecto en esos filósofos, y se ha esforzado, en la medida de su capacidad, por salvarlo. Como su libro contiene un gran número de especulaciones muy nuevas y notorias, sería imposible dar al lector una noción cabal de la totalidad de ellas. Nos confinaremos, por lo tanto, principalmente, a su explicación de nuestros razonamientos por causa y efecto. Ello pudiera servir si logramos hacerlo inteligible al lector, como una muestra de la totalidad de la obra.
TEXTO ORIGINAL
The celebrated Monsieur Leibnitz has observed it to be a defect in the common systems of logic that they are very copious when they explain the operations of the understanding in the forming of demonstrations, but are too concise when they treat of probabilities, and those other measures of evidence on which life and action entirely depend, and which are our guides even in most of our philosophical speculations. In this censure he comprehends The Essay on Human Understanding, Le Recherche de la Verité, and L’Art de Penser. The author of the Treatise of Human Nature seems to have been sensible of this defect in these philosophers, and has endeavoured, as much as he can, to supply it. As his book contains a great number of speculations very new and remarkable, it will be impossible to give the reader a just notion of the whole. We shall, therefore, chiefly confine ourselves to his explication of our reasonings from cause and effect. If we can make this intelligible to the reader, it may serve as a specimen of the whole.
COMENTARIOS PÁRRAFO 4
A través de Leibniz Hume se queja de que la mayoría de los autores han estudiado el conocimiento por “demostración” (pensamiento deductivo que desde unas premisas obtiene una conclusión –relaciones entre ideas-) olvidándose del conocimiento de “probabilidad” (pensamiento que depende del azar y de la contingencia –cuestiones de hecho-). Hume insiste en la defensa de la necesidad de concer mejor el conocimiento probable las relaciones causa-efecto que vienen a ser las cuestiones de hecho. Frente al demostrativo. Esto es un tema crucial para entender la cuestión de causalidad de Hume.
Hume nos advierte de la existencia de dos dominios primarios de conocimiento, el demostrativo y el probable, después de lo cual señalaría que la relación causal es objeto de una inferencia y cualquier inferencia relativa a un asunto de experiencia –cuestión de hecho- resulta susceptible de conocimiento probable pero no demostrativo o necesario.
TERMINOLOGÍA
Verdades de razón y cuestiones de hecho
Todos los objetos de la razón e investigación hu¬mana -dice Hume- pueden dividirse en dos grupos: relaciones de ideas y cuestiones de hecho; a la primera clase pertenecen las ciencias de la Geometría, Algebra y Aritmética y, brevemente, toda afirmación que es intuitiva o demostrativamente cierta. Que el cuadrado de la hipotenusa es igual al cuadrado de los dos lados es una proposición que expresa la relación entre estas partes del triángulo. Que tres veces cinco es igual a la mitad de treinta expresa una relación entre estos números. (Investigación sobre el entendimiento humano., sec. 4, 1)
La matemática expresa verdades de razón, relaciones formales entre ideas, sin atender para nada a cuestio¬nes de existencia o cuestiones de hecho, es decir, con inde¬pendencia de lo que pueda existir en cualquier parte del universo. Así, tres conjuntos de 5 «lo que sea» equivalen a 15 «lo que sea» (independientemente de que, de hecho, se encuentren o no 15 «lo que sea» y de que puedan o no formar tres conjuntos); y como 30 es dos veces 15, entonces es posible concluir (con absoluta independencia de los hechos) que 3 X 5 = 15 = 30/2. Esas relaciones valen sin necesidad de que los signos que las componen sean referidos a existentes de hecho, sencillamente porque el negarlas sería contradictorio. Claro está que eso no nos garantiza «30 qué» co¬sas puede haber en un lugar o un momento dado, pero sí las hay, las relaciones se cumplirán, como se cumplen aunque no los haya, porque no corresponden a cosas existentes sino a «las ideas mismas» de 3, 5, 15 y 30. Así pues, en esto (pero sólo en esto) es posible la necesidad y la universalidad.
Una universalidad, desde luego, que sólo puede tener valor formal, pues contenidos universales * no existen; en esto Hume sigue a Berkeley de cerca y sin reservas. Las «ideas generales» no son sino «ideas particulares añadidas a un cierto término que las confiere mayor extensión» porque «recuerdan ocasionalmente a otros individuos similares». Es decir, que «5 pájaros» no serían cinco versiones del «universal-pájaro», sino 5 seres individuales y distintos entre sí, a los que se asignaría un mismo nombre porque, para los fines que sean, nos parecen suficientemente parecidos. Como toda cosa de la naturaleza es individual, dice Hume, «es absurdo suponer que un triángulo realmente existente no tenga una proporción determinada de lados y ángulos», y
“lo que es absurdo de hecho y en la realidad debe serlo también en la idea, pues nada de lo que po¬damos formarnos una idea clara y distinta es absurdo e imposible [...] [y] como es imposible formar idea de un objeto que tenga cantidad y cualidad, pero no un grado preciso de ambas, es igualmente imposible formar una idea que no se halle limitada en esos aspectos. Las ideas abstractas son, pues, individuales en sí, aunque puedan hacerse generales en la representación La imagen de la mente es la de un objeto particular, aunque en nuestro razonamiento la apliquemos como si fuera universal [...] [Porque] cuando hemos encontrado semejanza entre varios ob¬jetos [...] aplicamos el mismo nombre a todos ellos, con independencia de las diferencias que podamos observar en los grados de su cantidad y cualidad [...] La palabra despierta una idea individual y a la vez una cierta costumbre que produce cualquier otra idea que podamos tener ocasión de emplear [por su semejanza en aquel aspecto que pueda servir a nuestros fines y aunque] difieran en otros muchos aspectos [de la primera].”
(HUME: Tratado de la naturaleza humana, 1, 1, 7)

Fuera de las «relaciones de ideas» no nos quedan, pues, como conocimientos, más que las puras cuestiones de hecho (matters of Fact). Las palabras finales de la Investigación sobre el entendimiento humano son terminantes:
Si [al recorrer los libros de una biblioteca] cae en nuestras manos, por ejemplo, algún volumen de teología, o de metafísica escolástica, preguntémonos: ¿contiene algún razonamiento abstracto relativo a una cantidad o a un número? No. ¿Contiene algún razonamiento experimental sobre cuestiones de hecho y de existencia? No. Entonces, arrojémoslo a las llamas, porque sólo puede contener sofismas y supercherías.
En cuanto a las verdades de hecho, no ofrecen en absoluto el grado de necesidad de las ciencias forma¬les y no son averiguadas de la misma manera [ya que] lo contrario de cualquier «matter of fact» es todavía posible, porque nunca implica contradicción. Que el sol no salga mañana es una proposición ni menos inteligible ni más contradictoria que la afirmación de que saldrá. En vano, pues, intentaríamos demostrar su falsedad. (HUME: Investigación sobre el entendimiento...,sec. 4, 1)

Adán no habría podido deducir de la fluidez y transparencia del agua que se podía ahogar en ella, ni del brillo y el calor del fuego que éste podría destruirlo. Igualmente, que la pólvora tiene fuerza explosiva y el imán atrae, que el pan es un buen alimento para el hombre y no para el león, son hechos que no cabría deducir del análisis de sus respectivas ideas. En ese tipo de hechos, la experiencia nos hace reconocer una relación causa-efecto, pero por mucho que analicemos la relación -tal como se da, por ejemplo, en el caso del calor y la dilatación-, es imposible descubrir la segunda idea en la primera, o viceversa. Nadie puede deducir de la idea de una cosa qué efectos producirá ni qué causa la ha producido, pues lo que llamamos causa y lo que llamamos efecto son existentes diferentes. El que de hecho se den conexiones entre ellos, y cómo sean esas conexiones, sólo puede sernos indicado por la experiencia.

PÁRRAFO 2. COMPENDIO DE UN LIBRO PUBLICADO RECIENTEMENTE TITULADO UN TRATADO DE LA NATURALEZA HUMANA

PÁRRAFO 2. LA EXPERIENCIA ES LA BASE DE LA NUEVA CIENCIA
TEXTO
Éste parece haber sido el propósito de nuestros últimos filósofos, y, entre ellos, el de este autor. Él se propone hacer la anatomía de la naturaleza humana de una manera regular, y promete no sacar conclusión alguna sino allí donde le autorice la experiencia. Habla con desdén de las hipótesis; e insinúa que aquellos de nuestros compatriotas que las han desterrado de la filosofía moral han prestado al mundo un servicio más notable que Milord Bacon, a quien nuestro autor considera como el padre de la física experimental. Menciona, con este motivo, al Sr. Locke, a Milord Shaftesbury, al Dr. Mandeville, al Sr. Hutchison, y al Dr. Butler, quienes, si bien difieren entre sí en muchos puntos, parecen todos estar de acuerdo en fundamentar enteramente en la experiencia sus precisas disquisiciones sobre la naturaleza humana.
TEXTO ORIGINAL
This seems to have been the aim of our late philosophers, and, among the rest, of this author. He proposes to anatomize human nature in a regular manner, and promises to draw no conclusions but where he is authorized by experience. He talks with contempt of hypotheses; and insinuates that such of our countrymen as have banished them from moral philosophy, have done a more signal service to the world than my Lord Bacon, whom he considers as the father of experimental physics. He mentions, on this occasion, Mr. Locke, my Lord Shaftesbury, Dr. Mandeville, Mr. Hutcheson, Dr. Butler, who, though they differ in many points among themselves, seem all to agree in founding their accurate disquisitions of human nature entirely upon experience.
COMENTARIOS PÁRRAFO 2
Hume propone una anatomía de la naturaleza humana y no obtener ninguna conclusión que no esté fundada en la experiencia. El criticar las hipótesis, supone repudiar aquello que equivale a suposiciones aceptadas sin fundamento experimental; es una crítica a la metafísica de corte especulativo. Un tipo de metafísica, en la que curiosamente no sólo caería el racionalismo, al que dirige la mayoría de sus críticas, sino incluso el mismo Newton, cuando extralimita sus explicaciones científicas y pretende convertirlas en explicaciones últimas de la realidad.
Después de esta afirmación programática inicial, nos hace mención de los autores que considera predecesores de su línea teórica.
Bacon (1561-1626): Padre del empirismo; antiaristotélico y defensor del pensamiento inductivo.
Locke (1623-1704): Creador del empirismo psicológico moderno; enemigo radical de las ideas innatas.
Shaftsbury (1671-1713): Filósofo del sentido moral, que propone que el ser humano tien un innato sentido que le lleva al bien.
Mandeville (1670-1733) Defensor del materialismo aplicado a la ética y a la política.
Hutchinson (1694-1746): Filósofo del sentido moral, fundador de dicha corriente.
Butler (1692-1752): Obispo, defensor del cristianismo tradicional y de la verdad revelada.
Para Hume no existen supuesto dogmáticos, principios o postulados que deban admitirse con independencia de la inquisición experimental. Para él la crítica es la posición del filósofo ante la realidad. Es necesario atenerse a lo que la experiencia nos transmite como real y práctico.
Frente a la afirmación de Descartes de que hay una serie de verdades que conocemos independientemente de la experiencia, ahora se plantea el problema en términos muy distintos: la experiencia es la fuente de todos nuestros conocimientos. El dato de los sentidos es lo que hallamos en última instancia en toda idea, y el conocimiento en general tiene por fundamento un mecanismo psicológico de conservación, combinación y separación de las percepciones sensoriales.
Con la razón y la experiencia el hombre trata de abrirse paso en el mundo, y por eso empieza por su propia inquisición. Si la experiencia nos introduce en la realidad, se trata de saber “como” nuestra experiencia asegura la posibilidad de conocer el mundo exterior. Y es aquí donde la doctrina de Newton sobre la atracción va a tener un papel fundamental
Newton había afirmado que sólo en la medida que una cualidad se refleja en sus efectos es posible conocer la Naturaleza. Es decir, la posibilidad del conocimiento científico del mundo material es viable sólo cuando investigamos a partir de nuestras percepciones verificadas por la experiencia. Lo demás, las formas sustanciales, las hipótesis, las causas de los fenómenos, no pueden ser objeto de una ley matemática. Lo que interesa es establecer leyes a partir de las relaciones observadas en realidad.
Una tal supremacía de la percepción sensible sobre la razón va a servir después a Hume para proseguir la crítica de los conceptos fundamentales que había manejado el racionalismo del s. XVII. Los conceptos de sustancia, existencia, causalidad serán superados por el empirismo de Hume.
TERMINOLOGÍA
Hipótesis.- Tiene un doble sentido en Hume, al igual que en Newton. Un primer sentido legítimo de intento de elucidación de la realidad necesitado de contrastación empírica y, un segundo sentido ilegítimo, de explicación cerrada de la realidad no contrastada ni contrastable. Este último sentido es el que, para Hume se da en la Teología Natural y en la Metafísica que la intenta justificar.

PÁRRAFO 1.- COMPENDIO DE UN LIBRO PUBLICADO RECIENTEMENTE TITULADO UN TRATADO DE LA NATURALEZA HUMANA

PÁRRAFO 1 .- NOVEDAD EN LA FILOSOFÍA: LA CIENCIA DEL HOMBRE
TEXTO
“Este libro parece haber sido escrito conforme al mismo plan que otras varias obras que han gozado de gran boga durante los últimos años en Inglaterra. El espíritu filosófico, que tan grande impulso ha recibido en toda Europa en estos últimos ochenta años, ha sido llevado tan lejos en este reino como en cualquier otro. Nuestros escritores parecen incluso haber iniciado un nuevo género de filosofía, que promete más para el entretenimiento y el provecho del género humano que cualquier otro con el que el mundo haya hasta ahora trabado conocimiento. La mayoría de los filósofos de la antigüedad, que trataron de la naturaleza humana, han mostrado más una delicadeza de sentimiento, un justo sentido de la moral, o una grandeza de alma, que una profundidad de razonamiento y reflexión. Se han contentado con representar al sentido común del género humano a la luz más vívida y con los más felices giros de pensamiento y expresión, sin seguir regularmente una cadena de proposiciones, o reunir las diversas verdades en una ciencia regular. Pero vale la pena, al menos someter a ensayo si la ciencia del hombre no admitirá la misma precisión que tan aplicable ha resultado ser a diversas partes de la filosofía natural. Parece asistirnos toda la razón del mundo al imaginar que esta ciencia puede ser llevada hasta el máximo grado de exactitud. Si, al examinar diversos fenómenos, hallamos que todos ellos se resuelven en un principio común, y podemos retrotraer éste a otro principio, llegaremos finalmente a aquellos pocos principios simples de los que todo el resto depende. Y aunque nunca podamos alcanzar los últimos principios, es una satisfacción proseguir tan lejos como nos permitan nuestras facultades.”
TEXTO ORIGINAL
This book seems to be written upon the same plan with several other works that have had a great vogue of late years in England. The philosophical spirit, which has been so much improved all over Europe within these last fourscore years, has been carried to as great a length in this kingdom as in any other. Our writers seem even to have started a new kind of philosophy, which promises more, both to the entertainment and advantage of mankind, than any other with which the world has been yet acquainted. Most of the philosophers of antiquity who treated of human nature have shown more of a delicacy of sentiment, a just sense of morals, or a greatness of soul, than a depth of reasoning and reflection. They content themselves with representing the common sense of mankind in the strongest lights, and with the best turn of thought and expression, without following out steadily a chain of propositions, or forming the several truths into a regular science. But it is at least worth while to try if the science of man will not admit of the same accuracy, which several parts of natural philosophy are found susceptible of. There seems to be all the reason in the world to imagine that it may he carried to the greatest degree of exactness. If, in examining several phenomena, we find that they resolve themselves into one common principle, and can trace this principle into another, we shall at last arrive at those few simple principles on which all the rest depend. And though we can never arrive at the ultimate principles, it is a satisfaction to go as far as our faculties will allow us.

COMENTARIOS
En esta época diversos autores se ocupan del problema del conocimiento del hombre, como algo completamente previo a todas las demás cuestiones filosóficas: ¿Cuál es la capacidad del entendimiento humano?. Ahora el hombre y su mente es el centro de las preocupaciones; no es Dios, como ocurrió en el Medievo.
El texto de Hume se refiere con la innovación al conjunto de todas estas corrientes científicas y filosóficas que desde el Renacimiento hacen su aparición: revolución científica, nuevos métodos de conocimiento o antiaristotelismo. (Recuerda los trozos de película “Galileo Galilei” de Liliana Cavani vistos en clase).
El nuevo tipo de filosofía iniciado por los autores británicos abarcando desde Bacon a Newton, se refiere al empirismo (Locke y Berkeley).
Racionalistas y empiristas se preguntan por la capacidad del conocimiento humano, cuáles son sus límites, hasta dónde puede llegar. Ambas corrientes entienden por conocimiento una representación en la mente humana del objeto que se da fuera de ella, de la realidad exterior. Y lo que representa las cosas en la mente son ideas. ( RECUERDA -Muy diferente a las Ideas de Platón-)
El punto en que se acentúan las diferencias entre racionalistas y empiristas es quizá el origen de las ideas: unos dicen que son innatas, se encuentran en la mente humana desde el principio; los empiristas, por el contrario, sostienen que la mente humana está en blanco y las ideas proceden todas de la experiencia sensible.
Ya en el s. XIV la experiencia se toma como la base del conocimiento: es la experiencia científica, que continúa en el XV con Copérnico y en el XVI con Galileo, Kepler y Leonardo da Vinci. Y se llega al XVII con Bacon de Verulanio, que crea un nuevo método científico experimental.
Con el empirismo se niega la autoridad filosófica, incluso la de Aristóteles, y se exalta el conocimiento sensible, se critica la Metafísica, porque ésta niega el valor de la experiencia.
Debes darte cuenta que el texto, hace una crítica a los pensadores de la antigüedad que no supieron hilvanar un sistema general y se dejaron llevar más por los sentimientos y pasiones y no tanto por la objetividad.
La idea central del texto es la preocupación central de Hume, pretensión de realizar algo semejante en filosofía a lo realizado por la ciencia en el estudio de la naturaleza (filosofía natural), y este objetivo es la elaboración de una ciencia del hombre organizada siguiendo los pasos realizados por Newton en sus leyes fundamentales, proceder desde unos principios a otros poco a poco.
El propósito de Hume es establecer una Ciencia de la Naturaleza Humana que esté basada en los principios del Empirismo Científico a imitación de los logros conseguidos por Newton( no hay que olvidar que el deseo de juventud de Hume era llegar a ser considerado el “Newton de las ciencias morales”, esto es, el creador de un nuevo paradigma en el ámbito de las disciplinas referidas al conocimiento de los fenómenos no susceptibles de estudio por parte de las ciencias de la naturaleza).
Vocabulario Hume
VOCABULARIO: CIENCIA DE LA NATURALEZA HUMANA
CONOCIMIENTO DE LA NATURALEZA DEL HOMBRE BASADO EN LA EXPERIENCIA Y LA OBSERVACIÓN Y PROPUESTO POR HUME PARA LA FUNDAMENTACIÓN Y EXPLICACIÓN DE LOS CONOCIMIENTOS Y EXPERIENCIAS HUMANOS.
En la Introducción al “Tratado de la Naturaleza Humana”, Hume presenta un diagnóstico pesimista de la situación de la filosofía: ha caído en el descrédito como consecuencia de que los filósofos aceptan principios no demostrados adecuadamente y de sus incoherencias y argumentaciones erróneas. Pero tampoco está satis¬fecho de la ciencia de la época: “No hay nada que no esté sujeto a discusión y de lo que los hombres más instruidos no tengan pareceres contrarios. Ni el más trivial problema escapa a nuestra polémica, y en la mayoría de las cuestiones de importancia somos incapaces de decidir con certeza”. De este modo Hume comienza como antes lo hizo Descartes y después lo hará Kant: mostrando la insatisfacción por la situación de la filosofía del momento, proponiendo su reforma y la construcción de una nueva teoría filosófica que fundamente tanto a la filosofía como a las mismas ciencias.
Fiel a su enfoque psicologista, Hume creerá que todas las experiencias humanas pueden ser comprendidas estudiando los mecanismos ocultos de nuestra mente que están a la base de dichas experiencias. Todas las actividades humanas remiten directa o indirectamente al hombre, algunas porque se refieren a su conducta o a sus gustos y sentimientos, como la ética y la estética; otras porque estudian los principios y operaciones de su pensamiento, como la lógica; y otras, en fin, porque son consecuencia del uso de sus facultades cognoscitivas, como la matemática y la física. De este modo, la filosofía debe tener como objetivo el estudio de la naturaleza humana, pues todo gira alrededor de ésta.
Este estudio tiene que hacerse utilizando el mismo método que tanto éxito ha alcanzado aplicado al conocimiento de la Naturaleza: la experiencia y la observación. Las únicas diferencias están en que este método se ha de aplicar al estudio de la conducta y la vida humana, y no del mundo físico, y al uso de la introspección para el conocimiento de la propia mente (aunque este término no lo utiliza Hume, nos puede servir para referirnos a la observación directa de los propios estados y procesos psicológicos, algo fundamental para el desarrollo de la ciencia del hombre).

LAS ETAPAS DE LA VIDA

Lorena Sánchez y Ana Pérez. Revista QUO, Mayo 2001. Págs. 65-70
Hubo un instante mágico en nuestra biografía en el que la timidez comenzó a formar parte de nuestro carácter y quizá fue a los dos años cuando se incorporó a nuestro esquema mental el afán de superación y un impulso irreprimible por ayudar a los demás. Nuestra tendencia a estar tristes o nuestro espíritu aventurero; lo que hacemos y lo que somos comenzó a formar parte de nosotros, o quizás ya estaba ahí, y simplemente se exteriorizó en ese momento.
De lo que no hay duda en nuestro desarrollo como seres humanos es de que aproximadamente a los seis meses nos salen los dientes, que a los doce empezamos a andar y que hay que esperar a tener cerca de dos años para subir nuestra primera escalera o realizar otras habilidades similares. Está claro que nuestro proceso de aprendizaje motor es una evolución por etapas; lo que no está tan claro es si nuestro carácter o los `fallos' en nuestro sistema, los adquirimos en distintos momentos de nuestra vida que puedan precisarse y si, además, los compartimos con el resto de los seres de nuestra especie.
Cuando la Psicología trata de estudiar cómo evolucionan las distintas capacidades del hombre a lo largo de la existencia, lo hace desde una parcela de esta disciplina que se denomina Psicología Evolutiva. Esta corriente estudia cada una de las fases de la vida y hace especial hincapié en dos de ellas: la infancia y la adolescencia. Y es que es en éstas cuando se producen los procesos más complejos y determinantes para el futuro de la persona adulta.

Las edades sensibles del hombre
Conocer el proceso evolutivo es esencial para poder influir en él y evitar problemas posteriores. Tras años de investigaciones se ha llegado a un consenso relativo: admitir la existencia de condicionantes físicos y genéticos de nuestro comportamiento, que se moldea a lo largo de la vida gracias al ambiente y a la educación que recibimos. Ésta es la razón por la que la Psicología Evolutiva es parte esencial de la formación de maestros y pedagogos.
En este sentido, el neurólogo Jose M. Rodríguez Delgado dice en La Mente del niño. Cómo se forma y cómo hay que educarla que "el recién nacido tiene cabeza, cerebro, ojos, boca, corazón y toda una morfología muy diferente a la de un lagarto o un gato, pero le faltan aspectos y funciones que son privativas de la raza humana y que no aparecerán hasta meses o años más tarde. Estudios recientes demuestran que la mayoría de las neuronas del sistema límbico -fundamentales a la hora de determinar nuestro comportamiento- de la corteza cerebelosa y de otras regiones cerebrales se forman después del nacimiento, bajo la influencia de los estímulos sensoriales que se reciben del ambiente exterior a través de los sentidos".
Y es que, durante los tres primeros años, el niño crece más rápidamente de lo que lo hará en toda su vida. En su primer cumpleaños habrá triplicado su peso y habrá incrementado en un cincuenta por ciento su estatura. Así, parece lógico que también sea éste el momento en el que se adquieren los ingredientes más importantes que construirán nuestro carácter.

El niño 'visible'
Sin embargo, hasta el siglo XVIII no se consideró que los bebés tuvieran personalidad. El niño era `invisible' para la sociedad. Hasta los artistas lo representaban con proporciones y rasgos faciales similares a los de los adultos, con mirada de adulto. Un estudio titulado `Siglos de infancia' de Philippe Aries mantenía que la razón por la, que se ignoraron fue el alto índice de mortalidad infantil que existía y obligaba a no invertir esfuerzos hasta estar seguro de que el niño iba a sobrevivir. En el siglo XX, con la llegada del psicoanálisis -que incide en la influencia de la infancia en el comportamiento adulto- y el crecimiento de la esperanza de vida infantil, el estudio de las primeras etapas de nuestra vida se incrementa. La mayor parte de las teorías psicológicas actuales fijan el momento en que se moldea nuestra personalidad entre el nacimiento y los tres años. Igual que hay un instante en el que expresamos un primer 'porqué' o dejamos de creer en los Reyes Magos.
"En la etapa de los porqués", explica la psicoanalista Mari Luz Rubí, "el niño ha de tener sus respuestas. Si no es así, no se sentirá escuchado y se convertirá en un adulto incomprendido". Sobre los Reyes Magos, Jean Piaget explicaba que en la `edad de las operaciones concretas' el niño empieza a pensar lógicamente y no le queda más remedio que dejar de creer que tres hombres puedan dar regalos en una sola noche, a todos los niños del mundo. Según Rubí, la influencia de lo que vivimos en nuestra infancia es clara: "Un exceso de `narcisización' cuando eres niño, es decir, que tus padres valoren como algo extraordinario todo lo que haces, puede llevar a que el adulto sufra una importante falta de juicio sobre la realidad, ya que no concibe por qué para el resto del mundo no es igual que para sus padres. Por el contrario, la carencia de narcisización lo convertirá en un adulto inseguro".
Después, y una vez superada la infancia, estamos abocados a aterrizar en una nueva `etapa de crisis': la adolescencia.

La convulsión de la adolescencia
La tarea del adolescente es ímproba. Parece que en la segunda gran transformación de nuestras vidas, cuando aparece el vello del pubis, cambia nuestra voz o aumenta el volumen de nuestros senos, también varía la manera de entender el mundo y participar en él. Los psicólogos aseguran que es en esta etapa cuando el individuo consigue comprenderse a sí mismo y se adentra en la compleja tarea de tener sus primeras relaciones íntimas. Es el momento de la `madurez cognitiva' y la capacidad para pensar de forma abstracta. Algo que, según Piaget, se alcanza entre los once y los veinte años. El primer psicólogo que formuló una teoría sobre la adolescencia -G. Stanley Hall- sostuvo que los cambios fisiológicos en esta etapa llevan a complejas reacciones psicológicas y a un período de agitación y tensiones. Sin embargo, la antropóloga Margaret Mead dio al traste con esta teoría cuando, después de un viaje por los mares del Sur, observó que las chicas de Samoa no sufrían ninguna tensión ante la adolescencia, sino que la aceptaban con total normalidad. Experimentos actuales indican que comportamientos conflictivos como la delincuencia son más frecuentes en la adolescencia, incluso en Samoa.
Sigmund Freud aseguraba: "El adulto es el que ha desarrollado adecuadamente la capacidad para trabajar y amar". Pero, por si nos hemos dejado algo en el camino, los psicólogos aseguran que todavía estamos a tiempo de recuperarnos.

NUESTRA VIDA SEGÚN FREUD
El creador del psicoanálisis Sigmund Freud (1856-1939) explica la formación de la personalidad del individuo en lo que denomina 'Desarrollo psicosexual'. Éste está compuesto por cinco etapas cuyo punto de partida es la infancia. Cuatro de ellas reciben su nombre de partes del cuerpo que para él son las fuentes primarias de gratificación en cada fase. Una persona cuyas necesidades no fueron satisfechas en alguna etapa puede arrastrar esta deficiencia el resto de su vida. Para Freud, el instinto sexual es determinante en el comportamiento.
1. ETAPA ORAL (del nacimiento a los 12 ó 18 meses). El niño consigue placer a través de la boca, es decir, con la comida, chupando y mordiendo. Si una persona queda fijada en la etapa oral puede convertise en un adulto crédulo e ingenuo. Será una persona dependiente y sentirá el mismo placer en absorber conocimientos y adquirir posiciones que el que sentía de pequeño con la comida.
2 ETAPA ANAL (de 12-18 meses a los tres años). La zona erógena fundamental se traslada al ano a medida que se adquiere el control de esfínteres. El niño entrenado de forma estricta en esta habilidad llega a ser obsesivamente limpio, cruel, destructivo y obstinado. Sin embargo, el que es gratificado exageradamente aprenderá a ser productivo también en otros terrenos.
3 ETAPA FÁLICA (de los tres a los seis años). Es cuando el niño obtiene placer genital. Freud emplaza en este momento la aparición del complejo de Edipo -el niño compite con su padre por el amor de su madre- y el de Electra -la niña compite por el amor de su padre con su progenitora-. El exceso de virulencia de estos procesos puede producir adultos con problemas emocionales.
4 ETAPA DE LA LATENCIA (de los seis años a la pubertad). Es un período de relativa calma sexual. Los niños y niñas tratan de evitar al sexo opuesto. Es el momento en el que nos adentramos en la relación entre los del mismo sexo. Sin embargo, esta 'soledad' sirve para aprender a conocer nuestra propia sexualidad y de su desarrollo depende llegar a la etapa genital.
5 ETAPA GENITAL (de la pubertad en adelante). Tiene lugar por los cambios hormonales que acompañan a la pubertad y marcan la entrada en una sexualidad madura. La principal tarea es introducirse en las relaciones heterosexuales que marcarán el campo emocional del adulto. Desajustes en esta etapa producirán problemas sexuales graves en el futuro.

LAS FASES DE LA EVOLUCIÓN DE ERICK ERIKSON
El psicoanalista suizo Erick Erikson (1902¬1994) presentó la única teoría del desarrollo de los seres humanos que cubre todo el proceso de la vida. Para él, nuestro desarrollo emocional depende de lo que aportamos a este mundo y de lo que encontramos en él. Cada etapa o crisis debe ser resuelta con éxito para avanzar.
CRISIS 1 (desde el nacimiento a los 12-18 meses). Los niños basan sus conclusiones en cómo son cuidados, la satisfacción de sus necesidades, su alimentación y la forma en que son protegidos. El niño que confía en su madre permite que se aleje porque sabe que volverá.
CRISIS 2 (de los 18 meses a los 3 años). Apoyados en el sentido de la confianza, los niños exploran su entorno con habilidades recién estrenadas: moverse y hablar. Aprenden los límites de su independencia y comienzan a distinguir lo correcto de lo erróneo.
CRISIS 3 Iniciativa frente a la culpa (de los 3 a los 6 años). Aparecen la iniciativa de llevar a cabo actividades, así como los remordimientos que el niño siente por sus actos. Momento en el que se regula y desarrolla el sentido de la responsabilidad.
CRISIS 4 Laboriosidad frente a inferioridad (de 6 a 12 años). Aprende de la escuela y de los adultos las claves de la cultura. Desarrolla el sentido de la competencia. Además, el niño deja de creer en respuestas ilógicas como la existencia de los Reyes Magos.
CRISIS 5 Identidad frente a confusión (adolescencia). Búsqueda de su identidad y confusión al descubrirse a sí mismo. Si en este momento resuelve su identidad, especialmente sobre su futuro laboral, podrá tener relaciones intimas con otras personas.
CRISIS 6 Intimidad frente a aislamiento. El joven está preparado para una relación más íntima con los otros, arriesgándose a una pérdida temporal del 'yo'. El aislamiento es necesario para mantener la individualidad, pero en exceso impide encontrar pareja.
CRISIS 7 Generalidad versus estancamiento: En la edad adulta nos enfrentamos a la preocupación por establecer y guiar a las generaciones siguientes. Además, es el momento en el que nuestro desarrollo anterior influye en la educación de nuestros hijos.

EL APRENDIZAJE SEGÚN PIAGET
Jean Piaget (1896-1980) fue el pionero en el estudio del desarrollo cognoscitivo humano durante la infancia y la adolescencia. Hasta él, la Psicología había tratado al niño como un adulto menor sin prestar atención a que el hombre de hoy es el resultado de lo que se formó en el niño durante su infancia, niñez y adolescencia. Este biólogo y psicólogo suizo descubrió, mediante el estudio de sus propios hijos, la teoría -la del desarrollo cognitivo- que es la base de muchos estudios actuales. Para Piaget, los niños construyen de forma activa su propio desarrollo cognitivo, que tiene lugar de acuerdo a una secuencia invariable de cuatro períodos relacionados con la edad. Aunque luego se matizaron los tiempos propuestos por Piaget, sus teorías forman parte de los métodos pedagógicos del sistema educativo actual con el que se trata a los niños en las escuelas.
1 ETAPA SENSORIOMOTORA (desde el nacimiento a los 18 o 24 meses). Durante este período los niños aprenden que existe una relación entre sus acciones y el mundo externo. Descubren que pueden manipular los objetos y producir efectos. Aprenden a alcanzar objetos mientras los ven y a realizar movimientos básicos que inciden sobre el mundo físico, como tirar, pegar, balancear y frotar. Sin embargo, no han aprendido aún a utilizar símbolos o imágenes mentales para representar objetos o sucesos. Por ejemplo: si algo es ocultado, los niños de cuatro meses de edad no intentarán buscarlo; para ellos lo que está "fuera de su vista" está fuera de su mente.
2 ETAPA PREOPERACIONAL (de los 18 ó 24 meses hasta los siete años). El niño adquiere la capacidad para formar imágenes mentales de objetos y acontecimientos. Al mismo tiempo, el lenguaje se desarrolla y el pequeño empieza a pensar en términos de símbolos verbales: las palabras. Otra habilidad que adquieren los niños en esta etapa es la del juego simbólico, por el que imitan actividades familiares, como fingir que duermen o que comen. Para ello imaginan mentalmente estas acciones y las representan. Además se desarrolla el egocentrismo, es decir, al niño le resulta difícil comprender que los demás perciban el mundo de una manera distinta a la suya.
3 ETAPA DE LAS OPERACIONES CONCRETAS (desde los siete hasta los doce años). Éste es un importante punto de desarrollo en la vida de la persona, ya que es el momento en el que el niño comienza a pensar más como un adulto que como lo que fue. Los pequeños adquieren comprensión de los términos de relación y seriación u ordenamiento. Llegan a entender la reversibilidad, el hecho de que muchos cambios físicos están íntimamente relacionados con los cambios internos. Es el momento en el que se desarrolla el razonamiento hipotético deductivo, es decir, pueden razonar hasta llegar a resolver un determinado problema.
4 SURGIMIENTO DEL PENSAMIENTO ABSTRACTO (desde los doce años en adelante). Es el momento en el que se desarrolla la capacidad de pensar de forma abstracta. En este estadio, el individuo puede tratar problemas no presentes físicamente, realizar hipótesis e intentar comprobarlas sistemáticamente. Piaget creyó, en principio, que se llegaba a esta etapa sobre los once años. Sin embargo otros investigadores posteriores como Papalia y Tomlinson Keasey han demostrado que hay casos en los que el individuo nunca llega a esta etapa, o, al menos, no la desarrolla en su totalidad. Esto es lo que se denomina 'inmadurez cognitiva'.

CUENTO PARA PENSAR: LA ISLA DE LAS EMOCIONES

(Relato antiguo adaptado por Jorge Bucal y extraído del libro Todo (no) terminó, de Silva Salinas, publicado en Ed. RBA-Libros 2004)
Había una vez una isla en la que vivían todas las emociones y sentimientos humanos que existen. Estaban el miedo, el Amor, el Odio ... Un día el Conocimiento convocó una reunión inesperada.
-Tengo una mala noticia: la isla se hunde- dijo a todos.
-¡No puede ser! ¡Pero si vivimos aquí desde siempre! ¡Estás equivocado!- exclamaron las emociones al unísono.
-El Conocimiento casi nunca se equivoca -dijo la Conciencia dándose cuenta de la verdad-. Si él dice que se hunde, debe ser porque se hunde.
-¿Pero qué vamos a hacer ahora?- se preguntaron.
-Por supuesto cada uno puede hacer lo que quiera, pero les sugiero que construyan un barco, un bote, una balsa o algo que les permita irse porque el que permanezca en la isla desaparecerá con ella. La Previsión y yo hemos construido un avión y volaremos hasta la isla más cercana.
Todas las emociones se dedicaron a construir un barco para irse. Todas salvo el Amor.
-¿Cómo podría dejar esta isla después de todo lo que viví aquí?. Compartimos tantas cosas ...Y el Amor se subió a cada árbol, a cada rosa. Se fue hasta la playa y se revolcó en la arena como solía hacer en otros tiempos. Acarició cada rama... "Quizá la isla se hunda por un ratito y después resurja...", pensó.
A pesar de que la isla se hundía cada vez más, el Amor no podía pensar en construir un barco. Estaba tan dolorido que sólo era capaz de llorar. Se le ocurrió que podía refugiarse en la zona más alta de la isla. Cualquier cosa era mejor que irse. Hacer una pequeña renuncia nunca había sido problema para él.
La isla seguía hundiéndose. El Amor se refugiaba cada día en un espacio más pequeño hasta que sólo quedó un trozo de suelo firme y el resto había sido completamente tapado por el agua.
Entonces comprendió que si no dejaba la isla, el Amor desaparecería para siempre de la faz de la Tierra. Pero ya no había posibilidad de construir una salida. Había perdido demasiado tiempo en llorar lo que desaparecía ante sus ojos. Así que se sentó a esperar el final en el último pedacito de isla que quedaba aún sin agua, cuando, de pronto, vio a un viejecito que le hacía señas desde un bote de remos.
-Ven. Sube y rema conmigo- le dijo el viejecito al Amor.
-Nunca volverá a existir una isla como ésta- se lamentaba el Amor mientras subía al bote.
-Como ésta nunca- dijo el viejo.
Cuando llegaron a la isla vecina, el Amor comprendió que gracias al viejecito estaba vivo e iba a poder seguir existiendo. Se giró para darle las gracias, pero éste se había marchado.
Entonces el Amor fue en busca de la Sabiduría. -¿Cómo puede ser?. Yo no lo conozco y él me salvó. ¿Quién es?.
La Sabiduría lo miró y le dijo: "Él es el único capaz de conseguir que el Amor sobreviva cuando el dolor de una pérdida le hace creer que es imposible seguir adelante. Él es el único capaz de darle una nueva oportunidad al Amor cuando parece extinguirse. Él te salvó, Amor, Él es el Tiempo".

CUENTO PARA PENSAR –LA PEQUEÑA LUCIERNAGA-

Había una vez una comunidad de luciérnagas que vivía en el interior del tronco de un altísimo lampati, uno de los árboles más majestuosos y viejos de Tailandia. Cada anochecer, cuando todo se quedaba a oscuras y sólo se oía el murmullo del cercano río, todas las luciérnagas abandonaban el árbol para llenar el cielo de destellos. Jugaban a hacer figuras con sus luces bailando en el aire para crear un sinfín de centelleos más brillantes y espectaculares que los de un castillo de fuegos artificiales. Pero entre todas las luciérnagas que vivían en el lampati, había una muy pequeñita a la que no le gustaba salir a volar. -No, no, hoy tampoco quiero salir a volar -decía todos los días la pequeña luciérnaga-.
Tanto sus abuelos como sus padres, hermanos y amigos esperaban con ansiedad a que llegara la noche para salir de casa y brillar en la oscuridad. Se lo pasaban tan bien que no comprendían cómo la pequeña luciérnaga no les acompañaba nunca. Le insistían para que fuera con ellas a volar, pero no había manera de convencerla. -¡Que no quiero salir a volar!- repetía la pequeña luciérnaga.
Toda la comunidad de luciérnagas estaba muy preocupada por la actitud de la pequeña. Pasaban los días y la pequeña seguía encerrada sin salir de casa.
Un anochecer, cuando todas las luciérnagas habían salido a volar, la abuela luciérnaga se acercó a la pequeña y le preguntó con delicadeza:
¿Qué te sucede, mi pequeña niña? ¿Por qué nunca quieres salir de casa? ¿Cuál es la razón por la que nunca quieres venir a volar e iluminar la noche con nosotros?.
-¡No me gusta volar! -respondió la pequeña luciérnaga.
-Pero, ¿por qué no te gusta ni volar ni mostrar tu luz? -Pues... -explicó por fin la luciérnaga-, ¿para qué he de salir si con la luz que tengo nunca podré brillar como la luna? La luna es grande y brillante y yo a su lado no soy nada. Soy tan pequeñita que a su lado no soy más que una ridícula chispita. Por eso nunca quiero salir de casa y volar, porque nunca brillaré como la luna. -¡Ay, mi niña! -sonrió la abuela-. Hay una cosa de la luna que has de saber y que desconoces. -¿Y qué es lo que debo saber? -Has de saber que la luna no tiene la misma luz todas las noches. La luna cambia todos los días. Hay noches en que está radiante. En cambio en otras se esconde, su brillo desaparece y deja al mundo sumido en la más profunda oscuridad.
-¿De veras que hay noches en que se esconde la luna?
¡Claro que sí, mi niña! Hay noches en que la luna es enorme y otras en que se hace invisible. La luna no siempre brilla con la misma intensidad. La luz de la luna depende del sol. En cambio tú, pequeña, siempre brillarás con la misma fuerza y lo harás con tu propia luz.
A partir de entonces la pequeña luciérnaga salió cada noche a volar con su familia. Y así fue como aprendió que cada uno ha de brillar con su propia luz.

BIOGRAFIA DE NIETZSCHE

En clase hemos visto un documental de la vida de Nietzsche,una ayuda a la imagen puede ser el siguiente texto que describe perfectamente quién fue Nietzsche.
¿QUIÉN FUE NIETZSCHE?

También recomendar los comentarios realizados por Luis Fernandez Castañeda y por Mónica Gomez, al texto "Sobre verdad y mentira en sentido extramoral":

COMENTARIOS AL TEXTO DE NIETZSCHE

Y repasar el vocabulario de Nietzsche:
VOCABULARIO DE NIETZSCHE

NOVEDADES EN LA WEB

No debes perderte para conocer mejor a Nietzsche los diferentes artículos aparecidos en la revista "EL CULTURAL" consecuencia del centenario de Nietzsche:
ARTICULOS EN EL CENTENARIO DE NIETZSCHE
Ni tampoco el profundo artículo relacionado con la Metáfora y Nietzsche elaborado por Carlos Muñoz Gutiérrez
ARTICULO RELACIONADO CON EL SIGNIFICADO DE METÁFORA EN NIETZSCHE

Además encontrarás un nueva sección de Gastronomía y filosofía
GASTRONOMIA Y FILOSOFIA

DE LA MODERNIDAD A LA POSTMODERNIDAD

"EL SIGLO POSTMODERNO" Autor: Octavi Fullat
¿En qué consistió la modernidad?. La modernidad en su vigor y autosatisfacción abarca desde el s. XV hasta finales del siglo XIX. En su interior se desarrollan dos momentos: el Renacimiento, el cual constituye una memoria histórica que con su valor El Hombre revive la tradición grecorromana, y la Ilustración que con el valor de La Razón constituye una referencia al progreso. Tradición y progreso inyectan brío a la modernidad.
Europa va dejando de ser moderna y transita hacia la postmodernidad. Ha triunfado el capitalismo, el imperialismo, la tecnología planetaria, los antagonismo totalitarios –nazi y comunista-, la exterminación de masas –Shoah judía-, dos guerras mundiales; ha triunfado la cultura del consumismo, de la producción, del ocio, el reino de la técnica, la leyes del mercado mundial, el poder de los mass media sobre opiniones y modos de vida, el nihilismo de la voluntad de poder.. Han aparecido contrastes escandalosos: saciedad-pobreza, riqueza-miseria, sociedad civil-Estado, poder-violencia, progreso técnico-ecologismo...
La postmodernidad se ha implantado sosteniendo que no hay sentido de Europa, sino sentidos. La verdad acaba siendo únicamente el resultado de interpretación de interpretaciones. En lugar del pueblo encontramos las masas. En lugar del ciudadano aparece el consumidor y el usuario.
La noción fundamental es ahora la existencia, tomamos conciencia de nuestras vivencias, el hombre sale de sí mismo, se da cuenta por ejemplo de su enamoramiento, se apercibe de la diferencia entre el yo enamorado y el yo consciente de ello. El hombre proyecta superarse a sí mismo, se siente diferente.
La diferencia existencial es la diferencia de sí con relación a si. El hombre se preocupa de lo que puede y debe hacer de sí, se aventura en la intemperie existencial, nace la libertad de elección. Su sino es tener que hacerse. El existir es trágico.
¿Hacia dónde se dirige la flecha que dispararon los modernos? No hay progreso ya que se carece de remate y extremo. La idea de progreso ha dejado de orientar a la historia. Ya no resulta viable un proyecto de historia universal.
La postmodernidad ha llevado a cabo una crítica radical a la razón, el s. XX se desacralizó, el ser humano ha aprendido a componérselas solo en todas las cuestiones importantes sin recurrir a la hipótesis divina. Sin Dios todo funciona, como antes. Se abren las puertas a la violencia. A la entrada de Auschwitz los SS colocaron un letrero harto significativo para el caso decía: “Aquí no hay ningún porqué”.

UD. 3.- MATERIAL LÓGICA "SEGUNDA EVALUACIÓN"

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LÓGICA DE ENUNCIADOS
TABLAS DE VERDAD
CÁLCULO DE DEDUCCIÓN

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COMENTARIOS AL TEXTO DE NIETZSCHE

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COMENTARIOS AL LIBRO "SOBRE VERDAD Y MENTIRA EN SENTIDO EXTRAMORAL"

EL LUGAR DE LAS VICTIMAS

REYES MATE

EL PAÍS - Opinión - 11-03-2005
Han pasado de invisibles a iconos. Las víctimas a las que hasta hace poco sólo veíamos en el día del funeral han sido revestidas de autoridad moral en la vida política. Los desacuerdos de la comisión parlamentaria del 11-M han preocupado a unos partidos y otros por lo que pudieran pensar o cómo lo pudieran interpretar las propias víctimas o sus allegados. Al hacerse tan visibles las víctimas, se han convertido en material político e informativo. Nada de particular entonces que la política y la información traten tan delicado asunto desde sus propios intereses y con sus propias lógicas. Ahora bien, con ser importante que saquen de sus interlocutores políticos y mediáticos lo mejor de sí, lo verdaderamente decisivo es lo que ellas puedan decir. Para eso tienen que conquistar su propio espacio.
Conocemos el alcance de la mirada del político y del periodista con sus luces y sus sombras. Lo que puede revolucionar el significado de la vida pública es saber cómo ven las cosas cotidianas los ojos de las víctimas, cómo valoran las prioridades de los demás, qué es lo importante y secundario, qué esperan de nosotros o, dicho en términos más sonoros, cómo se sitúan frente a la lógica de la historia. Que no piensen que va a ser fácil, porque esa mirada puede ser tan incómoda que ya hay quien se ha encargado de hablar por ellas. En torno al dolor de las víctimas se da una batalla hermenéutica tan vieja como el dolor mismo. En ese lance todo el mundo ha echado su cuarto a espadas porque lo que está en juego es el modo y manera de vivir de los vivos: las religiones hablan de consuelo; las filosofías, de que el progreso tiene sus riesgos y sus costos; la política, que no hay que dejarse condicionar por la violencia terrorista... A las víctimas las acompañamos en el sentimiento y, una vez acabado el duelo, esperamos de ellas que acepten las cosas tal y como se las explican los demás.
Tan cierta como la unanimidad sobre la inhumanidad del crimen es el despiadado enfrentamiento sobre su significación. Menos el criminal, todo ser humano invoca el "no matarás" ante un hombre o una mujer asesinados, pero a la hora de decidir qué significa ese crimen para los que quedan, las valoraciones son dispares. Lo estamos viendo en el País Vasco todos los días. Los partidos democráticos condenan el crimen sin reserva alguna, pero unos añaden a continuación que eso no debe condicionar la agenda política, mientras que para otros la lucha contra el crimen es el primer punto de la susodicha agenda porque la amenaza de muerte -que afecta a unos y no a otros- rompe la igualdad de los contendientes políticos en la defensa de sus propias posiciones. No hay igualdad en la contienda cuando la mitad está amenazada, de ahí que se interprete el crimen o la amenaza de muerte como el problema que condiciona el ser o no ser de la política democrática, de suerte que mientras no se restablezca la igualdad en la seguridad de la vida, todo plan soberanista está fuera de lugar. Todos condenan el hecho del crimen, pero unos jibarizan su significación política mientras que otros la elevan a centro de la estrategia.
Esa disparidad en la interpretación del sufrimiento de las víctimas divide a la humanidad en dos. Walter Benjamin lo explicó plásticamente comentando el cuadro del pintor expresionista Paul Klee titulado Angelus Novus. Representa a un ángel que vuela hacia adelante, aunque con la particularidad de tener el rostro vuelto hacia atrás. La cara está desencajada porque a sus horrorizados ojos no escapa el hecho de que el vuelo se hace sobre ruinas y cadáveres que se amontonan sin cesar a su paso. Como buen ángel quisiera detenerse, levantar a los caídos y recomponer las ruinas. Pero no hay manera: el mismo viento huracanado que le empuja hacia adelante le impide detenerse. Lo sorprendente del relato es el contraste entre esta mirada horrorizada del ángel y la nuestra, tan plácida: vemos lo mismo, pero lo que para el ángel de la historia es una catástrofe, son para nosotros, los hombres de nuestro tiempo, acontecimientos inevitables del progreso. Dos interpretaciones dispares de la misma historia.
La mirada lúcida del ángel es la de las víctimas y la otra es la nuestra, la propia de los espectadores supuestamente desapasionados y objetivos, aunque en realidad, indiferentes. Dos lecturas de la misma historia con la diferencia de que la mirada nuestra ha producido un sinfín de argumentos, teorías de la historia y consejas de la abuela, para desdramatizar la tensión y rebajar la importancia del sufrimiento que acarrea la marcha triunfal de la historia. Un día viene alguien y dice: "Para vivir hay que olvidar". Y nos lo creemos. Otro día es un pensador de campanillas que sentencia: "Es inevitable que el Espíritu del Mundo pise algunas florecillas situadas al borde del camino". Y lo elevamos a teoría filosófica. Y pasado mañana alguien vendrá y dirá a unos pistoleros: "Si dejáis de matar y nos dejáis vivir en paz, olvidaremos vuestros crímenes". Y lo votaremos en el Parlamento. La humanidad ha empleado demasiadas energías en frivolizar el sufrimiento como para aceptar fácilmente que ahora se le coloque en el centro de la escena. Demasiado bien sabían esos filósofos, teólogos, políticos y hombres de letras que la historia estaba empedrada de cadáveres, pero tenían que frivolizar su significado porque de lo contrario su concepto de verdad, de justicia o de bondad quedarían reducidos a su verdad, su justicia o su bondad.
Lo que esperamos de las víctimas es una mirada reparadora que, como la del niño en El traje nuevo del emperador, diga que el rey estaba desnudo. Naturalmente que las víctimas tienen derecho a indemnizaciones, ayudas materiales y psicológicas, respeto a su dolor, consideración social. Pero además tienen la llave hermenéutica con la que desmontar siglos de indiferencia y toneladas de ideologías justificadoras del sufrimiento. Nadie se lo puede exigir, pero lo pueden hacer. Pueden hacernos ver que las ruinas sobre las que cabalga el ángel de la historia o del progreso no son naturaleza muerta, sino historia de unos seres humanos que claman justicia. El día que la generación presente reconozca que lo que tiene se lo debe a unos antepasados que hacían historia con la lógica que denuncia el ángel, ese día pondremos en la bandera un crespón y haremos política reconociendo que estamos obligados al duelo por los aplastados sobre los que ha crecido nuestro bienestar.
Al exponer públicamente su dolor, obligan a la política a definirse como duelo. Las víctimas hacen público su duelo al decirnos que los daños que causa el terror son injustos. La justicia de las víctimas no tiene nada que ver con su moralidad individual, sino con la monstruosa explicación del crimen que da el terrorista. Nadie merece que, en una democracia como la nuestra, alguien recurra al crimen en Bilbao o en Madrid para conseguir un objetivo político. Lo injustificado de la violencia es lo que hace a las víctimas del terror inocentes. La inhumanidad de la violencia es la que coloca del cuello del asesinado el cartelón ecce homo, como antaño, y la que pone en las manos del moribundo un libro con el título Si esto es un hombre, como hogaño.
Estos días los belgas se están enterando, gracias a la exposición Memoria del Congo, que la imagen idílica de monjas en hospitales y misas nativas con Fabiola y Balduino era un montaje destinado a encubrir la dura realidad de una explotación de caucho que no se andaba con contemplaciones. Recientes investigaciones sobre el pasado colonial en el siglo XIX nos revelan que los Estados coloniales tenían dos varas de medir: Estado de derecho en la metrópoli y suspensión del derecho en las colonias. Todo el mundo trataba a esos Estados con el noble título de "de derecho", y al mal trato que daban a los nativos, de "excepcionalidad". Sólo las víctimas sabían, sin embargo, que la excepcionalidad, es decir, la suspensión del derecho para ellos era un estado permanente. Las víctimas tienen todo el derecho a esperar de los demás solidaridad, aunque quizá sea la solidaridad entre ellas lo que haga caer la venda que cubre nuestros ojos, hasta el punto de que podamos ver, como el ángel de Benjamin, que la historia se hace sobre cadáveres y escombros.

“SOBRE VERDAD Y MENTIRA EN SENTIDO EXTRAMORAL”

COMENTARIOS LIBRO ED. DIÁLOGO
La fábula
Nietzsche inicia su narración a manera de fábula, mito o parábola. No es casualidad que proceda de este modo: a lo largo del texto nos va a hablar de la atracción que sienten los seres humanos hacia este tipo de relatos ya que, en ellos, el ser humano deja libertad de acción a su vertiente artística e identificándose con las historias contadas logra escapar, aunque sea circunstancialmente, al apretado corsé que la lengua y la ciencia han ido estableciendo en torno a su vida y al modo de captar la realidad.
Nietzsche nos impresiona por la contundencia de las imágenes, de modo que llega a recordarnos la película “2001: Una odisea en el espacio”.
“En algún apartado rincón del universo, desperdigado en innumerables sistemas solares centelleantes, hubo una vez un astro en el que animales astutos inventaron el conocer. Fue el minuto más soberbio y más mentiroso de la «historia universal»: pero, a fin de cuentas, sólo un minuto. Después de respirar la naturaleza unas pocas veces, el astro se entumeció y los animales astutos tuvieron que perecer.”
Ilustración de lo caduco, inútil y arbitrario del intelecto
Esta fábula no llega a ilustrar (pintar, representar, y dar a conocer) el poco valor que tiene el intelecto humano en la naturaleza. Nietzsche actúa desde la ironía, hablando de un supuesto mundo en el que ciertos animales inventaron el conocimiento, y se creyeron algo especial. Pero el tiempo terminó por demostrar la falsedad de sus pretensiones porque, igual que el resto de los seres vivos, también ellos acabaron por desaparecer. No fueron más que una mota de polvo en la presencia eterna del universo, el cual ya existía antes de que ellos estuvieran presentes y continuará existiendo sin necesidad de su presencia.
“Alguien podría inventar una fábula como ésta y, sin embargo, no habría ilustrado suficientemente cuán lamentable, cuán sombrío y caduco, cuán inútil y arbitrario es el aspecto que tiene el intelecto humano dentro de la naturaleza; hubo eternidades en las que no existió; cuando de nuevo se haya acabado, no habrá sucedido nada.”
Por qué.
Mediante esta breve narración Nietzsche pretende hacernos entender que aquello de lo cual los seres humanos nos sentimos tan orgullosos, nuestra inteligencia (que nos sirve para definirnos frente a los demás seres vivos colocándonos en un falso plano de superioridad), es en realidad algo que está basado en una falsa creencia. El conocimiento no es más que un invento nuestro, el intelecto humano carece de cualquier misión, ni destino, ni progreso, ni evolución de una especie superior.
“Pues no hay para ese intelecto ninguna misión ulterior que conduzca más allá de la vida humana. No es sino humano y solamente su poseedor y progenitor lo toma tan patéticamente como si en él se moviesen los goznes del mundo.”
Consecuencia
El hombre se cree un ser especial dentro del cosmos por poseer la capacidad de raciocinio. Cae, así, en un completo antropocentrismo que le hace creerse el centro de todo. Pero, como dice Nietzsche, si pudiéramos hablar con un mosquito veríamos que también posee el mismo sentimiento (el mismo pathos) y que en su peculiar visión del universo también se considera a sí mismo como el eje principal del cual gira todo.
“Pero si pudiéramos comunicamos con un mosquito llegaríamos a saber que también navega por el aire con ese pathos y siente que en él se halla el centro volante de este mundo. No hay nada en la naturaleza, por despreciable e insignificante que sea, que no se hinche inmediatamente como una bota con un mínimo soplo de aquella fuerza del conocimiento; “
El filósofo.
Del mismo modo que gusta cualquiera de ser admirado, el filósofo (ideal de racionalidad –Hegel-) está convencido en creer que su trabajo es el centro del universo.
“y del mismo modo que cualquier mozo de cuerda quiere tener sus admiradores, el más orgulloso de los hombres, el filósofo, es totalmente de la opinión de que, desde todas partes, los ojos del universo están dirigidos telescópicamente a sus obras y a sus pensamientos.”

Párrafo 2
El intelecto
El conocimiento es el recurso que utiliza el ser más débil de la naturaleza (el ser humano) para subsistir. Mediante su posesión dicho ser acaba considerándose a sí mismo como algo especial, se hincha de soberbia y mira con aire compasivo y superior a aquellos otros seres vivos tan infelices que no han logrado escapar del pozo de los instintos que le aprisionan y condicionan.
Como curiosidad cabría citar la referencia que hace Nietzsche al hijo de Lessing, muestra del peculiar carácter y extraño sentido del humor que posee nuestro autor. Lessing fue un literato alemán cuyo hijo murió al día siguiente de nacer. De ahí que nos diga que huyó tan rapidamente de la existencia.
“Es curioso que esto lo haga el intelecto, que precisamente ha sido añadido a los seres más desdichados, delicados y efímeros sólo como un recurso para retenerlos un minuto en la existencia; de la cual, por el contrario, sin ese añadido tendrían todos los motivos para huir tan rápidamente como el hijo de Lessing.”
La soberbia
La inteligencia y el conocimiento de los que estamos tan orgullosos, son los causantes de la engañosa concepción que tenemos de la vida, de la falsa imagen que nos hemos creado de ella.
“Esa soberbia, unida al conocimiento y a la sensación, al poner niebla cegadora sobre los ojos y los sentidos de los hombres, los engaña sobre el valor de la existencia, pues lleva en ella la más aduladora valoración sobre el conocimiento mismo. Su efecto más general es el engaño - aunque también los efectos más particulares llevan consigo algo de idéntico carácter.”